世界では政府が何かの災害や戦争やテロに備えて備蓄するようにと通達をしています。ここにきてなぜこのようなことをと疑問に思いますが、きっと何かこの後に起きる、あるいは起こる予定なのかもしれません。

そもそも災害というのは、予測できないものです。自然災害なども天災として突然に発生します。その規模も内容も予測はほとんどできません。私たちが予測できると思い込んでいるのは直前の規模、あるいは起きた瞬間を知ることくらいです。

本当はむかしの人たちは自然観察に長けていたため、因果律やいのちの繋がりや関係性から変化を読み解きました。それが暦などにも反映されています。しかし、現代は科学の力で分析したり統計を取ったりとAIの発明によって進化はしています。

だとしても、正確に災害を予測することはできません。予測することができないから備える必要があるのです。

そしてもっとも備えないといけないものは天災ではなく、人災の方です。

人がデマを流したり、自己保身や目先の不安から通常ではありえないような破滅的な行動を行ったりします。その最たるものは核戦争であり、原発であり、無差別テロなどです。

天災への対処は、謙虚であれば後は運が味方になってくれたりします。しかし人災は、惑わされない、流されない、巻き込まれないというように正しい情報や行動がないといけません。

そのための準備とは何か、それは油断しないことや安心バイアスに呑み込まれないこと。つまりは、備えあれば憂いなしの状態をつくること、選択肢をたくさん持っていること、また暮らしそのものを危機感を忘れないような防災意識で生活することなどです。

私は東北の震災で原発の体験もしましたし、コロナ禍の体験もしました。

その二つの体験を通して学んだことは、人災の方が天災よりもはるかに恐ろしいという事実です。だからこそ日々は天の運行に合わせる生き物たちと共に自然のめぐりを歩みつつ、同時に人災対策のために日々の暮らしをかつての先人の智慧のあるものを取りいれて継続実践をし続けています。

暮らしフルネスは、危機と隣り合わせで生きてきた先人たちの大叡智の結晶なのです。日本という国は、自然災害が多かったからこそ暮らしの中であらゆる備えをしてきました。

いつも万が一に備えることが本当の備えです。

先人の体験からの智慧に感謝し、その備えを大切に日々を調えていきたいと思います。

お水の性質というのは不思議なものです。お水は記憶媒体のように結晶、つまり形を持っています。その形で記憶しては、変化し続けていきます。ありとあらゆるものと渾然一体になり、そのものを覚えます。

例えば、お山から流れる澄んだお水があらゆるいのちを通過しては川になり海になります。それが蒸発して雲になりまた降り注ぎ山から産まれます。

これはまさにいのちの輪廻転生そのものです。

そう思うと、結晶という形は私たちの身体でもあります。

私たちはお水を飲んではいのちを維持しています。お水がなければ生きていくことはできません。つまり地球を覆うすべてのお水が、あらゆるいのちを通過し交換循環しながら活動しているのが私たちの本体ということになります。

この今も、身体の血液をはじめ空気中の水分が巡っています。

その時、どのようなお水を取り入れているのか、そして何と混ざっているのか。私たちはお水そのものがもっている透過する力によって活かされているのです。

お水は一体、何を記憶し続けているのか。そして私たちはそのお水で何を思い出しているのか。何ども繰り返されてきた歴史の中で、お水が記憶したことをなぞるように何度も私たちは同じ体験をしていきます。

お水の正体がいつの日か、科学で分かるころには私たちはいのちの正体そのものの偉大さに真に氣づくことでしょう。

引き続き、お水を尊敬しながら学び直していきたいと思います。

昨日は今年初めての干し柿をつくりました。古民家和楽の柿は、今年は少な目でしたがしっかりと実をつけてくれています。ちょうど食べ頃の時に鳥が飛んできては食べてしまいます。渋いうちに確保しておけば、全部は食べられません。渋柿を食べるヒヨドリがいるという記事もありましたが動物によっては渋でも食べるのかもしれません。

この食べ頃が分かるというのは、どういうことでしょうか。この食べ頃というのを洞察するとそこには関係性があることがわかります。つまり私たちは食べるのが先か、関係するのが先かということです。

この自然の世界は見事に関係しあって成り立っています。お互いに互恵関係があり、あるいは互助関係もあります。お互いに生きるために関わるのです。

柿であれば、鳥たちをはじめ動物、あるいは人間も種を運びます。そのために実をつけます。葉っぱもまた微生物をはじめ、土の中の存在を守ります。この柿を家の庭に育てれば、非常食や保存食にもなり、風邪の予防などの薬になることをはじめ柿渋などの塗料や防腐効果にもなります。

先人たちはこの柿のもつ関係性の可能性に感動して、共生しあう関係を築いてきて今があります。

ちょうどオーストリアの友人たちが来ていましたから一緒に干し柿をつくりましたが、海外では下記は「KAKI」としてそのまま日本名が採用されています。

この柿は元々は中国原産で奈良時代に日本に渡来し、偶然に鎌倉時代に甘い柿が誕生したり品種改良され今では１０００種類以上になっているともいわれます。

これだけの関係性築いた柿の徳が、あらゆる場に循環しているのを実感します。

食べ頃の話に戻れば、私たちは関係が実り熟すことを食べ頃というのではないかとも思います。これは自然の生き物たちのいのちの循環を観ていても感じます。お互いのいのちを分け合い交換しあいながらいのちのご縁を結び続け繋ぎつづける。

その瞬間瞬間の絶妙な関係性を判断しているからこそ、自然の生き物たちはその食べ頃を察知しているのかもしれません。自然（じねん）は、身近ないのちの循環と結び合いの中で一期一会にご縁と結び続けます。

自然のめぐりにいのちを和合させながら心を調えていきたいと思います。

オーストリアからの来客で暮らしフルネスの体験を一緒に行いました。この時期の季節の巡りはお米の脱穀や高菜の移植、干し柿などがあります。秋は実りの秋で、やることがたくさんあります。

このご縁は不思議なもので、息子がヨーロッパにホームステイした時に知り合った方の子どもたちです。お互いに目指す生き方が近いこともあり、オンラインで意気投合しました。まだ直接はお会いしたことがないのですが、先に子どもたちが交流するという関係です。

よく考えてみると、自分の若い時は暮らしなどほとんど関心がありませんでした。仕事のことや成功のこと、世界の経済のことや最新の技術などばかりに目がいきほとんど文化や伝統など気にすることもありませんでした。

お漬物などは上司が漬けていましたが何が面白いのだろうかと不思議に思っていましたし、発酵食品もほとんど食べることはありませんでした。

しかし今では別人かと思えるほどに、ありとあらゆる伝統や文化を学び、それを暮らしの中で実践しています。なぜこうなったのかと振り返って見ると、きっかけは小さな体験だったかもしれません。

暮らしの一端を、ご縁のある方々から少しずつ見倣い、それが美味しかったり、自然に沿っていたり、理に適っていたり、豊かであったり、人格が磨けたり、徳が積めたりするのを感覚で得たように思います。

農的暮らしなどは、その自然の循環と共に生きる姿に穏やかな場を感じたこともあります。伝統文化においては、連綿と続けられてきた自然との共生の奥深さや安心感、道を味わったこともありました。

その時は分からなくても、歳を経て経験が育ち、氣がつけば今の暮らしフルネスです。

ご縁や関係性は組み合わや和合するタイミングを選びます。

若い二人がいつの日か、この暮らしの真の豊かさに氣づいて世界でも活躍するような国際文化人になっていくのかもしれないと感じる３日間でした。

ご縁に感謝しています。

昨日の満月の日の英彦山のお山は霧に満ちていました。二十四節気では「霜降」に入りました。この霜降（そうこう）とは、文字どおり霜が降り始める頃という意味です。

この時季の草木は静かに冬支度に入ります。陰陽思想では秋から冬へ向かうこの時期から陰の氣が深まっていく季節になっています。晩秋のお月さまを眺めていたら、陰の氣が深く充ち始めているのを感じます。

お月さまを眺めるというのは、心を観るということです。

今の自分がどのような心でいるのか、そして心がどのように移り変わるのかを眺めているのです。これを内観とも言います。月に心を照らすことで、今の心を悟ります。

月心とは、今心なのです。そしてこの今の心と書いて、「念」と言います。

仏教における「念」は、サンスクリット語の smṛti（スムリティ）、パーリ語の sati（サティ） といい「記憶する」「忘れない」という意味を持つ言葉です。

つまり、大切な一瞬一瞬の今の心を決して見失わないということでしょう。

この一瞬一瞬とは永遠のことです。

永遠とは、太古のむかしから今も変わらない普遍的な「場」のことです。もっとシンプルに言うのなら、ご縁や結び、羅網のように繋がっている空間全体宇宙のことです。

この今も地球と月はお互いに結び合い太陽を中心にして倍音を奏でます。

お互いに螺旋活動をしながら大宇宙と調和しめぐり続けています。

私たちは永遠のめぐりをお月さまを眺めることで思い出せるように思います。その懐かしい循環する感覚こそ、「心のめぐりとの邂逅」、月心です。

あなたはお月さまを眺めるとき、何が観えますか？

秋の夜長に心を観つめ、心を調え、心と一つになっていけるといいですね。

この世の中には、すべてのものに関係性が存在します。その物を物として区切る前に、緩やかに存在する境界、つまりは縁をよく眺めているとそこにあらゆる繋がりや結びつきがあることに氣づくものです。

自然を観察していると、この関係の中に絶妙な調和や美しさが存在しています。

自然に触れるというのは、この膜のような薄い何かと関わる瞬間に存在そのものを味わえるものです。つまり感覚は関係を結ぶことによって感応しているということになります。

昨日は、生物物理や微分積分についてある方とお話をする機会がありました。自然を観察することではじめて観えてくる繋がりというものがあります。つまり目に見えないものは繋がりということでしょう。

フランスの数学者アンリ・ポアンカレ（1854〜1912）は、著書『科学と仮説』の中で「数学者が研究するのは、物そのものではなく、物と物との関係である」という言葉があります。

存在というものをよく見つめるとき、そこには繋がりがあることを直観します。

私たちが木というものを見ると、そこには葉や幹や根がありますがその周辺には多種多様の生命のつながりがあり存在して生きています。だからこそ、関係をよく観るとその木の正体が次第に観えてくるのです。そしてその木の集合体である森は、木がたくさん集まっているだけの場所ではなく木々と土壌、水、微生物、昆虫、動物、気候などが互いに影響し合いながら成り立つ関係性の場です。

この場の調和を観る時、自然というもののハタラキを実感します。

そのハタラキを観るとき、場のめぐりを感じます。

場がどのように巡るのか、数学や方程式で解く以上に自然の神秘を感じるものです。環境と最先端技術の活かし方、使い方を追求していきたいと思います。

達人や仙人といわれる人たちがいます。私の知る彼らは、みんな一様に自然の法則に精通しています。というよりも、自然の観察眼が研ぎ澄まされています。その自然の観察眼で何を観るか、それは自然に流れている当たり前の原理を深く掘り下げているのです。

なぜ花が咲き、花が枯れるのか、その背景やその陰に隠れた真実を観ます。たとえば、自然循環の妙です。それを専門的に語るのでもなく、特別に誇張した表現をすることもなく、ごく当たり前に平素な一言で語るのです。

その語りの中には、そのものあるがままを話します。

私もいのちの観察に興味があり、自然のハタラキを尊敬しています。

今年はお水を深め直す一年にしていますが螺旋がさらに観えてきます。

改めて認知を考えてみると、私たちはすべてのことを脳が変換して理解します。音をはじめ、色や臭い、そして想像においても、シンプルな振動をすべて映像や感覚に変換するのです。

宇宙や自然の根底に流れている法則は、本当は眼に見えないもの、耳に聞こえないもの、触れないものです。

それを感覚を使わずに直観する。

つまり直に観るのです。

この世のことを知ることは、いのちの本体を生きることにつながります。

引き続き、大地やいのちと結び合いながら螺旋の真理を求めていきたいと思います。

昨日は、十三夜祭の暮らしを一期一会のご縁の仲間たちとみんなで無事に過ごすことができました。

秋の旬のものとして、栗やサツマイモ御飯、それに鮭の石狩鍋や焼きサバ、茄子の揚げびたし、そしてマロンパイやレモンケーキなどみんなで持ち寄って秋の美味を楽しみました。

お月さまへの供物もたくさんで、この時期の食べ物の有難さを改めて実感しました。生憎の雨でお月見はできませんでしたが、眼を閉じて雲の上にあるお月さまに心を運びました。

むかしからの年中行事や暮らしは長い時間のめぐりとともに私たちの心を潤します。

今年は満月に英彦山でいのり、不老園を創り続けてきたからかお月様がとても身近な存在です。

一緒に歩む天体、関係性で見守られていることには何度も感謝が湧いています。

きっと先人たちは、日々に太陽が昇り、夜は月が昇り、周囲の星々が代わる代わるに現れる安心感にいのちの循環を感じたのではないかと思います。

人がいのちの循環を感じるとき、それがもっとも安心と感謝が湧いてきます。そして、食べ物を食べることもまたその循環の中にいる証拠でもあります。感謝と循環というのは、いのちの営みの両輪です。

来年の十五夜と十三夜がどうなっているだろうかと、先に予祝をしながら冬の準備を調えていきたいと思います。

今夜は十三夜祭です。季節のめぐりの中でもこの日は、秋の余韻や余白を味わう大切な心の休息日です。秋は何かと忙しくなるものですが、お月さまの御蔭様で静かに変化を味わう場が調っています。

お山をはじめ街路樹も黄色や紅に葉の色が変わり、鳥や虫の鳴き声も甲高く澄み渡ってきました。いのちのめぐりを調え、これから冬を迎えるためにみんな降りていきます。

十三夜という言葉は、約８５０年前から日本文学の中で観られる言葉です。十五夜ではなくなぜ十三夜なのか。それぞれ諸説ありますが、大切なのはお月見をしながらその満ち欠けや満ちる少し前の美しい光を感じながら直観することだと私は思います。

コップの水も器も、満々にしているとこぼれていきます。最も安定するのは満たす少し前で止めることです。「ほどほどがちょうどいい」とも言えます。このほどほどというのはこの歳になってくるととても好きな言葉になり、変化や循環の要諦とも感じて学び直しています。

老子にこういう言葉が遺っています。

「持してこれを盈（み）たすは、その已（や）むるに如（し）かず。揣（きた）えてこれを鋭くするは、長く保つべからず。金玉堂に満つるも、これをよく守るなし。富貴にして驕（おご）れば、自らその咎（とが）を遺（のこ）す。功遂（と）げて身退（しりぞ）くは、天の道なり。」

これを意訳すると、「満ちたものをさらに満たそうとするより適切なところでやめる方よい。刃物を鍛えてどこまでも鋭くしようとしてもその鋭さを長く保つことはできはしない。いくら金銀や宝石が家いっぱいにあってもそれを永遠に守り続けることは誰でもできない。富や地位を得て驕り高ぶれば、自ら災いを招く原因にもなる。功績を成し遂げたならその功績にいつまでも執着せず静かに身を退けばいい。まさにそれこそが自然のハタラキである。」と。

あの有名な「足るを知る」に通じる話です。

これは別に欲望を持ちすぎるなとか、行き過ぎることをやるなという言葉では本当はありません。それに真の豊かさを知るためにとか、十分満ちていることを忘れないという警告でもありません。

これはちょうどいいという、最も自然循環において安定した状態のことをいうのではないかと私は思います。

お水は０度ではなく、約４度が最も安定すると言われます。４度の時が、すべての生き物たちを活かす温度なのです。これは地球上のいのちを支えるためのちょうどいい温度なのです。

お月さまもまた同様に、この少し欠けたときに私たちのいのちや精神や心に偉大な影響を与えているように思います。

そういうことで、今夜は暮らしフルネスの十三夜祭。昨夜から息子たちは焚火をしてはお月様と対話をしています。

今日も皆様にとって、ちょうどいい調和の音が響きますように。

自然の持つ力というものは不思議です。人間が決めていない法則によって働きます。私たちの身体もまたその法則のハタラキで活動することができます。これは人間だけでなく、この世のあらゆるものがその法則の中にいます。そもそもこの法則とは何かということです。

私たちは空気というものの中で生活しています。空気がなければ生きていることもできません。そしていのちというものがあります。いのちがある御蔭でこの世に存在しています。いのちを人間が造り出すことはできません。それはいのちそのものがなければ産まれることもないからです。

この最初から存在してるもの、そのハタラキ、この正体は無限の無です。つまりは在るか無いかの無ではなく、最初から無しかないという存在そのものの無のことです。

禅語には、無一物中無尽蔵という言葉があります。

これは私が好きな言葉の一つですが、この無こそが最初からあるハタラキであり法則の正体ということでしょう。

私たちはすぐに前後左右、あるいは後先や時間で物事を考える癖があります。しかし実際には宇宙には前後などなく、後先もありません、時間というものすらもない。ただそこに無であることだけです。

この無であることの中にこそ、私たちがもっとも氣づいていない大切な存在があります。

目の前の仮想空間や人間が勝手に創り出した妄想に囚われる前に、無になる仕合せやご縁を喜んで暮らしを調えていきたいものです。

雨上がりの秋の空に、澄んだ雲と空氣が宿ります。

ありがとうございます。