最近、守静坊には全国各地で山を開く「開山」する人たちが訪ねてきてその方々の法螺貝を創っています。

開山を辞書でひくと「寺院を初めて開くことや、その寺院を開いた僧侶を指す」とあります。仏教においては、そこから開創した僧侶を「開祖」と呼びます。他にもある物事の創始者や、初めて成し遂げた人を指します。

つまり開山とは一般的な山を人間の都合に合わせて切り拓くことをいうのではなく、もともとその山に具わっている験力や聖性、神秘を発見し、人がそこへ入っていく道を開くことをいうように思います。

守静坊に遺っている木製の護符を確認すると、役行者の瑜伽者であると記されています。この瑜伽者（ゆがしゃ）とは、瑜伽（ヨーガ）を実践する人、つまり心と身体を調え、修行を通して自己と神仏・宇宙の真理との一致を目指す人のことをいいます。「瑜伽」とはサンスクリット語の yoga の音写で、もともと「結ぶ・つなぐ・一つになる」という意味になります。つまり瑜伽者とは、自らを調え、天地自然や神仏の働きと相応し、一体となることを実践する人という意味になります。

そして役行者はそれを顕現させた人物です。修験道の開祖は役行者であるといわれます。この人物はお山にて自らの心身を自然や神仏の働きと調和させていく「瑜伽者」であったということです。

役行者が各地の霊山を「開いた」と伝えられるのは、お山そのものの霊性を発見し、ある時は滝を行場として見出し、またある時は岩や洞窟に神仏の気配を感じ、峰や尾根や谷を修行の道として境界線を越えさせ、お山と人との関係性を結びました。

かつて二宮尊徳が人間の心を変えることを「心田開発」ともいいましたが役行者の修験道の開山もまさに同じ意味であろうと私は思います。

つまり「お山の中で心を修める。」

このシンプルで当たり前なことが修験道の要諦ではないかと私は思います。心というものは、人間のことです。開山というのは、お山の話ではなくお山の中で人間が何に氣づくのかということです。

私は鞍馬寺にご縁があり約20年ほど貫主様にご指導いただきましたが、その中心は「お山の心」でした。お山の心がどうなっているのか観えるかと、常に自問自答をいただきました。

結えあっていまは英彦山にて場をいただき、お山に触れさせていただいていますが心の在処や心の循環、またいのちとの関係性を結び直す日々を法螺貝と共に暮らしています。

明日からまた法螺貝講習ですが、この辺のお話を少し英彦山の歴史を兼ねてしていこうと思います。大勢参加されますがどうかご道中、お氣をつけてお越しください。

むかしの五穀田は、無肥料無農薬の自然農で取り組んでいるためたくさんの生き物たちが田んぼで生活しています。日々に田んぼの見回りをしていると、あらゆる昆虫たちや水中生物たちに遭遇します。多種多様なもの、また大小さまざまなものがいて生き物観察が大好きな自分には好奇心の宝庫です。

昨日は、掌ほどのショウジョウバッタやゲンゴロウの幼虫、ミズスマシなどを見かけました。お水をかけ流して循環を保つ工夫をしましたが、御蔭でたくさんの生き物たちが増えていきました。

ゲンゴロウなどは現代では絶滅種になり、当たり前にいるはずだった田んぼでも最近では見かけなくなっています。その理由は、農薬や人工的な田んぼの環境が影響を与えたといわれます。

単に昆虫たちや生物は農薬が田んぼに入ったから生きものが生きられなくなるわけではありません。毒によって生き物全てが全滅するイメージもありますが、ある特定の生き物にだけ作用する毒であったり、植物には影響がないような仕組みでつくられている農薬もあります。

しかしなぜ農薬を用いたら田んぼの生態系があっという間に貧しくなるのか、その理由をよく洞察するとその行為が生命の循環を途絶えさせ、いのちのつながり分断するところに原因があることがわかります。田んぼではまず藻や微生物を小さな生きものが食べ、その小さな生きものをヤゴやゲンゴロウが食べ、さらにカエルや鳥へとつながる、無数の関係によって成り立ちます。

そこに農薬が入ると、まず薬剤に感受性の高い昆虫、甲殻類、藻類などから減っていきます。すると、それらを餌にしていた生きものも生きにくくなります。さらに捕食者が減れば、今度は一部の生きものだけが増えていき田んぼ全体の均衡が崩れはじめます。つまり特定の虫を駆除したつもりが、お互いに共生しあっている生き物たちの生命のつながりを断裂させてしまうことになるのです。

生態系というのは、「すべて共生と貢献で循環」をしています。その象徴としての田んぼは、多くの生きものがそれぞれの役割を果たすことで自ら均衡を保つ場です。その一部が失われると次の生命へ渡されていたものが渡らなくなり、循環そのものが細くなって最後には関係が失われます。この関係性の消失が絶滅の本質です。

人間の一部の都合によって、特定の自然の循環の何かを止めてしまう。それが小さな分断や生命のつながりを弱くして関係が終わる。無縁社会とも私が呼ぶものです。人間社會もまた、これと似たようなことが起きているように感じるのは私だけではないはずです。

だからこそ、生き方として子どもたちにどのような未来や環境を譲り遺していきたいかを真摯に正対すると自然の田んぼの中で一緒に生態系の関係性を甦生させていきたいとこの「むかしの五穀田の甦生」に取り組んでいるということです。

短期的にみて恩恵を受けるということはたくさんあります。しかしその短期的な恩恵は、結局は視野狭窄にし短絡的に今だけ乗り切ればという発想になり対処療法の連続になります。

田んぼであれば、人間にとってデメリットが出たらすぐに対処療法しているうちに田んぼの生態系が自然に保ってくれていた均衡が崩壊して、その対策に必要なお金だけが不自然に大量にかかるという状態になるのに似ています。

自然に任せるというのは、余計なことをしないということです。

余計なことというのは「循環を切らない」ということです。

そろそろ人類は、環境問題をはじめ社会問題の本質に氣づくタイミングであろうと思います。関係性というものは、今を見直し身近な小さなところからも甦生できるものです。

こんな一つの田んぼの小さな改善ごときで人類や世界の何が変わるのかと思うかもしれませんが、循環というのは誰でもはじめはみんなほんの小さな関係性の甦生からはじめていくのです。

保育の領域も、場の領域も関係性を調えてこそいのちが健全に育つもの、つまり循環の根源の要諦は一つです。

引き続き、身近なむかしの五穀田の甦生を通して學びに来る方々と共に実践を通して世界を豊かに愉快に易えていきたいと思います。