憧れる生き方

子どもの憧れる社会の一つに、仕事観というものがあります。将来、自分は何をして生きていくか、それが自分の仕合せや喜びにどうつながっていくのかということをわくわくと取り組める社会のことです。

日本は、義務感や責任感が仕事をすることの基本として教えていてあまり楽しそうにしていたり、自由に働いていることを良いことのようには教えません。特に学校というところもハードな仕事で残業もなく、精神疾患などが増えているということもよくニュースで流れています。

本来、憧れる職業の上位にあったものが今ではハードワークの代名詞のようになり担い手も減り、子どもたちもその仕事を夢とはしなくなりました。子どもたちにキャリア教育を指導することも大切かもしれませんが、本来は自分たちがどれくらい豊かに幸せに楽しく働いているか、そんな環境を調えているかということに向き合う方が先ではないかと私は感じます。

そういう私も、日本の社会のなかで目立つとすぐに色々と厳しい指摘があります。どれも有難い言葉として受け取ってはいるものの、子どもたちのこの先の行く末のことを思うと本来はもっと寛容な部分があってもいいのではないかと思うのです。

みんな勇気を出して、人と異なることをしてでも世の中のお役に立ちたいと思っているものです。しかし何か新しいこと、理解できないことをやろうとするとすぐに否定されたり、クレームが入ってきたりします。もちろん、新しいことをやるには秩序が乱れることもありますがそれでも何のためにやるのか、その初心が何か、目的がどうなのかを聴いてみるとそれはこの先の未来に必要なことだったりすることがほとんどなのです。

そういう時は、文句を先に言うのではなくどのようなフォローができるだろうか、どのように見守れるだろうかというのが大人の対応ではないかと感じるのです。子どもたちが同じようなことを挑戦し、新しいことをして世の中や社会をよくしたいと夢に挑戦するとき、自分はどちらの大人でありたいか、どうせ無理だと諦めるように促すのか、それともやったことは必ず意味があるから、フォローしたりカバーするから挑戦してみようと励ますのか。私は、これからを生きる子どもちたちが理想の社会を築いていけるように見守りたいと思うのです。

人は自分が仕合せでなければ、人の仕合せを喜べません。まずは自分自身の幸福、仕合せを感謝で磨いて高めていかなければ他人の成功や成長を支援できないように思うのです。

だからこそ、このいま、この瞬間を大切に夢を生き、夢を味わい、苦労ができる有難さや挑戦させていただける喜びに感謝していくことからが子どもの見本になるように思います。

まず正しいことを教えるよりも、喜びを感じてもらうことの方が生き方は換わるものです。引き続き、子どもたちの未来のためにも自分の生き方で力になれるように精進していきたいと思います。

道をたずねる

日本のルーツを深めていると、縄文時代にたどり着きます。私たちはこの日本で先祖がどれくらい長く住んでいるのか、そしてどのような暮らしをしていたのか、それがどのように現代に結ばれているのかを知ることでルーツが辿れます。

信仰もいのりも、最初はどうだったのか。長い年月で、異国の宗教や信仰形態も混淆していきますが本来はどうやっていたのか。その原点や道のりを辿れば自分というものを形成しているものも感じ取ることができるように思います。

縄文時代はどのような時代だったのか、遺跡からわかっていることが増えてきています。土器なども深めていると、どのような食事をしたのか、また形からもその調理法や活用法なども見えてきます。遺跡からはどんぐりなどの木の実、貝類、あとは動物の骨が出てきています。

現代でも、一部の地域にはむかしから部族が文明にはかかわらずに暮らしているところがあります。そこでは、当然ながら電気や水道、車、便利な家電製品などもありません。今でも狩猟をしたり、木の実などを採取して独特な祭祀を行い暮らしています。

以前、ブログでピタハン族のことを書きましたが抽象概念がない意識で暮らしていたり、あるいは幸福という言葉を知らない、いつも幸福なので意識的にそういうものがない部族があったり、また戦争という言葉もない部族もあります。

彼らの意識は、私たちのような文明での常識が通じず、ごく自然に余計なものがそぎ落とされて存在しています。地球環境も守り、仕合せに助け合い喜びに生きるという単純なものですがそれが何千年も続いているのです。

現代の文明人類側の様相は、核戦争がはじまりそうな終末期で地球環境は公害によって悪化し、個人の争いや不信、またコンピューターによる新たな支配がはじまります。一体、何処に向かっているのか。意識はどのように変化しているのか、もはや彼らの部族たちのような意識を持つことすら難しくなっています。

しかしやはりこういう時こそ原点回帰して、自分たちの先祖やルーツはどのようにしていたのかと学び直すことが大切だと考えます。それは原始人になれという意味ではなく、今にも私たちが憧れた未来、理想の今が先人たちが築いてきたことの延長にあるはずなのでもう一度、見直して改善することはできるのです。

人は迷う生き物ですが、迷えばまた道をたずねて修正すればいいのです。どのようなところを修正するか、それは生き方を見つめて改善できるはずです。最先端のテクノロジーを使いこなすのもまた、それを活用できる徳や意識があってこそです。

子どもたちの未来に、よりよいものを伝承していきたいと思います。

 

木は語る

昨日は、守静坊がある谷に住む方々と一緒に英彦山にある宗像神社の春の清掃と御祈祷に参加してきました。この場所はむかしから地域の方々には弁天様として親しまれている場所です。印象的な巨石が横たわり、見事な景観と清々しい風が吹いてきます。

そして福岡県が昭和39年に指定した天然記念物の菩提樹があります。樹高は約17メートルほど、胸高周囲は1.5メートルほどです。

この菩提樹の菩提とはサンスクリット語のボーディ(bodhi)の音写で、仏の悟りを意味しています。一般的な植物名の木とは異なり、その名の通り「菩提樹=悟りの木」と呼ばれます。

この日本にある菩提樹は、インドにある菩提樹ではありません。厳密にいうと、釈迦が悟りを開いたときに坐ったのはインドボダイジュの下です。このインドボダイジュはクワ科イチジク属の熱帯植物になります。寒さに弱いなどの理由で当時の日本では育てられなかったため、葉の形の似た近縁の中国原産のシナノキ属の木が代用として各地の寺に植えられて菩提樹と呼ばれるようになったといわれています。

日本で菩提樹と呼ばれているアオイ科シナノキ属の木になります。もともとはこれは中国中部の原産で仏教の聖樹としてよく寺院に植えられる落葉高木でした。開花時期は、6月から7月です。昨日も、菩提樹の実がなっていて可愛らしく印象的でした。この菩提樹の実は念珠の材料としても使われています。

仏教に縁が深い木で、その来歴は12世紀半ばに臨済宗の開祖である栄西が、中国の天台山にあったボダイジュの種子を持ち帰ったことを起源とする説と、筑紫の国(福岡県)に渡来したものが全国に広がったとする説があるといいます。

私は後者を信じていて、もともと山苔国、日子山には中国から仏教が善正という人物が志と共に私伝で入ってきた場所ですし忍辱という日本ではじめての僧が誕生した地でもあります。

この場所に菩提樹があることは特に違和感はなく、その当時から人々の手を伝って仏道を歩む方々と共に日本各地へ弘がっていったように私は思います。

その天然記念物の菩提樹が、この場所にありそれが谷の人たちによって大切に祀られているということ。守静坊の枝垂れ桜と共にこの菩提樹はこの地域の宝だったようにも感じます。

木はモノを語ります。人間は政治や宗教、あらゆる時代の価値観や流行、権力や状況次第でどうにでも変わっていきます。しかし、木はいつの時代も変わらずにそこで静かに真実を見つめています。この古木たちは何を物語るのか。非科学的でおかしなことを言うと思われるかもしれませんが、木は語るのです。

この英彦山にある木々から、真実を直観し、本来の伝承を掘り起こしていきたいと思います。

勇気を出す

国家の借金というものは年々増加しています。未来へのツケをまわさないと政治家は消費税や法人税の増税を求めています。その増税したもので、少子化対策や高齢化対策、そのほかの問題をお金で解決しようと躍起になっています。

しかし実際に蓋を開いてみると、もともと大切なことを優先するための倹約しての増税ではなく今のお金の使い方はそのままに増税していきますから、銀行も経済の状況にあわせて日本銀行券が大量に印刷されて増加していくだけです。しかも見通しもよくつかないなかでの行為なのでもしも世界恐慌や金融危機が発生したらどうするのかなども今は先送りしているのかもしれません。

大きいとわからなくなりますが、これを身近な個人であればすぐにわかります。生活水準は落とさないままで、経済状況を改善しようとするのなら借金していくしかありません。しかも借金して返済する前にまた借金をしたり、あるいは返済のための何か新しい挑戦で目途があればいいのですがそれもありません。それでは、いつか限界がきてしまうことは容易にわかります。

私の住んでいる市もそんなに大きな市ではありませんが、経済状況はよくありません。自分たちの市民の税金ではどうにもならないものは国や県からの支援をいただいて進めています。しかしそれももともとは国民の税金で行われます。それが長期的に効果があるものであればいいのですが、単年度で終わるものばかりでしかも評価する必要があるうえに無難なものになるようなものばかりが提供され続けます。もともとあると思っているから、また税金で無償化されているからと麻痺するのかもしれません。

麻痺しているものをまずは改善することが先決であろうと思います。空き家の問題も同じく、これ以上新築を建てたらさらに空き家は増えるとわかっていてもそれは止められません。他にも、石油もこれ以上使っていたら資源が枯渇し温暖化も激しくなるとわかっていても止められません。ありとあらゆるものが、走り出したら止まれなくなっているというのが本当の問題のように私は思います。

止まる勇気というのは、なかなか難しいものです。しかし止まって考えてみなければ、冷静にゼロから考えることができないものです。コロナで止まって考えておかしいと思っても、周りがまた動き出したら考えたことまで捨ててしまうというのはとても残念なことです。

人類の未来に本当の意味でツケを残さないということは、何をすることなのか。子孫たちに、真の意味で未来を譲っていくということは何をすることなのか。それぞれで真摯に立ち止まり考え直すことがこの先の危機を乗り越えられる妙法になると私は思います。

引き続き、この道を磨いていきたいと思います。

自己を調える

世界情勢が刻々と変化するなかで、グローバル化の影響は世界の隅々まで発生してきます。対岸の火事のようにはならないのが現代であり、世界の遠方にある小国の紛争が自分たちの生活にも多大な影響を与えるようになりました。こうなってくると、他所の問題ではなく自分たちの問題として紛争は解決していく必要がありますがそれぞれが自国を優先すれば紛争はさらに泥沼化していきます。

なんでも同じですが、競争して奪い合えば奪われまいと抵抗する人たちが増えていきます。譲り合って助け合えばその逆が発生します。余裕がなくなったり、誰かが乱暴に奪おうとすればそこから守ろうとして抵抗していくのが人間です。

人間社会をどのように調えていくかは、むかしから人類に与えられた大きな課題です。その問題に向き合ったであろう仏陀はこのような言葉を遺しています。

「自己こそ自分の主である。他人がどうして自分の主であろうか?自己をよくととのえたならば、得難き主を得る。」とも。そして「自ら悪をなすならば、自らが汚れ、自ら悪をなさないならば、自ら浄まる。浄いのも浄くないのも、各自のこと。人は他人を浄めることができない。他人にとって如何に大事であっても他人の目的のために自分の精進をしないということはない。まず自分の初心や目的を熟知して、自己の精進に専念せよ。」と。

これは真理ですが、実際に周囲に影響をされるなかでも自分自身は自分の初心を忘れずに精進するというのはなかなか難しいものです。そしてそれをみんなで実践していくことを仏陀は述べています。

確かに、どのような変化があっても自分の初心に真摯に取り組む人たちがたくさん発生していけば人間社会は自然にととのいはじめていきます。人間がととのうには、まずそれぞれが己に打ち克ち、己を磨き続け己を保ち続けるということが第一です。それは自分でできることですし、周囲のせいや誰かのせいでもありません。

己を奪われないようにしていくなかで、己はどうあるべきかということをみんなで取り組もうという本来は尊敬すべき国家のモデルや人間社会の模範、人類のお手本のようなものが必要になります。これを何度も何度も繰り返していますが、殺戮兵器や武器が強大になっていくなかで世界規模での戦争にも発展するようになりました。

しかし解決方法はいつの時代も一つです。

子どもたちのためにも、今、まさに自分でできることを真摯に取り組み自分の主を丁寧に磨いていきたいと思います。

本来の伝承

修験道のことを深めていると、時代の変遷を経て様々なものが混淆していることがわかります。はじめは山からはじまり、その山で修業し暮らした人たちが持っていた様々な知恵が里の人を救うための仕組みとして伝道していきました。本来の根源的なものは何だったのか、そういうものに触れることで私たちは歴史から原点を学び直すことができるように思います。

ざっくりですが、修験道をはじめすべての神仏混淆したものはそのはじまりは日本の場合は自然崇拝からはじまります。自然と自分と結んでいるもの、自分の心身を構成しているものとのつながりの中にいのちや、その存在の妙を直感し、自然にいのりはじめたことがはじまりです。縄文時代の遺跡や文化にも、祭祀を行い、自分を活かしているもの、自分のいのちを存続させてもらえる有難い存在、それはご先祖さまを含めて大切にいのり続けたことからも理解できます。

それが時代の変遷を通して、数々の人たちとその時代の価値観と融合してあらたな信仰として変化してきました。自然崇拝からの巫女さんたちが神道に混ざり、そして仏教が入り尼になりと、様々な暮らしの中で信仰が結びついてきました。さらに、政治的な宗教も入り、共同体としての豪族から領主的なものとしての統治に代わるなかでまた組織ができ、信仰も形を変えていきます。また明治に入り様々な宗教が区別されていくなかで、混淆していたものを分類わけして今に至ります。

本来の始まりはどこかということも、今であまり重要視されていません。しかし私は、分類わけして複雑になってそれがいがみ合うほどになっているのなら原点回帰することが自然ではないかとも感じています。それもまた自然の仕組みの一つだからです。

自然というのは、はじまりから終わりまで循環を続けます。ただその循環は何が循環しているのかということが重要です。自然界であれば、いのちが形を変えて循環を続けます。そのいのちがまるで水のように移り流れることで、私たちは生き続けて活かし続けられていきます。

本来のいのちがあるものは、そういう原点や根源的なものを失ってはいないものです。今の時代は、物質文明でいのちを物として扱い、便利さや効率を優先して経済効果を最大化するという仕組みで成り立っています。だからこそ、原点や根源的なものをあまり意識することもなくなってきました。

しかし、山は変わらずに今私たちの前にあります。その山と対話することは、今の私たちが忘れてしまっている原点や根源を思い出す大切な機会になるように思います。

子どもたちのためにも、はじまりから学び続ける姿勢を伝承していきたいと思います。

法螺貝の詩

ここ数日、禅僧と一緒に過ごして読経をしたり座禅をしながら過ごしています。その中で、偈文という言葉が出てきます。この偈は、辞書を引くと「経文で,仏徳をたたえ,または教理を説く詩。多く四句からなる。「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為楽」の類。偈頌げじゆ。伽陀。頌文。」と記されます。

お経を詠んでいると、そのリズムに自然に言葉が出て体も呼吸もととのっていきます。また大勢で一緒に詠んでいると、その共鳴や声の倍音で心身が調和していきます。木魚やおりんを使って、導師がご指導していただくなかで気持ちを合わせるのは心地よいものです。

また法螺貝を立てるときにも、同じように偈文があります。法螺貝にはどのような意味があり、何のために立てるのかを詠みあげていくのです。

我今吹大法螺響  がこんすいだいほうらしょう
遍至三千大千界  へんじさんぜんだいせんかい
經耳衆生滅重罪  きょうにしゅじょうめつじゅうざい
悉階得入阿字門  しっかいとくにゅうあじもん

石鎚立螺法手引にはこうあります。「我が身は不動明王にして、今吹き鳴らす法螺の音は、遠く大宇宙の彼方まで響き渡るものなり。この音を聞きたる衆生の罪障は、即座に消滅し神仏の厚き加護を受けるものなり」

法螺貝の吹き口を三回ほど、叩いた後にこう詠みます。

三昧法螺聲  さんまいほうらしょう
一乗妙法説  いちじょうみょうほうせつ
経耳滅煩悩  きょうにめつぼんのう
當入阿字門  とうにゅうあじもん

これは、「法螺の音は、あまねく平等に法界に充ちていく。この法螺は法華経を説法する声そのものであり、一切衆生の迷いを覚まし、そして諸罪を消滅させる、まさに大日如来の悟りの境地に入るものなり」

初心や理念をまず最初に心得、そして法螺貝を立てます。その功徳があると念じて、取り組むなかでその意識が音に乗り移っていくのです。

偈文を何度も繰り返し繰り返し続けていくなかで、不思議な力が宿るとも言えます。子どもたちにもその意味や価値、そして本質を伝承していきたいと思います。

 

太古の未来

私たちが集合意識の中で持っているものに「個」というものがあります。英語で言えば、「I」というものです。私ともいいます。個人主義という言い方もあります。現在は、自国ファーストといって自分の国のことだけを優先するという風潮になっていますがこれも個に偏重することによって行われているように思います。

太古のむかし、私たちはどれくらい個というものを意識したのだろうかと想像してみます。縄文時代、あるいはもっと前の時代。どう生きたのかと思いを張り巡らせてみます。

ひょっとしたら、個別の意識はなくみんなで一緒に生きているという感覚が強かったのではないかと思います。動物植物たちももちろん競い合って生きているように感じます。自然淘汰されるなかで、強いものが生き残ります。それを弱肉強食というような言い方もします。しかしよく考えてみると、この考え方も人間が勝手に集合意識の中で刷り込んだ思い込みの世界です。

本当に、自然界、あるいは動植物たちはそう思っているのか。

個を突き詰めると短命になるのではないか、そんなことを思うのです。今の経済のあり方や教育の仕方からすれば理屈では説明できない理解できないものかもしれません。しかしあまり個の意識がなかった時代は、果たして自分のためだけに財を独占しようとしたり、短絡的で短期的なリターンを求めたかなと感じるのです。

そもそもいのちは循環していて、みんなつながっていて分かれていないし個も存在していない、ただいのちの天命というか役割やお役目が存在しているということを達観的にみんな当たり前に意識するかのような自然観がある生き物たちは、そんなに自分がとか私がとかを優先していなかったようにも感じます。

現に、動植物たちも争ってはいるように人間が見えていても実際には形を変えた共生をしているとも言えます。みんな分け合いながら、助け合いながら生きているという見方もできます。つまりは、物事のとらえ方や意識を変えなければ太古の人たちの生き方を感じることはできないということです。

現代からすれば、太古の時代というのはちょっと理解し難いことばかりかもしれません。しかし、太古の人たちから現代を観たらもっと理解し難いことをしているようにも思います。

人間は一体、何がしたかったのか、その問いは終末期まで続くものです。

しかし何が仕合せかというのは、記憶の中にいつまでも残っているもののように思います。懐かしい記憶を辿りながら、真の豊かさや仕合せを子孫たちに伝承していきたいと思います。

音の世界

音の世界というのはとても不思議です。なぜ耳には音が聞こえるのか、そして耳ではなく響きという体感で感じる音があるのか、波動というものもまた音の一種です。音には、様々な種類があります。一般的には倍音という言い方もします。

この倍音は、音を鳴らすときにあらわれる振動の重なりのようなものです。あらゆる音は、空気の振動をはじめ反響音などもまた音として振るえます。耳には聞こえなくても、人間は五感を通してその振動音を感じることができます。

これは動植物でも同じで、あらゆる音の振動を聞き分けてそれぞれに自分の音を発していきます。私たちの声や行動や身体から出ている音もまた、その振動の姿です。

よく波長が合うという言い方をしたり、オーラが似ているなどという人もいますがこれもある意味で音を聴き分けているということになります。

以前、宇宙の音や、地球の音というものを聴いたことがあります。人間はいつも聞こえる音を脳が遮断していますが、カメラを通したり機械を通すと日頃は聞こえない音が聞こえてきます。地球や宇宙から聴こえる音は、壮大で心がどこか懐かしさを覚えます。

この地球の音は、7.83Hzくらいといわれています。人間は一般的には7.83Hzのような極々低音は聞こえないといわれます。しかし音ではなく、先ほどの振動や波動とすれば感じ取っているともいえます。

つまりは、感覚的には聞こえない音を聴けているということです。地球に同期したり、宇宙の振動を感じようと感覚を磨いて研ぎ澄ませていけば深い音が聞こえるかもしれません。

知らない世界を知ろうとすることは、感性の世界や感覚の喜びに出会う入り口でもあります。そういう意味ではこの音の世界は、とても豊かです。倍音を学んでいますが、子どもたちにも様々な倍音を感じる素晴らしさを伝承していきたいと思います。

仕合せへの配慮

私の身近には古い道具がたくさんあります。古い道具は、とても味わいがあり長い年月誰かのためにお役にやってきたという跡がたくさん感じられます。現代のように、強く便利な道具とは違って扱い方を間違えるとすぐに壊れてしまうものです。

和包丁といって、むかしは素材にあわせて日本人は包丁を使い分けてきました。かなり細かく包丁を使い分けたのは、それだけ自然のものに合わせて切ろうとしてきたからです。それはただ、硬いとか柔いとか脆いとかだけで使い分けたのではなくいのちが少しでも乱暴に扱って傷まないようにという配慮もあったように思います。

日本刀の研ぎ澄まされた切れ味などを感じて、そこには深いいのちへの尊敬と配慮が感じられます。

こうやって日本人は、本来、すべての道具や物に対しての配慮があります。そこにはいのちがあり、そのいのちを傷つけないことへの思いやりから道具や物が発明されてきたからです。

私が古い道具が好きなのは、この配慮を一緒に味わえるからです。そして自分を優先ではなく、自然を優先して合わせることに親しみや喜びを感じるからです。しかしそれは効率や効果、結果ばかりを優先すると大変不便で非効率なものになります。それなのになぜむかしの人たちはそれらの道具を長く使ってきたのか。それはそこに「仕合せ」という心の作用を優先したからだと私は思います。古い道具たちに囲まれてみてはじめてわかるその仕合せがあるということです。私は、伝統的なものや古いものを使いますが、心がいつもその味わいに留まれます。これも古い道具、自然とともに生きてきた道具との一緒一体になる喜びです。

今はDXを含め、IT化されどんなものでも徹底して急速に改良され便利さや効率が追及される時代です。そこには頭で考えられたすべてが駆使されています。しかし人間が道具になるわけではなく、あくまで道具を用いるのですから人間も道具も一緒に仕合せになる道はないのかなと私は思います。

私の取り組む徳積帳は、まさにその挑戦の中心になっています。引き続き、仕合せを中心にする経済、徳積循環経済に取り組んでいきたいと思います。