私の幼い頃に故郷にとても水が澄んで綺麗な場所がありました。そこは人が集まり癒される場所で、小さなエビや蟹やカワハゼなどがたくさんいました。それが現在では濁り、汚れ、黒い藻や泡などがでています。生きものはまだいますが、むかしを知っているからかとても残念な気持ちになるものです。ここが濁った原因は、上流に砂防ダムなどを設けたことによります。

最近は特に過去にないほどの水害に見舞われることがありますから仕方がないのかもしれません。しかし、滅多にないことのために人工的に何かを設けてしまいそのことで最も自然が自然に織りなした清浄さや豊かさがなくなってしまうのはどうしたものかと思います。

以前、東北の津波のあと巨大な堤防を設けたことでその地域の海の生き物や豊かな自然が失われたことをききました。長崎では諫早湾の問題なども有名です。人間は色々なことを分けて考えることに長けましたが、本来は分けられるものではなく結ばれているものです。その結ばれているものを切ってしまえばそこに問題が生じるのは自然の理です。

汚染というものの本質は何か、そこに答えがあるように思います。

私たちが何かを破壊するとき、それはそれまでの結びを断ち切ることで完成します。これは歴史でも同じく、遺伝子でも免疫でも、人間の持つ結びつきなどもそうです。破壊することで得られるメリットは、分断による便利さや個人の利益です。みんなのものだったものを自分のものにできるという利点です。

しかしそのために破壊して分断したことが、その時だけせき止めてみてもいつかそれがあふれ出しまた崩れていきます。それが濁り汚れる原因にもなっています。自然が起こす洪水や災害は、実は自然全体に対しての調和の意味もあります。台風なども空気を拡散してくれて気候を調えています。

人間がやった場合は、単なる破壊になることがほとんどです。元の欲望がそもそも不自然でやっていますから自然が壊れ続けるのです。この先、100年のことを思うと工業廃水や空気汚染、様々なことがさらに困難になるように思います。

今から何ができるか、それはまず身近なところからの改善であるのは間違いありません。大きいからできないではなく、地味でも小さなところからそれぞれで取り組むことでもう一度自然と結び始められるはずです。

私は私ができることで、甦生から取り組み自然と調和していきたいと思います。

私たちの使っている言葉は道具です。何の道具かといえば、思いを伝えるための手段です。最近は便利に情報の一つになっていますが本来は何か伝えたいことがあるから用いているものです。これは心と直結しているものです。

人は感情で言葉を用います。その言葉は時には激しく誰かを傷つけます。或いは、周囲を不快にさせるものがあります。怖い言葉から、優しい言葉まで様々です。ある人は、言葉を使って周囲を仕合せにし、思いやり助け合い居心地のよいものにします。

つまり言葉は道具ですが、単なる道具ではなく生き方そのものということになります。その人の生き方が言葉になり、周囲を変えていくからです。

そう思うと、美しい音色を奏でる鳥たちや自然が放ってくる様々な音も言葉ともいえます。特にこの新緑の季節は、瑞々しい風に吹かれて爽やかで透明な光や空気に心が癒されます。春の清々しいゆらぎは言葉にも影響が出てきます。

私たちの心は優しい言葉に包まれるとき、優しい言葉に心が緩んでいくものです。

何を伝えたいのか、何のために伝えるのか、私たちは自分の言葉でそれを常に確認しています。自分の言葉は鏡のように自分に帰ってくるものです。放ったその人に巡り巡って回帰するのです。時に人の間を通り、時にこの世界の空気を通り、自分に帰ってきます。自分が一番望んでいることや、自分に一番必要なことが回帰するのです。

人に言っているようで自分に言っているというのが言葉の本質だとも言えます。わからせようではなく、気づこうとしているのです。だからこそ言葉を大切にしていく必要を感じています。

自分がなぜそれを思うのか、何のためにこれを言葉にするのかと正対するのです。

残りの人生もあとどれくらいの言葉を語りそして綴れるのかというと、そこまで多くはないことがわかります。思いを載せて、大切な人へ大切な思いを伝えてそして受け止めて受け容れて一期一会の言葉を磨いていきたいと思います。

いつもありがとうございます。

この世には重力というものがあります。これは簡単に言えば「重さ」です。そのものの重量とも言っていいものと思います。私が小さい頃から虫や動物を飼うことが多かったのですが、それらの生き物は死んだら軽くなります。この時、実際のグラム数ではほとんど感じないものですが軽くなる感じがするのです。

それとは別によく幼い子どもたちを連れて山登りしていたのですが、おんぶや抱っこをしていて子どもが起きているときはいいのですが眠ると重くなります。これは重心の問題があるといいますが、重さは生き物が生きているバランスと影響しあっていることに気づきます。

また或いは体調を崩したり疲れたり寝不足になると体が重たく感じます。他にも意識として嫌なことや心で思ってもいないことは重たく感じます。これらを観察してみると、この重さには重心があり重力がありそこには確かに単なる物質的な重さだけではないものが働いていることを直観するのです。

水というものにも重さがあります。これは氷や液体、そして気体でも変わります。しかし、低気圧の厚い雲の下や膨大な水量を持つ湖や海だと重みを感じます。逆に秋晴の空や山の上などにいくと軽く感じるものです。

つまりこの「重さ」というものを私たちが感じるときには、物質を超えた何かと触れ合っているということになります。これは熱を感じるときに似ています。私はガスの火や炭の火や太陽の火などでは火の感じ方が異なります。熱もまた重さと同様に、単なる物質的ではない火がありその影響をとても深く体で感じていきます。

私たちはいのちというものを直感し、感得するのに五感や六感、あらゆる感覚を駆使して稼働させていきます。思想や思念もまた、先ほどの重さや暑さを伝道しているのです。

私たちは小さく生まれそれが大きく重たくなりまた小さくなり軽くなります。それが人間の一生です。次第に気楽になって気軽になり、体も軽くなって極楽にいくのでしょう。重くなくなり軽くなることが自然の循環だとすれば、私たちの重さの源は一体何かということを思うのです。

重力や重心には、まだまだ深めていく面白さがあります。新しい修行を追及していくなかで、様々な智慧を顕現させていきたいと思います。

不易流行という言葉があります。これは松尾芭蕉の俳諧の理念の一つだといわれます。芭蕉は「不易を知らざれば基立ちがたく、流行を知らざれば風新たならず」とあります。これは「不変の真理を知らなければ基礎が確立せず、変化を知らなければ新たな進展がない」という意味です。

私の解釈では、自然は普遍ですが人間の価値観は変化していきます。自然の真理を深く理解している人だけが、何が不自然かがわかるというものです。そして不自然が理解できるからこそ変化がわかるということでしょう。

例えば、過去の歴史を省みると近代はあらゆるものが新しくなっています。建物をはじめ食料、生活用品、お金などその時代に発明されたものが進展して今があります。しかし元々何だったのかを見極めていくと何が本来の自然の姿であったかに気づきます。そしてそれがどう複雑化してきたのかもわかります。特に現代は何でも簡略化して合理化して大量生産し大量消費する価値観へと人類が移動してきたからそういう進展を経ているということです。

これは決して物だけではなく意識の変化も同様です。人間は時を体験することでそれまでのことを新しくします。この時の新しくというのは、変わっていくということです。同じことを繰り返していくうちに、同じではなくなっていくといった方がいいのかもしれません。

本質的に同じように取り組むのなら変化に対して変化に応じていかなければ本質が維持できません。これをしなくなると形骸化していきます。現在の文化財保護などもよく眺めていたら、一昔前に文化財が破壊されまくっていた時代には必要な保護でしたが現代ではその保護がかえって破壊を進めています。ショーケースにいれてただ見学するような文化財はすでに終わったものです。

本当は歴史や文化は不易流行があってこそ成り立つものです。それをしないで、文化財の保護や活用をいくら専門家が集まって議論してもそれが新たになることはありません。特に今の時代は、流行が真理のようになっていて不易を知る人はほとんどいません。それくらい何が自然で何が不自然か、もっといえば何が常識で何が非常識かもわからなくなっているちぐはぐな時代だからです。

だからこそ、不易流行の原点回帰が必要になってきているように思います。そのためには、不易＝流行にする精進が必要です。意味のなくなってしまったものを甦生し、形骸化されたものを根源的に実践する。

道のりは長いですが、私なりに暮らしフルネスに取り組む中で一生をかけて精進していきたいと思います。

聴福庵には珍しい方がたくさん来られます。そして多くの方が影響を受けてその後の人生が変わっていく方がいます。一つの家に出会うことで人生が変わるというのは大げさのように思えますが、そういう私も思い返せばこの家に出会ったことで色々なことが変わりました。

人が誰かに出会って変わるように、人は家というものに出会っても変わります。

家というのは、一つの伝承の器のようにも思います。言葉にできないものや文字にならないものを仕組みにして伝えていくのです。まさにこれが日本家屋の真髄の一つかもしれません。

特に自然淘汰の中で、それでも長い年月を経て遺された場所や家には不思議な力があります。その力は、永遠の力というか形を変えても価値観が変わっても失われていきません。それを守り甦生する人たちによって何度も息を吹き返していきます。

これは人間の生命も同じです。人の一生は限られていますが、そのいのちや志というものは代々受け継がれていくものです。形をかえても、何度も人を変えては甦生していきます。大事なものは伝承されていくのです。

それを保つもの、それを結ぶもの、繋ぐものとして私たちは器というものを用意します。その器は別では場ともいい、空間にいつまでも宿るものです。その宿っているものを形にする力、まさにこれは物づくりの醍醐味でもありますが敢えて形にすることで私たちは出会いをいただくこともできるように思います。

人との出会い、物との出会い、出会いは全てを一瞬で変えていきます。

そういう出会いがある場所に出会えたことも奇蹟であり、私はとても恵まれていることに気づきます。御恩をいただき、ご縁に感謝して場と人を結んでいきたいと思います。

伊勢神宮にはお蔭参りというものがあります。これはざっくりだと江戸時代を通して御蔭年ともいえる約60年前後を周期で1650年より御師 (おし) や豪商の扇動からはじまったともいわれます。この｢御蔭年」というのは、伊勢神宮で遷宮があった翌年のことです。江戸時代には遷宮の翌年は、特に御蔭（恩恵）が授かるとされて伊勢神宮への集団参詣が流行したといいます。

その頃の人口でいえば6人に1人は、伊勢神宮詣でをしたといいますからこれは大変なことです。今のように車も新幹線も飛行機もない時代に、遠くから歩いて伊勢神宮まで詣でるというのは命懸けです。しかも、ほとんど歩いて老若男女問わずそして犬までもとありますからどれだけこれがその当時に価値があったかがよくわかります。これを支えたものが、伊勢講を中心とした講の組織です。積み立てをしたり、みんなで支えたり、代表者がお世話をしたりと伊勢神宮が詣でることができるようにと助け合いました。

本来なら、そのまま今の時代でもそうなっているはずですが戦後にアメリカのGHQより伊勢講といったものやそれまでの仕組みがすべて解体されました。その後は、伊勢神宮周辺は荒廃して場も乱れ、苦しい時期を迎えます。そこに英彦山の山伏の子孫、鷹羽小三郎（志士、鷹羽浄典の弟）が伊勢古市にある備前屋に養子に入り太田小三郎となって伊勢神宮の尊厳を守る為に神宛会をつくり復興や甦生、場を調えることに人生を懸けて伊勢神宮に人がまた集まるようになりました。

そして最近では、餅菓子で有名な赤福が江戸期から明治期にかけての伊勢路の代表的な建築物が移築・再現した「おかげ横丁」ができます。今では伊勢に訪れる人が増えて1年間に600万人を超える方々が来られるようになっています。話は少し逸れますがこの赤福の言葉の由来は「赤心慶福（せきしんけいふく）」という文字からきています。これは赤福の社是で、「人を憎んだり、ねたんだりという悪い心を伊勢神宮内宮の神域を流れる五十鈴川の水に流すと、子供のような素直な心（赤心）になり、他人の幸福を自分のことのように喜んであげられる」という意味だそうです。

私も伊勢神宮に来ると、必ず赤福や白鷹に寄ります。この伊勢詣でと参道のお土産やお店はなぜかいつもセットになって記憶に残ります。日本の各場所に、そういう場所がありますが懐かしい何かを感じます。

話を戻せば、この信仰と経済というものはむかしから密接に関わっているものです。経済的なところで広がりつつも、大切な信仰は守られるというバランスが大切だということです。

現在の日本では、政府の補助金を使いいろいろな観光プロジェクトが広がっていますが批判はしたくありませんが残念なものばかりでかえってしない方がよかったのではないかというものばかりです。

聖なる場所がただ穢れていくだけのような経済の導入や、信仰や尊厳を損なうような経済活動、見ていたらかえって大切なものを破壊していくようなものばかりです。

歴史を善く学び直し、どうあることがもっとも信仰や尊厳を保つものなのかをちゃんと学んだ人が本来はそういう甦生業に関わる必要があると私は思います。そういう意味で、神社の傍や信仰の傍に長い年月で徳が磨かれ研ぎ澄まされてきた老舗があるというのは心強いものです。

私も、私なりに私の役割を果たしていきたいと思います。