代掻きの智慧

昨日は、むかしの五穀田の代掻きを行いました。この代掻き(しろかき)は、田植え前に田んぼへ水を張り、土を細かく砕きながら均一にかき混ぜ、平らにならす作業のことをいいます。

日本では弥生時代から水田稲作がはじまっていますが現在のような本格的な代掻き技術が発達したのは中世から江戸時代だといわれます。灌漑技術の向上や牛馬の利用によって代掻きの精度があがりそれが収穫量を左右する重要な農作業として技術が磨かれていったといいます。

江戸時代の農書にも代掻きの智慧がいくつも書かれます。福岡出身の宮崎安貞の「農業全書」には「土を細かく砕き水とよくなじませ平らにし草の根を埋め苗が付きやすくせよ」と書かれます。また水面の鏡のようにせよともあります。水平にすることの重要性が記されます。そして泥をつくり育てよとあります。また現代のような除草剤がない時代は、稲以外の雑草の種を深い泥の中にいれて発芽しにくくする仕組みでした。

よく考えてみると、稲も畑の作物も同じです。太陽の光が当たるように光合成できる空間を用意すること。初期に雑草に負けないようにする工夫。そして水の排水管理、水が腐り澱まないように工夫するという智慧です。

この代掻きは、中国、韓国、ベトナム、タイ、インドネシアなど、水田稲作を行う地域では今でも同様に行われているといいます。特に東南アジアでは、水牛を使った代掻きの風景が今でもみられるところがあるといいます。

江戸時代までの日本では同様に牛や馬に手伝ってもらったのでしょう。そんな牧歌的な風景をいつか見てみたいものです。

人も自然も動物も共生する時代、生き物がたくさん溢れている中で共に育つ場づくり。持ち味や徳が循環する生命の曼陀羅。そういう元氣ないのちが溢れる環境の中で育つと人はどのように成長するのでしょうか。

人間は環境の影響をもっとも大きく受けて育つ生き物です。場が育つと同時に人も育ちます。

明後日は、綱分八幡宮の松岡宮司様と一緒に地域の氏神様、五穀神社に予祝の感謝をして苗の移動をはじめていきます。

最後に農聖といわれた熊本の松田喜一の言葉です。

「人間作れ 土作れ 作物作れ」

左に積善、右に生産、徳が循環する経済の実験場が今年で16年目を迎えます。ますます新しい挑戦が楽しみです。

草莽の志 ~暮らしと場づくり~

吉田松陰の遺した言葉に「事を論ずるには、当に己れの地、己れの身より見を起こすべし、乃ち着実と為す」というものがあります。

意訳ですが、「世の中のことを色々と論じる前に、まずは自分が暮らしている場所と、自分の立場からよく考察して実践する。それこそが着実に世の中を易えることになる」ということです。

色々言う前に、知行合一にまずは自分の「場」で試行錯誤するのが一番だということです。そこで松下村塾を実践したのが吉田松陰です。

日本を変えるための議論ばかりを知識で頭でっかちに戦わせるのではなく、まさに今いる自分の暮らしと場を変えることが日本を変えることだと弟子の久坂玄瑞に諭したといいます。

このやり取りは私も深く共感します。

自分の暮らしを変えるということは、それだけ世の中を変える偉大な影響力を持つということです。それは「場」が変わることからはじまります。

この場づくりとは土づくりに似ています。

場は、特定の偉い人だけで変えられるものではありません。吉田松陰の言うように「草莽崛起」によって変わります。この草莽とは、もともと野に生える草や茂みを指していました。語源は中国の古典『史記』や『漢書』に遡り、在野の英雄や庶民が時代を動かす存在として描かれてている言葉です。

つまり肩書が世の中を変えるのではなく、氣づいた人が暮らしを見直し場を易えて世の中が変わっていくという真理を指します。

ほんの微細な小さな実践であっても、人の意識は変わります。そして人の意識が変わればその意識に共感した周囲が変わります。

つまり「人は育つ」ということです。それが人間です。

だからこそ、社會を易えようと志す人たちは自分の身のまわりの場の実践から取り組むのです。

私が場の道場を創り、暮らしフルネスの実践に取り組むのは草莽の志があってのことです。ただの趣味や変人のように思われるかもしれませんが、在野であることの喜びを味わいながら楽しく好きに場づくりに取り組んでいます。

子どもたちの未来に、何が譲り遺せるか、試行錯誤を進めていきたいと思います。

 

徳が醸成する場

田んぼを観察していると、多様な生き物たちが活き活きと生活しています。これは自然農の畑も同様です。私は伝統在来種の高菜もずっと守っていますが、その田んぼもまた生き物たちの宝庫です。

多様な生き物がいるというそのものが豊富な土壌の徳を感じさせます。私は人類や地球が豊かであるかどうかの判断基準は、生物多様性が百花繚乱に活き活きといのちが耀き豊かになっているときに感じるものです。

現在、地球はその逆に生物の絶滅は進んでいます。世界では確認されているだけでは200万種くらいあるといいますが実際には800万種以上が存在するといわれています。それが約15分に1種ずつ絶滅しているといわれます。

もちろん、気候変動等で仕方がないものもありますが森林伐採や海洋汚染など人の営みや暮らしによって発生しているものがほとんどです。

田んぼの中でさえ、数百から数千種の生き物たちが関わってきます。

私たちは田んぼ一枚をつくり見守り関わるだけでそれだけの生き物たちの生活環境を用意し、地球の生態系の循環に貢献することができるのです。

そういう意味でも私たちの「場づくり」は、徳が循環する経世済民の場にしているともいえます。

そもそも人間の徳の一つは、八百万の神々の声を聴くことができる力です。

つまり「万物の声を聴き、万物との調和を実現する役割を担う存在」であったはずです。万物の霊長とはいのちを上から支配するという西洋的な発想ではなく、いのちのために「はたらく」という存在であったはずです。さらにいえば、「一緒に働く」という互譲互助の精神を実践するということだったはずです。

自然と一体なって、全体最適のための行動をしいのちの循環を見守り永続していく場を譲り遺していくのが人間の徳性、人間性の維持だと感じます。

私たちは単に田んぼをお米づくりをするための場ではなく、人間性を回復し暮らしを甦生する場として修養していこうと取り組んでいます。

仕事で忙しい日々の中で、いのちや生き物のために少しだけでも循環のお手伝いに入る。それだけ心は癒され、場が調い、自分らしさや人間らしさが還ってきます。

子どもたちのためにも、徳が醸成していく場を一緒につくっていきましょう。

心の結

田んぼにお水が入り、田植えの準備がはじまりました。周辺の田んぼは田植え機で行っていますが私たちのむかしの五穀田はすべて手植えで行います。同じ田んぼであっても、見た目が同じでも実は全く別のことを行っているということは多々あります。

これは暮らしも同様です。

私はすでに自然に遵って徳を磨く農の場づくりを東日本大震災以降から15年間取り組んできました。本来の人間性を磨き、徳を養う修養道場のような場づくりをしてきました。

田んぼの中でいのちが活き活きする場を観て、自立する元氣な稲と触れ、太陽や月や雨、風や光や音などが育つ場をつくることを学んできました。

いのちが育つ場とはどのような場なのか、それを只管に追及してきました。

その中で、自然のリズムを学び、仲間を学び、自分を学び、感謝を学び、見守ることを学び、一緒に生きることを学び、いのちの循環を学びました。

本来、人間性が甦生するための修養の場とはどのようなものでしょうか?

それは単に知識を増やすことではなく、技術を身につけることでもなく、むかしは自分の心身を整えることや、人格や徳を磨くこと、天地自然との調和を学ぶことだったのではないでしょうか?

そのような場づくりをしたいと、古民家和楽と田んぼの場で取り組んでいくのが暮らしフルネスの人づくりなのかもしれません。

暮らしフルネスの人づくりは、「人と自然と共同体を再び結び直し、人間の本来性を甦生させるための場づくり」でもあります。

これは英彦山で行っている日子山仙螺講などと同じで、「結」という日本人のもつ真心や思いやりの天分や天稟、徳が喜び合うような場にしていこうと実践実験していこうとする試みです。

一期一会の田植えには、一期一会の結があります。

心の結でつながることは、安心と人が育つ大切な土台や基礎を育みます。

私が一生で取り組んできた、いのちが見守り合う喜びもそこにあります。

ご縁とご参加を楽しみにしています。

 

 

徳の貯蔵庫

昨日は、むかしの五穀田の田んぼに関の山からのお水を引き入れました。これから代掻きの準備で静かに土を調えていきます。お山の水は、枯れ葉などの養分をしみ込ませ天然の肥料となります。お水にはオタマジャクシをはじめメダカ、ミジンコなど大量の生き物たちが活き活きと活動しています。

お水を触媒にして生き物たちの循環はとても豊かです。

そもそも田んぼはため池と同じ仕組みでお水を活かします。ため池も葦などの植物が生え、水生生物の豊かな生息環境ができます。日本全国には16万か所のため池があるともいいます。

淡水魚たちの大半はこの池の恩恵に包まれます。トンボの半数近くもこの池で繁栄します。子どもの頃は、池の近くでフナやナマズなども捕まえていました。水鳥も飛来し、朝夕の涼しい風も吹かせ、島国である日本の水を守ってきました。

長い歳月をかけて、先人たちがため池をつくってくれてきたことに有難さを感じます。

私たちの田んぼは、棚田の下の方にあるためお水は山の麓のため池から引いてきます。水が流れ込む音には心が癒され、安心感と喜びを味わえます。

田んぼにお水が入るというだけでこれだけの幸福感があるのは、ため池で醸成されたいのちや循環が田んぼにもお裾分けしてくれるような感覚になるからかもしれません。

田んぼとお米の場は、ため池のように徳の貯蔵庫の安心感です。

暮らしフルネスの田植えに向けて、心身を調えていきたいと思います。

 

和合の田植え

いよいよ、むかしの五穀田の田植えの時季が近づいて準備も調ってきています。氏神様の五穀神社と綱分八幡宮にご祈祷をし、日子山守静坊の弁財天のご加護をいただきながら取り組んでいることもあり今年は巳の日を選んですべての苗づくりなどの日程を合わせています。

縁起担ぎと思われるかもしれませんが、いつもご加護を感じながら取り組める安心感は格別なものです。自然と一緒に取り組んでいくというのは、不自然なことを遠ざけるということです。不自然さは、不安や心配が余計な行動を起こさせます。安心の境地に入ると、人は自然体でいようとします。むしろ不自然がよくわかるようになるものです。

敢えて不自然なことをしないと勇気を出すことで、自然との共生が調います。むかしは、知識よりも経験、また感覚が大切にしてこられましたから余計なことはあまり考えなかったはずです。

現代は考えすぎて、自律神経が過剰に働いています。メンタルの不調も増え、余計なストレスも溜まってきます。

「ちょうどいい」「なるようになる」「万事塞翁が馬」「これでいいのだ」と安心の実践を続けていくことで自然体はより磨かれていくように思います。

また同時に不安な時こそ、周囲を信頼して素直に聴くご縁が増えていきます。これは人間だけでなく、自然の声もまた聴こうとします。そのうえで、できることを粛々と取り組んでいくことで自然の恵みへの感謝や、足るを知りいただいているものの偉大さに気づくことができたりするものです。

むかしの五穀田の場は、懐かしい暮らしの甦生の場でもあります。

みんなで分かち合い、信じ合い、分かち合い、労い合い、笑い合い、楽しみ合い、喜び合い、助け合い、支え合い、許し合い、祈り合い、和合する。

結という言葉は、この和合の象徴です。

6月24日のむかしの五穀田の田植えを通した暮らしフルネスの場づくりでまた一緒に和合の仕合せを味わいたいと思っています。

今年は初挑戦で自然農の田んぼと即興ピアノによる自然の音楽を和合していきます。

どのような「音」が合わさり響くのか、ご縁を楽しみにしています。

丸ごと治す

今年、韓国の智異山に訪問している中で許浚(ホジュン)という人物のことを深めました。この方は朝鮮王朝中期の名医・王室医官で、韓医学の古典『東医宝鑑(とういほうかん)』を編纂した人物です。この『東医宝鑑』は1613年に刊行され、アジアをはじめ日本にも伝来し大きな影響を与えた書物の一つです。2009年にUNESCO「世界の記憶」に登録されました。

このホジュンは王を診た名医だっただけでなく、民衆のために医学知識を体系化し、薬草や治療法を使いやすくまとめたことで朝鮮の養生文化が醸成されました。一部の特権階級でしか受けられなかった医療や、専門書や中国にしかない薬草を身近な朝鮮の山野草に変換、翻訳され、また民間療法や未病につながる生活習慣の改善の仕組みまでも記されます。これにより韓国料理のナムルのように野草を日常から取り入れる習慣や微生物を活用した発酵食などにも大きな影響を与えたのではないかと私は思います。まさに医食同源の実践です。

ホジュンが編纂した『東医宝鑑』では「病気になってから治すのではなく、病気にならない生き方を大切にする」という思想が入っています。つまり人の健康は薬や治療だけでなく、食事、睡眠、呼吸、心の持ち方、人との関係など、日々の暮らしそのものによって育まれると考えられています。これは私の提唱する暮らしフルネスの実践とも一致しています。

畢竟、人間の暮らし方が変わらなければ本質的な病はなくなりません。いつまでも病気になるような生活を続けてその対処療法ばかりをしていても、根源的な人間性の甦生、つまり人が本来持っている力や幸福感が発揮される暮らしが調わなければ真の健康とはいえません。病を治すと同時に、どう人を治すか。教育とか医学とか、分類わけされていますが本来は「人間を自然に調える仕組み」のことです。

むかしから医者には「小医は病を治し、中医は人を治し、大医は国を治す」といいます。ホジュンという人物はまさに養生文化によって民衆の未病を促すまさに大医の実践をした方のように思います。大医は場を通して人間を丸ごと治していくのです。

人間の生き方や働き方を調えることは、まさに養生をすることです。保育の世界にも養護という言葉がありますが、これは養生から発生した言葉です。養生を守るということです。見守ることの大切な要素の一つです。

何かを足すのではなく、もともと具わっているものを甦生する。つまり徳や天分を引き出すような環境、場づくりをするということです。それによって自然に育つ力が発揮されるということです。

本来、人間に免疫力が具わっているように自然に人間性も回復していくものです。そしてそれは暮らしが土台になっているのは歴史が証明しています。真の豊かさは、養生からはじまるのでしょう。

自分を養生することは、周囲を養生することになります。場が調和していけば、自然に養生される人々が増えていきます。私の尊敬する二宮尊徳もまた大医の実践者でした。

時代や国を超えて、大医の実践から學ぶことばかりです。

天分天性を観る

徳を磨くことの一つに天分天性を観るというものがあります。この天分天性とは、産まれ盛った性質や能力のことです。その人に天が与えた徳とも言えます。もともと持っているもの、無理しなくても自然にそれができてしまうというのもその一つです。

例えば、人徳というものがあります。これも後天的に磨かれるものと先天的に持っているものがあります。後天的なものは、産まれたあとに身に着いたものに対して、先天的なものは産まれる前から具わっているものです。

この両方をよく観察してその人の今と傾向性、方向性や徳の本質を見つめます。

表面に見えるものと、その深奥にあるものは丸ごと観察すると天性や天稟を直観しやすいものです。

そもそもいのちというものは、それぞれに唯一無二の役割があります。その役割は産まれたもったものと産まれたあとで変化していきます。つまり役割はご縁やつながり、関係性の中で無数の組み合わせが存在していきます。

これは調理などと同じです。

それぞれの具材を組み合わせて、調和して一つの調理ができる。味わい深いその味には、それぞれの徳が見事に役割を発揮したものになっています。

調理といっても、加工して美味しくするものと、自然の味が引き出されるようにしていくものがあります。私は後者が好きで、炭火や湧水をつかい丁寧にそのものの味わいを楽しみます。つくりだすことができない、操作できない、そのものの味を引き出していくために時間と手間暇をかけていきます。

これは人間も同じです。

人間が育つのを待つのは、そのものの徳が引き出されるのを待つのに似ています。時間をかけて手間暇をかけてその人の徳がにじみ出るようにしていく。そして偉大な役割を持ち、天命を発揮していく。その美しさ味わいは格別であり、此の世に生を受けた喜びを感じます。

一人一人が誰もがそのように徳が発揮され調和する場を世の中につくっていくことは、私の天分天稟とも相性がよさそうです。

自分らしくや自分あるがままという人生は、徳を磨き天分を発揮して役割を全うしていく生き方のことです。

子どもたちが安心して育つ場が増えるように、天の道を学び続けていきたいと思います。

根源治癒と先人の智慧

対症療法と根源治療という言葉があります。本来、これは対立するものではなく同時に行うものでした。現代は、根源治療がほとんど消失しそのすべてが対症療法になっています。

そもそも根源治療は真の自立や生き方の実践、暮らしの改善が必要です。それには多大な労力と意志の力、信念や長い時間をかけての修正が必要です。もっとわかりやすくすれば自然と共に生きるという選択をして自分も自然の一部として存在するように調和していくことです。

それに対処療法は、その都度に発生する様々な不調和や不健康、病気を改善していきます。不慮の怪我や不注意からの病気、感染症などに対応するためでもあります。人間の免疫が病気よりも負けてしまわないように、免疫を補完したり補強するために対処します。

ではなぜ根源治療が失われていくのか。

その理由は欲望が大きな影響を与えています。欲望が悪ではなく、際限なく増え続ける欲望に呑まれていくことで根源への問いを喪失していきます。生き方や暮らしを破壊し、依存型の社会を蔓延させてはお金や権力、権威を用いて不自然を増やします。不自然は欲望の増大と比例して大きくなっていきます。

そうすると様々な問題が出てきます。それを解決するために対処するのですが、不自然に対する対処になるのでより不自然、不調和を広げていきます。対処すればするほどに、解決しないものが増えていく。つまり次々と、問題が問題を生むように広がっていきます。

この世の中は事実としてバランスで成り立っています。どちらかに偏りすぎると不調和が発生し、行き過ぎれば戻ります。これは地球の活動や天候などでも同様です。なので、バランスが崩れないようにそれぞれが自立を保って暮らしています。

人間も本来は同様に、自立を保つような暮らしを継続して今まで生き残ってきました。過度な偏りを避け、足るを知り、調和を心掛けてきました。

現代は行き過ぎた欲望を抑制できずに環境汚染や社会全体が消耗しているようにも思います。一人一人が調和のために日々の小さな暮らしの改善が必要になってきているようにも思います。それは根源治療に取り組んでいくことです。

暮らしを調えることはまさに未病のための人類の智慧です。

引き続き、先人たちの智慧に学び、暮らしを調えていきたいと思います。

初心の文化論

子ども心というものがあります。これは遊び心や好奇心などともいわれますが、私は人間性の初心のように定義しています。子ども第一義というもの、元々具わっている子どもの人間性を忘れないという意味で使います。つまり人類の原初の思いやり、孟子でいう惻隠の情のことです。自然に湧き出てくる人間の真心ともいえます。

保育園で子どもたちの会話を聴いていたり、質問をするとまるで神がかかっているような言葉や行動をみることがあります。子どもは優しく思いやりがあり、刷り込みがありません。あるがままのこの世の中をあるがままに観て、自然体です。赤ちゃんが神々しく感じられるように、人間は本来は神々しく感じる存在です。

そのまま大人になった人物を仏陀ともいい、観音様などとも呼ばれています。

しかし人間は発達する過程で、その人間性や初心を忘れていきます。それは与えられた環境や欲望が心を曇らせていくからです。それをどう取り払い、本来の人間性を回復させていくか。それが私が暮らしの甦生に取り組む本意でした。

もしも仏陀や観音様が今、目の前にいてどのような暮らしをしているかを観れば人は何が人間性であるかを思い出すかもしれません。実際には、まったくそういう場がなく見ることもなければ気づくこともないでしょう。

だからこそ、時代を超えて人間性を磨き、初心を忘れない仕組みを暮らしを通して伝承する大切さを感じます。

子どもたちは本来、人間性や徳が溢れる存在です。その存在が、ずっと初心を守れるように見守ることが私が感じる保育の本質です。つまり子ども心とは人間性の初心であり、暮らしの甦生とは、その初心を忘れずに生きるための場と文化を未来へ伝承するということでしょう。

同じ言葉を使っても、その人の思想や人生観、そして生きざまや実践が言葉に宿ります。私が思う文化論をどのようにカタチにしていくか、まだまだ精進していきたいと思います。