場づくりというものは、私にとっては「耕す」ことです。二宮尊徳は心田開発という言葉の中でこのように話します。

「我が道は先づ心田の荒蕪を開くを先とすべし」

心の中に田んぼがある、そしてその心の田んぼを耕していくことからはじまるということ。そもそも田んぼというものは、荒れた田んぼでは稲は実りません。その田んぼで稲が実るには、その田んぼのお手入れをしていかなければなりません。

雑草をとり、土をほぐし、水を入れ、それを日々に見守るという行為が耕すということです。私はこのことを田んぼの場づくり、田んぼのお手入れという言い方をします。つまりは、育つ環境を調えていくということでもあります。

そもそも育つ環境というのは、安心の環境です。安心する環境は、心を寄せてその種が安心して自分らしく育っていくように場づくりからはじめる必要があります。

深い愛情や見守り、そして手間暇を惜しまず関わります。何もしないで無視していたら、また荒れた田んぼになります。荒れるというのは、人が関わらない、人間が接しない野生の場所に帰るということです。

野生の場所というのは、人間がいない場所。本来は野生の中に人間も一緒にいて自然と人間は呼んでいます。自然と人が共生していく中にあるものが「田んぼ」ということになります。

だからこそ、その田んぼを維持していくためには人間は自己に打ち克ち、修己治人の学問をし、具体的に場をお手入れし続けて耕し続ける実践を継続していく必要があります。

つまり田んぼを守るためにも、人間性を育てていくことの両輪があってはじめて田んぼとなるのです。田作りというのは、人づくりというのはその両方とも不可分で心と体の関係に似ています。

心を守ることは体を守る事、体も心も一体になっていることで道は続いていくということ。

人の道は、まず己に克つこと。

田んぼは己に克つための道場ですから、これからも田んぼの実践から内省し心身を修養していきたいと思います。

残りの無農薬のむかしの五穀田に苗を植えました。アメリカからの医師も隣家の友も参加して無心になって田植えをしました。民謡を唄いながら、御蔭様で心地よい雨と風に包まれ楽しいひと時を過ごすことができました。

夜には雷鳴が聴こえ、稲妻が天から降ってきました。

むかしから古代の人々は稲妻は稲の伴侶とされ、大切な存在として崇めてきました。世界では雷は雨をもたらす神様として祈りますが、日本では稲妻と呼び、夫婦和合の存在としていのります。

妻と書くと今では女性を顕しますが、もともと古語のでは「つま」は男性の「夫」と書いてもつまと呼びます。つまり人生を共にする相手、対になるもの、伴侶のことをいいます。

雷が鳴れば、稲が子を孕むと信じられてきました。山が水を産むように、大地が植物を産むように、雷が稲のいのちを産むと信じられてきました。現代の科学では、雷がなることで空気中の窒素が土壌に入るということもわかってきました。天然自然の肥料となって稲を育てます。

また稲魂（いなたま）という言葉もあり、雷が稲魂を目覚めさせると信じられてきました。光が魂を揺さぶり、稲が覚醒するという具合です。

雷は電気の放電現象を示しますが、稲妻は「光」そのものを顕します。つまり稲光が稲魂を結ばれるということです。それが夫婦和合の瞬間ということだったのかもしれません。

よく恋愛でも、出会った瞬間に雷が走ったなどと表現する人もいますがこれも一期一会の稲妻との邂逅のことを表現したのかもしれません。

光は目覚めの象徴、天からの光が田の神を覚醒させるという天地の結婚という理解だったのでしょう。

雨を通して私たちは天と地が交わります。

雨の中、水田の泥に素足で入れば天地と結ばれる感覚を味わえます。そこに自分の分身とも言える早苗を植えていく。私たちが食べているお米は、天地が育んでいることを素直に実感できるものです。

田んぼは、いのちを學ぶ大切な「場」です。

結ぶということが何か、なぜ田植えの仲間のことを「結」と呼ぶのか。実践すれば、伝承は懐かしい記憶と共に到来します。

天地を結ぶ稲光とともにこれからの季節の見守りを楽しみにしています。

むかしの五穀田で無事に仲間たちと一緒に御田植祭を実施することができました。雨も心地よく、和気藹々と田んぼの中で神人神楽の一期一会の一日になりました。

現代は、ほとんど田植え機を使い一人で田んぼで田植えをしますがむかしは共同体の存在があり、『結』というものを形成してみんなで田植えをしました。田植えは単なる農作業ではなく、まさに一生の一大事の神事として田の神様の神域でみんなで仕合せを味わう時間でした。

昨日は、朝から旬の供物を捧げ岩笛、法螺貝を立て、お田植の祝詞を奏上して紅い菅笠の早乙女が田んぼに入り丈夫でよく育った在来種の稲の早苗を田に植えました。

早乙女はまさに田の神様の依り代として田と稲霊が宿ります。早乙女が神事を通じて美しい棚田と霊山の風と雨をうけ神々しい場をつくります。私たちもその後ろで一緒に田んぼに深い感謝のいのりを捧げました。

田んぼは「場」になります。

そもそも早乙女という存在は、日本人が自然を神として敬い、いのちの循環を祈りながら生きてきた精神文化そのものを体現しています。お山の恵みを田と人の暮らしへと結ぶために山の神を迎え、田の神に仕え、家の繁栄をいのり、神と人を神聖な稲苗を通して田と結びます。そして神事に参加する仲間たちもまた神人和楽で田と結びます。

田植えの最中に私が法螺貝を吹いて植えるのは理由があります。古代から先人たちはお山はお水を産み、杜を育み、その恵みが田を潤すと信じられてきました。今のように山岳信仰と農耕文化は分けてはいませんでした。

また早乙女が女性なのは女性は子を宿し、新しい命を生み出す存在であり、その生命力が稲を育てる力と重なるとむかしの人々は信じていました。まさに早乙女は五穀豊穣と甦生の象徴です。田植えこそそのいのちを芽吹くハレの日の大切な神事でした。だからこそ晴れ着を着て、お田植唄を唄い、田植え後の直会ではみんなで喜びあい和来ました。早乙女が紅い菅笠や白い衣装を纏うのは神様を迎える装束なのです。

五穀豊穣の神事とは、まさに喜びの場づくりです。いつもいただいているお米は、単なる栄養素ではなくそのプロセスもまた元氣の源泉になります。お米の美味さはいのちや心も喜ぶなかにこそあります。

私たちのむかしの五穀田という場には、「むかし」があります。

むかしの日本の俳句や和歌にもこの早乙女やお田植のことが詠まれます。

松尾芭蕉はこう詠みます。

「早苗とる　手もとや昔　しのぶ摺」

私の意訳ですが田植えの原初の風景を早苗をもつ早乙女の手元を観ると、なぜか懐かしい記憶がおぼろげにもはっきりと心の原風景に甦ってくるということ。田植えは私たちの先祖が２０００年以上続けてきた稲作の真心の伝承なのです。

そしてもう一つ、好きな俳句に明治生まれの俳人、飯田蛇笏の俳句があります。

「早乙女や　神の井をくむ　二人づれ」

早乙女が、神と人と二人で美しく澄み切った神様の泉のお水をくみ上げながら協働していのちの場を醸成していく姿。

日本人として、失いたくない風景をこの和樂の場から甦生していきたいと思います。

暮らしフルネスを通して一年一生のいのちの循環を引き続き、早乙女たちと子どもたちに繋いでいきたいと思います。

この数日、大雨が降っています。そもそもこの雨は、私たちの暮らしには決して欠かせない大切な存在です。かつて人類は、天から降ってくる雨を信じて祈り続けてきました。

降らなければ干ばつをおこし、降りすぎると洪水がおきます。

今日は、お田植祭ですが九州北部は警報級の大雨予報が出ています。こんな時は、宮沢賢治の手帳のメモにある「雨ニモマケズ」の詩を思い出します。

「雨にも負けず　風にも負けず　雪にも夏の暑さにも負けぬ丈夫な体を持ち　欲はなく決していからずいつも静かに笑っている　一日に玄米四合と味噌と少しの野菜を食べ　あらゆることを自分を勘定に入れずによく見聞きしわかり　そして忘れず野原の松の林の陰の小さなかやぶきの小屋にいて　東に病気の子供あれば行って看病してやり　西に疲れた母あれば行ってその稲の束を負い　南に死にそうな人あれば行って怖がらなくてもいいと言い　北に喧嘩や訴訟があればつまらないからやめろと言い　日照りのときは涙を流し　寒さの夏はオロオロ歩き　みんなにでくのぼうと呼ばれ　褒められもせず苦にもされずそういう者に私はなりたい　南無無辺行菩薩　南無上行菩薩　南無多宝如来　南無妙法蓮華経南無釈迦牟尼仏　南無浄行菩薩南無安立行菩薩」

この負けないというのは、「丈夫」でいること、そのためにどう生きるかということを書いているように思います。

この「丈夫（じょうぶ）」という言葉は、「健やかであること」や「強くて健康であること」をいう言葉です。身体的な健康だけでなく、精神的な安定や強さを含む言葉です。健康で長寿、心身が安定して穏やかであること。

また「大丈夫（だいじょうぶ）」の意味はもともと仏教由来で「偉大で立派な人」を意味します。語源は古代インドのサンスクリット語「マハー・プルシャ」にあり、「マハー」は『偉大な』、「プルシャ」は『人』や『一人前の男子』です。つまり迷いを超え真理を悟った「仏さま」という意味です。

つまりどんな時でもしっかりしていこうというのが、雨ニモマケズの本意なのかもしれません。この詩は法華経の解釈ともいわれます。

お田植祭は、尊敬する禅僧からの偈文も読経します。

合わせて神崎神社の宮司さまから伝承いただいたお田植祝詞を奏上します。

ご縁をいただき、大丈夫と見守ってくださっている存在に感謝しつつ、弁財天のご加護と田の神さまの縁日に元氣ないのちを田と和合し神人和楽を味わっていきたいと思います。

本日は、夏至祭を霊峰日子山の守静坊で行います。この夏至祭は新たに甦生した祭祀の一つです。

もともと英彦山は、古代より太陽のお山として大切に守られてきた存在です。お山で過ごしていると光の煌めきの強さやぬくもり、お水と呼応して清浄なイヤシロチの場に包まれます。

夏至の時がもっともそのお力が漲り、この時に英彦山で過ごすと言いもしれない元氣や浩然の氣が湧いてきます。

古代の人たちは、太陽をどのように観ていたかを想像してみるといのちには欠かせない唯一無二の存在に思っていたように思います。木々をはじめ植物たちは太陽と地球や月の関係性とリズムでいのちがゆりかごのように育まれます。そして太陽の力がもっとも陽のときいのちは最高潮になり、もっとも陰のときに弱まります。まさに「生死」の根源を顕現しているのが太陽の存在です。

地球上でこの日に祭祀を行うのは、古代の人たちが太陽と共に生き、太陽と共に暮らしてきたことの証明でもあります。それは神話の中でも伝承されているものです。

時代が変わっても、どんなに環境が変わっても、私たちの身体は太陽の運行にあわせて調っています。かつて時は、太陽の時間を顕していました。太陽があるから私たちは生きられ、太陽の御蔭様で存在しているからこそ太陽の時に調和していこうとするときいのちはその恩恵に感謝を実感するように思います。

朝起きて、太陽が山から昇ってくる光景を眺めいのります。

すると、周辺のすべての植物たちをはじめ鳥や虫たちそして大地は照らされいのちが活き活きと躍動していきます。お水に乱反射してキラキラと徳やいのちを引き出します。

夏至は、太陽の徳をもっとも感じる大切な一日。

同じ太陽を観ても、どう観るか、誰と観るか、どこで観るかでその太陽はまったく別の存在となります。

だからこそ私は場を守り、夏至祭を日子山で実施することにしています。

場は単なる場所ではなく、かつては感覚を覚醒させる唯一無二の智慧でした。

日子のお山は太陽をはっきりと実感できるいのちの甦生の場です。

まだ夏至祭を甦生して３年目ですが、太陽の徳に報いる仕合せを感じています。

皆様にとっても素晴らしいいのちの甦生する夏至になりますよう、日子山から心穏やかに静かにいのります。

昨日は地域の氏神様と一緒に宮司様とお田植神事を実施することができました。お田植の祝詞を奏上いただき場が清められ、これで健やかに田んぼの中に仲間たちと田植えに入っていくことができます。

田んぼは、いのちを育む場で人間性を回復させていく大切な聖域でもあります。

私は場づくりを実践することをライフワークにしていますから場を調える、場を清める、場の声を聴くことは生き方でありそれが働きを活かすことだと信じています。

ご神事は祝詞にはじまり、岩笛、法螺貝を奏上して玉串を納めます。土地の四方に御祈願とお祓いをして直会をします。直来では、供物を中心に昨年実ったお米を小豆と一緒に食べました。他にも旬のお野菜や果物、鯛や御餅を食べます。

宮司様からは「神人和楽」のお話がありました。これが「神楽」の由来であるということも教えていただきました。

そしてこの地域でもむかしはみんなで苗を植えた後、歌い、舞い、酒を酌み交わし、食事を共にしていたお話をお聴きしました。神様に祈るだけでなく、神様と人々が一緒に歓びあうことが神事であったと。

お田植祭の伝承の有難さはこの「神人和楽」であると私は感じています。

古民家「和樂」は、もともと「結」の仲間たちと甦生した江戸時代の古民家です。藁ぶきを噴きなおし、傾きを立て直し、みんなで木を磨きました。そこに田んぼが加わり、新たな仲間たちが増えてこれからいのちの循環の場づくりを楽しみます。

神様と人が一緒になることをむかしは「和」としました。和が来るところに笑いはあります。笑いがあれば福も来る。まさにお田植そのものが仕合せを運びます。

なぜ先人たちはこの「和楽」という場を伝承させてきたのか。

真の仕合せや豊かさは田植えの場にこそあります。

２４日は、集まった仲間たちとご縁を味わい神人和楽を楽しみます。ちょうどピアノの調律も終わり、場も調いました。田んぼの傍で自然農の世界を即興ピアノで奏でてもらい、みんなで音を楽しみます。

そして炊き立ての備長炭の竈ごはんと縁起を担ぐ夏至の食材たちで最高の調理を味わいます。まさに神と人の饗宴です。

こんな奇跡的な一期一会を和樂の場でできることに感謝しています。

現代文明の真の問題は何か、それは私は分断であると感じています。そもそもいのちは分断できるものではありません。お寺にあるような羅網のようにこの世でつながっていないものは一つもありません。すべてのいのちは関係しあいながら存在しています。

それを私は循環と呼び、徳と定義しています。

徳が循環するという言葉をよく使いますが、実際には徳＝循環だと伝えているだけです。しかし現代は、分断によって循環を止めることで短期的に利益を生み出してみんなが循環を止めることに躍起になっているように感じます。

例えば、川の水をせき止めても限界があります。それをまた別の方法でせき止めて、せき止めて無数に流れを止めてその水が蓄えられるようにしています。ダムのようです。しかしその結果、淡水生物をはじめ森林などのいのちの循環もせき止めていきます。すると荒野になり生き物はいなくなり自然災害が発生し結果、得をしたようで損ばかりをします。それで公共事業などの経済がまわると思っていますが、実際には経世済民は循環していきません。自転車操業のようにお金が尽きるまで続いていきます。ゴミ処理場問題なども似ています。循環を止めることで発生する目先の損得に一喜一憂するだけでは子どもたちや子孫に負の遺産を先送りすることになります。

大きな目で物事をよく観察するとこの数百年の文明実験はどうだったかなと振り返ります。そして何がよくなかったか、ではどうすればいいかを問い直すのです。

本来、人類はいのちの循環をどのように活かせば永続して暮らしをしていけるかということに本来は興味があったはずです。それは他の動植物や微生物においても同じ命題です。

天命を生きるためには、循環の仕組みを学び、循環にぴったり和合しながらいのちを喜ばせて共生する道を発明してこれまで生き延びてきました。

現代の文明は、一言でいえばいのちを分断する文明です。

だからこそ、私は徳が循環する経済を甦生して今いる場でそれを実証しようと試みています。

引き続き、新しい文明実験を通して子どもたちに真に譲りたいものを体現していきたいと思います。