人の世の中というのは移り変わります。何が移り変わるかといえば、同じことがないということです。日々に進化して已まず、同じように周回していても同じことは一つとしてありません。天体や地球も周り続けていますが同じようにはなりません。常に同じというものはないのです。

同じがないというのは、とても安心感があります。何をしていてもどうしていても、あるいはじっと静止していても進化しているということです。静止こそ純善たる進化だと私は直感しています。似た言葉に停滞というものがあります。これはむしろ進化しているのに逆らっている状態をいうのでしょう。逆らわずに泰然自若、あるいは自然体で自然の道を自分らしく歩いていく人たちは静かなものです。

人間の寿命は限られています。形としての姿は必ず滅します。しかし人の魂はあらゆるものを依り代にして永続的に継承されていきます。時には、思い出や意識として受け継がれ、また時には場の中に思念や余韻としても継承されていきます。

私たちの肉体の本体は消滅しますが、精進し続けた魂は永遠ともいえます。それは徳という存在によって顕現するものです。

現在、宗教をはじめ目に見えないものは怪しいとされていますがそれを科学が証明すればあやしくはありません。人智の及ばないものは考えることを停止し、人智の及ぶ範囲を最先端だともてはやすというのはとても滑稽なものです。実際に最先端といっている現代のものは、古代や先人たちの叡智の足元にも及びません。どれだけの広さで物事を観ていたのか、どれだけの深さで直感的に捉えていたのか、もはや私たちがいう神様の領域です。仏陀をはじめ、老子や孔子、2500年以上前に出た人物たちの生き方を言語化してそれを教化したくらいから私たちは分化分類してはそれを整理することを知恵と呼びました。しかし実際には、自然が造形し創造したものには敵うことはことはなく、誰も地球ほどの調和を産み出すこともできません。

つまり私たちはどれだけ進化したと言い放って称賛してみても誰一人最初からあったものには敵うことがないということです。

この最初からあったものということに気づくことこそ、私は真の科学ではないかと思います。そして気づいたとしてもそれを何に使うかは人類が決めます。ここに人類の幸不幸が関わっているように思います。

質素で慎まやかな生活をするというのは、現代のような便利で不自然なほどにありあまる大量生産大量消費の人類優先の社会ではあまりいいものとは思われていません。

しかし、それも長くは続かずいつかは終焉がきます。その時、人類は五体満足であることや呼吸ができること、太陽があり水が飲めることなどに感謝するものです。

同じではないというのは、そうやって何度も最初を往来しては変化で気づこう、別の体験をしてみようと繰り返しているだけです。外を静かに眺めると、季節のめぐりとめぐみほど豊かなものはありません。

子孫たちに健やかな未来が譲り遺していけるように、暮らしの徳を調えていきたいと思います。

今日は、福岡では鏡開きをしてお餅を食べます。昨年末に、仲間や家族がみんなで集まってついたお餅をお祀りして歳神様をお待ちしました。この歳神さまは穀物の神様です。五穀の神様は、太古のむかしから神話で私たちが地球の恵みとしての食べ物をいただくことができるきっかけになった神様です。その五穀の神様が正月の間、ずっと依り代としての入っておられた「お餅」を食べることでその霊力を分けて幸運をいただくと信じられていました。

他にも、鏡餅には「歯固め」という意味があります。歯が丈夫であることは、一生食べられるので長寿の要として新年の健康と長寿を願い固くなった鏡餅を食べるようになったといわれます。もともとの今のような鏡開きは、室町時代や江戸時代の武家社会で行われていた ”具足開き” とも言われています。

この具足開きはお正月が明けた後に具足餅を下げ木槌で割って食べる武家の行事です。本来は1月20日でしたが、徳川家光の命日と重なったので変更になりました。関東では1月11日に鏡開きをしているところが多いです。関西では小正月の1月15日に行います。

またこの鏡開きのお持ちの食べ方ですが、私たちはいつも「かきもち」にします。このかきもちの「かき」とは、手や鎚で割ることを「欠き割る」ということから「欠き餅」になったといいます。

衛生的にも安心というのもありますが、何より油で揚げた揚げたてのお餅の美味しさは群を抜いています。塩を少し振りかけて食べるのですが、まるで餅つきしたつきたての時のような新鮮な味わいがあります。力が甦生するのです。

もう何百年も前から続く風習ですが、この行事の一つ一つを丁寧に取り組むことで豊かさと有難さ、また伝承の知恵の持つ偉大さを感じるものです。

子孫のためにも時代が変わろうが環境や教育が変わろうが、変えてはならない豊かな仕合せと感謝と喜びのためにも丁寧な暮らしに取り組んでいきたいと思います。

私たちは五感を使うことに本能的な喜びを感じるものです。もしもこの身体に感覚がなかったらと思うとゾッとします。すべての生き物には感覚があり、それを使うことで地球での生活を謳歌しているともいえます。

この感覚こそが、天からのギフトで魂が最も望んでいるもののように感じます。例えば、触るということや味わうということなど、私たちはこれを感覚を使って行います。この感覚の正体とは何か、そこに私たちの本体や本能が宿っているはわかります。

星空を観ては宇宙のかなたにある壮大なものを直感するという感覚であったり、夕陽を観ては美しいという光と水の変化を察知したり感覚は全てを受容しています。その受容は、感性を研ぎ澄ますことや魂を磨くことによってさらに鋭敏になっていきます。

知識というものや認知はあくまで感覚を表現するためにあるもので、感覚を使わないことがいいのではありません。今の時代は、感覚を捨てて便利なもの効率的なもの、簡単に結果がでるもの、見た目だけをコーティングするものが流行っていますがまさに感覚が鈍っていることを感じます。

感覚を鈍らさないためには、日々に感覚を使うことですがこれは暮らしを磨くことで伸ばしていくことができます。

日本の先人たちの暮らしをよく鑑賞していると、そのすべては五感をフル動員して用いていることがわかります。それは民芸品にしても食事の道具、作法にしても、また掃除やお手入れなど全般に洞察することができます。

私が暮らしフルネスの実践をしているのもまた、その感覚を磨き現代とのバランスを調和するためにも必要だと実感するからです。感覚を味わう、感覚を楽しむというのはまさに魂を磨くことになりこの世に産まれてきた一つの安心立命の境地を得るためのようにも私は思います。

引き続き、様々な感覚をバランスよく味わいながら五感と対話して日々を澄ませていきたいとおもいます。

商売というのは、奥深いものでその商売によって救われる人たちがたくさんいるものです。近江商人が商売の道の中で、売り手よし、買い手よし、世間よしがありますがみんの仕合せや喜びが、どの範囲まで広げているのかでその徳の積み方も変わってくるように思います。

結局、人間は生き方で何のためにそれをやるのかということが大切なのでしょう。利益というものもまた、その利益は何のために使うのかが求めてられていますし、利益を自体が何をしてでたものかということも関係があります。

お金があるかないか、売り上げがあるかないかではなく、何のために事業をしているのかによって事業を実行するために資金が必要という意味ではお金や売り上げは後になっているのもわかります。

松下幸之助さんの言葉に、「無理に売るな。客の好むものも売るな。客のためになるものを売れ。」があります。これもまた相手のためになるものを考え、世の中がどうすればよくなるかを考えて事業をせよということかもしれません。

自分がどうあることが、世の中が善くなるのか。そこに経営理念というものがあります。経営理念を実現するために事業が必要で、その事業を継続し発展するために利益があるということでしょう。

これは身体に置き換えてみるとわかります。何のために生きるのかを初心として、それを実践するためには健康も安心も平和も必要です。日頃から体力をつけて、健康を保ち、日々に心を調えて内省し、今を大切に使って精進していくなかで継続し発展していきます。そしてその初心や理念に共感する人たちが現れまた継承していくのです。

人類は気が付くと、最初に目的を定めたところを後続が色々な方法で試行錯誤していく真っただ中です。例えば、平和な国家を築こうとしてはじめてその方法が色々と時代の影響を受けて変化していきます。１０００年経っても、２０００年経っても実はあまり変わっていません。しかし、本当は何をしているのかということを鑑みるとき原初の目的を追い続けているということがわかります。

例えば、人は魂を磨くということを目的に産まれてきます。すると、人生はその道場ということになります。善いも悪いもなく道があるだけというのはそういうことかもなのかもしれません。

だからこそ、自分の今を真摯に取り組む中で必要なことは、目的に照らしながら創造することが大切なことのように思います。そうすると、利益とは何か、事業とは何かということの本質も姿を顕していくからです。

子どもたち、子孫のために徳を積んでいきたいと思います。