昨日は、三浦梅園先生の生家のご仏壇と墓地にご参拝をしてきました。いつも清浄な雰囲気が佇むこの場所にはまるで今でもこの場所にいらっしゃるような気配があります。

私は古いものや懐かしいものに触れる機会が多く、他人よりもそういう気配を感じやすいタイプのように思います。特にこの数年、古民家甦生や遺跡のお手入れを続けていくなかでより一層感じやすくなっているように思います。

三浦梅園先生の墓地は、先生がご存命の時に散在してあったご先祖様のお墓を一か所に集めて丁寧に配置しています。こういうことをしようとするのは、なかなかできることではありません。田口正治氏が書いている、三浦梅園人物叢書にこういう文章が残っています。

「今登って来た参道はずいぶん急な坂道であるが、梅園は毎日三度父母の墓に詣ったという。老年になってからでも二度はかかさなかった。それは雨の日も風の日も、もし昼間所用があって果さなければ夜ふけてからでも必ず実行したという。梅園の長男修齢の書いた『先府君孿先生行状』にこのことを記し、「死ニ事（つか）フルコトカクノ如シ。生ニ事ヘシコト知ルベシ」とある。梅園は偉大な学者であったのであるが、同時に道徳実践の真に高徳な先生でもあったことを知る。」

私も参拝が５回目になりますが今回は特に松葉杖での移動だったため結構な気力が必要でした。三浦梅園先生は亡くなる二日前まで、欠かすことなくこの道を往復し日に三度ほど参拝されていたといいます。

こういう実践の姿勢こそ、懐かしいものを大切にする生き方であろうと私は思います。この経糸との意識があってこそ、私は徳を磨いていくことになるように思います。

世界はグローバルで横糸のことばかりみんな追いかけます。拡大も成長も、広がるばかりで慎むことや謙虚であることを忘れています。だからこそ、今のような日々に忙しくなるような生活になったようにも思います。

時代が変わっても、本来の人としての生き方、何を大切にして生きていくかはみんな同じです。三浦梅園先生の生き方から、これからの在り方をみんなで気づき直していきたいと思います。

二宮尊徳先生の発案した講に、五常講というものがあります。これは世界初の 信用組合 と言われ、仁・義・礼・智・信の五つの徳に由来して名づけられたものです。 無利子・無担保（但し返済時には冥加米を支払った）で1人あたり100日を期限として貸し出し、不払いについては共同責任として組合員が負担したという仕組みです。

この仁義礼智信の仕組みとはどういうことか。これを童門冬二さんの著書「二宮金次郎」（集英社文庫）でわかりやすく解釈しています。

「多少余裕のある人から、余裕のない人にお金を差し出すことが必要です。いわば推譲といっていいでしょう。これが仁です。そして、借りたほうが約束を守って正しく返済することを義といいます。また約束を守った後、必要な資金を推譲してもらったことを感謝して、その恩義に報いるために冥加金を差し出したり、また、返済について貸付金に当てるときも、決して威張ったりしないこと、これを礼といいます。また、どのようにして余財を生じ、借りた金を早く返すか、つまり約束を迅速確実に守るかである仁義礼智信の五つが必ずともなっているのです」

つまり、お互いにこの仕組みを使っている間に仁義礼智信の徳の実践を行っているという仕組みです。制度はあくまで、人間を教育しながら制度を実現するという知恵が入っています。

私はブロックチェーンに取り組む中で、技術革新というものは人間の影響次第で善いことにもなり悪しきにもなることを感じています。もともと教育に携わってきたからこそ、人間の問題を解決しない限り、そのほかの問題は根源的に解決することはないからです。

結局は、それを生み出すのも使うのもそして発展させるのも人間ですから人間が真に徳に目覚め育っていなければ仕組みや制度は人間の欲をさらに助長させていく一役ににしかなりません。それぞれが自利のことばかりを優先していく中で、いくら制度や仕組みを換えてもそれは所詮時間が経てば問題の前よりもややこしい問題へと発展していくのです。これは歴史の必然の一つです。

だからこそ人は人のことを解決しなければなりません。孔子や仏陀をはじめ、徳を求めた人たちは、その順番を重んじました。二宮尊徳先生もまさに人間の問題をどうするかに向き合ったからこそこのような仕組みを発案し、「報徳仕法」を実践されたように思います。

三浦梅園先生もまた同じように、慈悲の村になるための仕組みに取り組みました。人間として最も大事なものは何か、それを優先してそれに相応しい仕組みを実践していくのです。

今の時代は、仕組みばかりが盛り上がり、人間がどうかという教育のことはあまり出てきません。GAFAをはじめ、人間をまるで物のように見立ててはその人間の欲がうまく巡るように金融の仕組みを組み立ててはそのシステムの開発に余念がありません。

人間が自分で自分の問題を解決しようとしないというのは、自立とは程遠い姿です。そして便利なものでそれを解決しようとするところに技術革新も環境革新も問題があります。そんな便利に人間が自分のことを育てようとせずに、仕組みだけで解決させれるはずはありません。そしてそれが果たして人類の未来や子孫にとってどうかと考えたときに、安易な選択はできないものです。

歴史に学ぶというのは、どの時代でもどう普遍的な問題に真摯に向き合ってきた生き方があるか。人間は何をもっとも優先することが必要なのか。改めて、シンポジウムではこの辺のことを話し合いたいと思います。

現在、保険や共済など当たり前に日常で使われていますがこの仕組みが生まれる歴史というものがあります。むかしから危機に備えるための仕組みというのは、私たちが社会を形成する根源でもあり本来はそのためにコミュニティも組織も集団も形成してきたともいえます。

何のために私たちは人間関係や人間社会を形成するのか、それはシンプルに言えば助け合うことができるからです。助け合う中に喜びがあり、愛があり慈悲もあります。そういう人間として与えられた徳を活かそうとする仕組みが相互扶助であり互譲互助のシステムを発展させてきました。

保険と共済の違いは、保険は営利を目的にされていて共済はそうではないことと定義されます。共済は組合員が一定の掛け金を払えば不慮の事故などのときにそこから支払われるものです。保険は、自分が保険に加入して掛け金を支払えば保険会社から支払われます。

今の時代は、本当に貧しい人たちが入れるものではありません。どちらかといえば、お金を盛っている裕福な人たちが加入しているものがほとんどです。江戸時代には、無尽講という仕組みが誕生します。これは本当に苦しむ人々のために、それを見捨てるのではなくみんなで助け合おうとするものです。今ではバラバラ個人主義が当たり前で自分のことは自分でなんとかしろという様相ですが、かつてはみんなで共同体として一緒に生きる存在としての緩やかに結ばれている個がありました。誰かが困ったときにはみんなで乗り越えようと知恵を出す中に、相互扶助の仕組みがありそのことによって村が助け合うことを大切にするような意識に変わっていったのでしょう。

よく考えてみれば、村の移動もできずその場所でなんとかしないといけなかった時代、その土地で困ったことをみんなでなんとかしようとするのは善い村です。善い村には善い人が集まり、善い暮らしができます。今でいうまちづくりの根幹はこの助け合いの仕組みが柱になっていたように私は思います。

三浦梅園先生のいた富永村も同じように、あまり豊かな村ではなく農民は不作や災害で苦しむことが多くありました。そこで「慈悲無尽」という仕組みをつくります。

これは、①みんなが助け合いを理解すること。②みんなができる範囲で、米麦お金を出し合うこと。③出せない人には無理には出させないこと。④集まったものを毎年活用し増やしていくこと。⑤みんなで相談して一番困った人から順に助けていくこと。

としました。この仕組みは、その後、明治に入り保険や共済が出てくるまで190年以上村で利用され多くの人たちを助ける仕組みとして活用されてきました。例えば、明治時代に入ってからそれまでに貯めたお金で田んぼを購入し「慈悲無人田」と名付けて収穫されたお米を売ってそのお金で村人を救済していきました。

次第に、個人主義が蔓延して範囲が拡大し不正をする人やねずみ講のように組織を増やして詐欺行為をする人たちがでてこの仕組みも失われていきました。これは本来の心の救済が失われ、単に物の救済に変わっていったからかもしれません。目的が、単なる金銭のことになってしまえば本来の助け合うことを常に意識して善い人、徳を醸成しようとした話ではなくなってしまいます。

ではどのようにして、現代にこの慈悲無尽講を甦生させることができるのか。それを私はブロックチェーン技術を活用し徳積帳によって実現させてみたいと思っています。

歴史に学び、先人の遺徳に発明する。御蔭様に何よりも心から感謝しています。

来週末にいよいよ三浦梅園先生の生家で生誕300年の行事を行います。300年前と同じ間取りで生家が残っているということも奇跡ですが、その風景や暮らしの気配も残っているのを実感できることもまた奇跡です。

今から300年前というのは想像できるでしょうか。3年の10倍が30年でその10倍が300年です。日にちで計算すると109575日、時間にすると2629800時間です。一般的に人間は自分の一生くらいしか、実感できる感覚は持っていないものです。例えば、1万年といわれてもピンときませんし、46億年といわれても相当長い時間かかったくらいの認識でしょう。

人間は時間というものを考えるのも、人間の知識によって創作されています。そもそも自然には時間というものがあるのか。そこから疑う方が本当の時間というものを認識するのにいいのかもしれません。禅の道でも今しかないといいますが、自然には時間はなく今のみだと私は思います。

この今のみとういう、感覚は過去や未来の今ということではなく流れている最中の今のことです。滝行をすると、よくわかるのですが流れている水の中に身を投じると流れているものの中に入ります。流れているそのものを感じるとき、私たちは今を味わえます。自然も同様に頭で考えるものではなく、ずっと変わり続けていることを感じるようなものです。しかし人間は知識を持ち、頭で考えるようになっていきましたからこの感覚は微睡んでいきました。今では、もうそれがどうだったかを思い出すこともありません。

毎日の喧騒に追われる中で、ほとんど人はこの自然の時間という今のみを感じることはなくなりました。マインドフルネスとか色々とビジネスに取り入れていますが、不自然だなといつも感じます。そのマインドフルネスですら、効率をあげたり効果を出したりと人間の作為が働いています。結局、人間のみの優先される人間の世の中にしてしまうことで私たちはもともとある普遍的な道を感じる力を失いました。

しかし、今もむかしもどんなに世間が人間優先であっても上手にバランスを保ち、徳を積み、先祖や子孫のためにと今を善くする実践を貫いた人たちがいます。その人たちは、真に天命を生き、自然と調和して暮らしを遺してくれました。

まさに時代の羅針盤です。

その羅針盤において、最も自然の羅針盤を持つ人こそ三浦梅園先生だったのではないかと私は思います。それは生家や墓場においてそれを直感することができます。人間は知識とは別に意識というものがあります。意識は磨いていけば、澄ませていけば感覚的に直観できるものです。

大切な人類の節目に、今こそ自然羅針盤が必要です。時間を超越してメッセージを発信していきたいと思います。