自律分散とは

自律分散という言葉があります。これはよく管理型に対して自律分散といわれることがあります。他には中央集権に対しての自律分散という言い方もします。そもそもこの自律分散というものは何なのか、それを少し深めてみようと思います。

この自律という言葉は、一般的には他の支配を受けずに自律的に規範を設け自分であることをいいます。哲学的に言えば自己の欲望や他者の命令に依存せず、自らの意志で客観的な道徳法則を立ててこれに従うことともあります。シンプルに言えば、自由と同じ定義です。

そして分散という言葉は、一般的には物事が一つの場所や状態に集中せずいくつかの部分に分かれて存在することをいいます。これは物や情報が均等に散らばっている状態です。しかし自律分散とするときの分散はこうではなく、有機的に結ばれて分散するという意味になります。分散だけだと単に散らばっていますが、ここに自律が加わると自由だけれどいつも全体最適になっているという状態になることです。

これは何が最もイメージが近いかというと、自然界です。

宇宙や地球、自然界はすべて自律分散をしています。それぞれの生き物たちが精いっぱいに自分の生を全うしながらも、お互いに律しあいながら和合して暮らしていきます。この時の分散は、バラバラにあるようで実は地球の偉大な循環の一部としてお互いに貢献しあいます。つまりここでの共生貢献は、自律分散そのものになっているのです。

私たちがこの自律分散を人間社会で例えるときは、道徳というものがもっとも近いように思います。自分を律しながら人の道をみんなで実現する。日々の暮らしを調えて、お互いに自己を養い自己を磨き、仕合せを追及していく人の道のことです。

つまり自律分散を目指すというのは、人の生きる道を目指すということです。

私がこの故郷でブロックチェーンに取り組むのも、その技術の理念や理想と現実を一致するためです。この願いの中心には、いのち全体の幸福や人類の真に豊かな未来へ向けての志があります。

実際には、現在の日本社会や消費経済の影響をうけなかなか理解されないものですがそんなに遠くない未来には当たり前に技術と人が調和し、誰にも支配されずに自律分散によってテクノロジーと生きる道が一致する日も来るように思います。

その日を夢見て、今は「徳積帳」からはじめていこうというのが私の実践です。もうすぐ3年目に入ります。色々なご縁が自律分散に磨かれていくのも仕合せです。ありがとうございます。

歴史の味

冬が近づいてくると、郷土の料理としてもつ鍋をよく作ります。この筑豊というエリアは、新鮮なホルモンが手に入る地域です。これはもともとこの地域が炭鉱によって栄え、先人たちがその食文化の中にホルモンを食べることからはじまったといわれます。

筑豊炭田では、たくさんの炭鉱夫が全国や海外からも集められました。一時期は、日本全国の半分以上のエネルギーをこの筑豊地域の炭鉱で賄っていたといいますから、人数をはじめ設備もそして食事の量も膨大だった時期があります。

このもつ鍋が発祥したのが筑豊地域だといわれる理由にはその当時、大陸から来て炭鉱で働いていた朝鮮半島の人たちが過酷な労働の後に活力源として食していたことが起源だといわれます。

このホルモンという名前の由来も色々とありますが、こちらの方言で「捨てるもの」のことを「放るもん」と私たちは呼びます。それがホルモンになっていったというのが故郷ではそれが理由だと言っています。なぜ捨てるかというと、それまでは動物の内臓であるもつは食材としては使えない部位だと信じられていました。正確にはもつとホルモンは部位が微妙に異なります。ホルモンは牛や豚の腸、もつは牛や豚、鶏などの内臓全般となります。

話をもつ鍋の歴史に戻すと、このもつ鍋が当時の庶民たちや炭鉱夫の間で朝鮮の人たちと一緒に食べているうちに気が付いたらこの地域の食文化として形成されていって今に至ります。

今ではもつ鍋といえばニラやキャベツがベースでスーパーでもどこでも簡単に手に入りますがその当時は季節もので手に入らないためノビルやセリなども使っていたといいます。

それにもつ鍋は薬膳料理でもあり、大量のニラやキャベツ、ニンニクやトウガラシ、玉ねぎなど色々と健康によいお野菜をたくさん食べることができます。このお野菜やもつには胃腸を保護する成分が多く含まれ、そしてビタミン、ミネラルが豊富に含まれており体の抵抗力増加、風邪の予防などにもとても効果があるといわれます。

よく風邪をひかないからといって、私たちの故郷でも食べています。季節の変わり目には、なぜかもつ鍋が食べたくなるのはかつてこの地で共に炭鉱で働きあい助け合って育ててきた食文化に助けられた記憶があるからかもしれません。

それぞれの地域にはそれぞれの食文化があります。その食文化を大切にしながら、歴史の味を伝承していきたいと思います。

韋駄天の心

食事の前にいただきます、ご馳走様があります。いただきますの方は、なんとなくすべてのいのちに感謝していただいているということを感覚的に理解している人が多くあります。しかしご馳走様というのは何かということをあまり考えることはありません。これはどういうことか少し深めてみます。

もともと、今のように豊富に食材があるような現代と違ってむかしは食事の材料を集めるだけでも大変な苦労がありました。特に季節的にできるもの、できないもの、あるいは遠方にしかないもの、高い木の上や深い谷、あるいは野生動物の多い危険な場所にあるものもありました。そういうものを走り回って集めるために「馳せると走る」が入ります。そして仏教では、韋駄天がこの修行中の僧侶や人々のために食べ物を走ってかき集めていたとし韋駄天は食卓の神様として慕われるようになっていったといいます。

私のいる場でも、親友の禅僧が泊まると必ず朝から水屋や台所周辺でお祀りしている神様に韋駄天の真言「オンイダテイタモコテイタソワカ」を唱えて祈祷してくださいます。

この韋駄天という神様は、元々はヒンドゥー教の神、スカンダが仏教と混淆して仏法を守る護法神になったといいます。実際にはスカンダ(Skanda) を音写して塞建陀天または私建陀天と漢訳されたのが建駄天とも略記するようになり、『金光明経』「鬼神品」第十三中の誤写によって建駄天が違駄天となり、最後は道教の韋将軍信仰と集合して韋駄天と称されるようになったということです。結局、呼び名は変わっても色々な神様が混淆して取り込まれてお互いの神様としてお祀りしていこうというのは和合の思いやりがあり私にはしっくりきます。

この韋駄天の遺徳が、ご馳走様という言葉になっていったのですがこれはみんなや誰かのために利他を盡し、真心を盡し、おもてなしをする姿に感謝するものです。つまりは、この今日の食事をご用意していただいている方の苦労を惜しまず韋駄天のように働いてくださったことへの感謝の言葉ということになります。

勝手に過去の時代に思いを馳せると、仏陀のためにまた生き方を貫く僧侶たちのために何かできることはないかと、食材を駆け回り走り回り布施や喜捨を集めていく姿が想像できます。

今もむかしも、縁の下の力持ちの存在に光は支えられていると実感します。そういう存在をいつまでも忘れず、そういう存在あってこそ今があることを決して驕らず謙虚に生きていきたいという恩徳に報いていく象徴こそこの韋駄天さまかもしれません。

私も、いつまでも韋駄天の心で生きていきたいと思います。

一念

その道を究めるというのは、その道のイメージの先を創造するということです。言い換えれば未来を創造する力があるということでしょう。そもそも信じるというのは、何を信じているのか、それは今の世界を丸ごと信じているということです。本来は、こうあるものという強い思いこそが今に宿りそれを未来にします。そう考えてみると、未来を観ているというのは今を盡しているともいえます。

私が一昨年より深めた三浦梅園先生をはじめ二宮尊徳など、常に遠くをはかり今を生き切っておられました。つまり、遠くが観えるというのは未来を観ているということです。その時の未来は、過去か未来かの二元論の未来ではなくまさに今此処のこの瞬間にあるすべての未来をみつめているように思うのです。

今の心、今を信じる心、それを念じるとも書きますが念じ続けているように道を歩んでいるのです。これは専門家や学者が言葉遊びをするような単なる文字や物質としての言語ではなくまさに次元も超えて宇宙そのものと一体になっているような「一念」のことです。

この「一念」とは、先に一念がありそのあとに未来が着いてくるというものです。つまりそういう未来を信じるということを決心覚悟するということが一念発起ということでしょう。

常に一念を持っている人は、生き方に出てきます。一念を生きるように、そういう人生を歩んでいくのです。そういう未来を信じる人たちが集まり、その未来を具現化するのです。人には、同じように色々な一念があります。それも異なります。ある人の信じるがあれば、別のある人の信じるがあります。しかしその信じるものがこの世を創っていきましたから、こうありたいと願ったことや祈ったことは代々長時間をかけて醸成され今に生きているものです。

例えば、ある先祖が悲惨な戦争を体験し一念を定めて生きたとします。寿命が尽きてこの世に肉体は残らなかったにしてもその一念はいつまでも生き続けて、その一念を信じる人たちが後を継承していくのです。

いつの日か、必ず実現したいと思う未来へと一念を抱いて取り組んでいくのです。一念は、数珠繋ぎのように一念の連鎖をしていきます。それを永遠に永続することが念仏ということかもしれません。私たちは本来の人になること、一人になること、一念をもつことを生涯をかけて道を歩み学び続けていきます。

どうやったら人になるのか、歴史を鑑みるとそこに挑んだ先達たちの後姿がたくさん遺っています。そういう余韻や残り香を感じながら、念をまた一つ強くし磨いていくのも仕合せなことです。

私の未来が八百万のいのちの喜びになるかは、この先のかんながらの道が定めていくでしょう。真摯に豊かに一期一会の今を磨いていきたいと思います。

えにし

昨日は、カグヤの恩人の一人であり今も私たちの心の中で共に歩むメンターの方のご自宅にお伺いしてきました。今年の7月に天命を全うし天に還られましたが今でも目を閉じ耳を澄ませばいつでも生前の声が聴こえてきます。それくらい、長い時間をかけていつも深く気にかけてくださり、まるで自分が代わりに実践されているように私以上に自分事としてご指導やアドバイス、たくさんの示唆をいただきました。

人生に真剣な方で、今此処を生きておられました。気づいたことや必要なことがあれば、深夜であろうが早朝であろうがいつでもお電話いただけます。しかも電話登録などもしておらず、番号で覚えておられました。また、必要な言葉があったりそれを伝える本があればすぐに郵送してくださったりファックスをいただきました。

脳梗塞で倒れ、半身不随で車いすの生活をしながらもその障碍をものともせずに誰よりも真摯に即断即決の行動力でできることはすべて行っていました。

誰よりも未来の先を見据え、本来の世の中、これからの世の中がどうなるのかをよく見極め、それを誰よりも諦めず、また小さな力でも信じる力があれば必ず世の中は変わると誰よりも信じていました。

昨日は奥様と私たちの会社の役員たちとで生前のお話をたくさん共有しました。思い返せば、どれもその方らしい思い出ばかりでこんなにもありのままの純真な自分のままで生きて、そしてあるがままに正直に接してこられた方だったと実感しさらに尊敬の気持ちがこみあげてきました。

自分もありのままであるがままで人を愛し、愛されるような純真な生き方がしたいと改めて気づき直すことができました。

御霊前でその人の面影を語り、泣き微笑み、天然な奥様とみんなで時には大きな声で笑い合いながらたくさんお話しました。今でも身近にいて、いつも離れずに一緒に見守っているという感じがここまでするのははじめての体験です。生きていた時からずっと魂を結び寄せてくださったからだと思います。

このようなご縁をいただけたこと、その「えにし」に深い感謝しかありません。そして「えにし」は終わってはいません。これからこの「えにし」をどう活かしていくかが、人生の道と旅の醍醐味です。そして旅は進み、道はまたここから一緒に創造していきます。

こうやって魂の荷物を預かってその先に届けていくように、前の人たちの志を共有して吸収して和合しながら人生は豊かに美しく広がります。

最後に、点塾で藤坂泰介さんと清水義晴さんの息遣いを感じる余韻の場で法螺貝を奉納してきました。あの響き合う音の仕合せをこれからも胸に秘め、子孫たちのために私の天命を盡していきたいとおもいます。

ありがとうございました、これからもよろしくお願いします。

 

小さなことこそ美しく、小さな力こそ偉大

私たちは小さいや大きいなどで規模を量ります。これは数字上の大小では特にはっきりと差が出ます。しかし同じ大小でも、生命というものであれば小さなものも大きなものも同じで差はほとんどありません。どちらも神秘的であり宇宙が創造した唯一無二のものです。

比べられる二元論で何でも分けているうちに、本来の真価が分からなくなるのは人間の性質でもあります。正義と悪、男と女、大と小と比較するうちにどちらが良いか良くないかと何でも比較するようになりました。

太陽と月と比較できるか、水と火は比較できるか、本来はそれらはどれも唯一無二で比較はありません。しかし特定の誰かや、あるいは大多数のその時代の価値観によって操作されていくものです。

私の尊敬する方は、小さなことこそ美しく、小さな力こそ偉大だということを仰っていました。これは今の時代が、大きなことが価値があり、偉大とは大きいことだと思い込む時代であるからです。本来は小さいか大きいかではなく、そのままあるがままが価値があるということですが今ではあるがままも小さければそれはダメかのように評価されます。

消費されることや、資本がたくさんあることが価値があり消費できないものや資本がないものは経済効果もないかのように言われます。この時の経済効果は、金銭的な数字上の差のことです。何でも物質的なものや数字に置き換えて考える世の中になっていますが、数字ではないものの効果はどうなっているのでしょうか。

本来は、二元論ではない永遠や無限、真心やご縁やいのちなど、比べることができないものの中にこそ本当の真価があるように私は思います。その境地に入る人は、その次元の言葉を使い、生き方を示します。

どんなに小さな実践であっても、それは実践そのものです。実践に大きいや小さいなどは本来はあまり関係がありません。大切なのは、どのような心で実践したか、どのような次元で取り組んだかということでしょう。

その真価を知っている人は、まるで川の水が流れ続けて已まないように静かに澄んで逝きます。魂の澄み切った人、魂のままであった人の純粋な美しさはまさに永遠の力であり、もっとも小さな力で偉大な美しさを顕現されます。

シンプルであること、正直であること、真心で生きること、これからも学び続けていきたいと思います。

美しい合理性

美しい合理性という言葉を、以前ある方に教えていただいたことがあります。合理というものは、理に適っているという意味や、目的に合っていて無駄のないという意味、つまりはシンプルであるともいいます。

シンプルなものは、そこに美しさがある。私たちはそれを美意識と感じることができるということでしょう。これは別のものでは、自然が同じものでしょう。自然はすべて道理に適っています。道理に合わないことはありません。自然は一切の無駄もなく、そこにゴミ一つ出ることはありません。逆に合理的ではないというのは、無駄もあって目的もズレ、道理に外れてゴミも出るということです。つまり何か循環しないものが発生しているということでしょう。

美しいものというのは、地球全体の姿でありそうではないものは地球から外れたことをいうのかもしれません。何が地球や宇宙の理に適っているのかを分かるというのは、地球と共生しその循環の一部としてのお役目を全てに全うしていることが合理ということになります。

また共生というのは、単に一緒に生きているだけではなくお互いの徳を存分に発揮してイキイキするということでもあります。人間であれば、互譲互助している姿に美しさを感じるものです。

この美しさというものの表現には、透明で澄み切ったものを感じる感性を感じます。簡素さや清浄さ、純粋さや真心に人が美しさを感じる理由はそれが合理性というものと結ばれているからでしょう。

まだまだ美については、深めていきたいことがたくさんあります。何が美で何が醜いのか、美醜の別を自然から学び直して美しい合理性を磨いていきたいと思います。

 

 

米百俵からの学び

佐久間象山の門下で二虎と呼ばれた人物に吉田松陰(寅次郎)と小林虎三郎がいます。どちらも志と教育を実践することにおいて魂を磨き上げた人物です。吉田松陰はよくこのブログでも書いていますが、小林虎次郎においてはほとんど書いたことがありません。少し深めてみようと思います。

もともとこの小林虎次郎という人物が世の中で有名になったのは山本有三の戯曲、「米百俵」です。この戯曲は、小林虎三郎に関する現地の聞き込みなどの詳細な研究と合わせて一冊の本にまとめ1943年に新潮社から出版されて人気を呼んだものです。

具体的には、戊辰戦争の敗戦によって城下町は焼け野原になり、さらにはそれまでの石高が従来の三分の一になり武士たちをはじめ長岡の人々が食べるものもないほど困窮しました。その時、支藩の三根山藩がその惨状をみて米百俵をお見舞いとして贈ってくれました。藩士たちは大変喜び久しぶりに御飯が食べられると喜んでいたら、それをその当時の大参事(家老)の小林虎三郎が学校を建立すべきとして藩士と共に学校を建立した話です。

これは以前、私がオランダに訪問したときライデン大学の創立の時に同じ話を聴きました。これも80年も続いたオランダ独立戦争ではじめて民衆の力で独立を果たしたとき、その報酬として民衆に何が必要かと問うと最初に学校が必要だといってできたそうです。それがこのオランダ、ライデンの誇りとして今でも立派な人や優秀な人たちがオランダから排出され続けています。

長岡も同様に、なぜ敗戦したのかと反省するとき「人物」によると定め、立派な人を育てる学問が必要で、それを果たすためには学校がいるという判断をしたとあります。もともと歴史を深めると、長岡藩は最初から戦おうとしていたわけではなく中立でむしろ戦わないようにと働きかけていました。しかし、明治維新で江戸に無血開城が決まり血気盛んな薩長土肥やその背後の勢力が義を無視して攻め込んだようにも思います。色々と幕府との関係においての復讐もあったのかもしれません。

どちらにしても時代の先をよく見据えて、何がもっとも根底から藩を立て直すことができるかを考え抜いたとき学校を創るという判断になったように思います。明日食べる御飯もない飢餓のなかで、遠く先を見据えて行動できるというのはまさに武士道の鑑のような実践で感銘を受けます。今の時代も、目先のことばかりで自分たちのことばかりで長い目で遠い先を見据えたことが蔑ろになっています。

徳というものも本来は、長期的に実践するものでありそれを徳目とも呼びます。如何に経世済民をするか、如何に徳を循環させるかは遠い未来のためにと取り組むしかありません。

先ほどの米百俵の戯曲にはこうあります。

「この米を、一日か二日で食いつぶしてあとに何が残るのだ。国がおこるのも、ほろびるのも、まちが栄えるのも、衰えるのも、ことごとく人にある。」「この百俵の米をもとにして、学校をたてたいのだ。この百俵は、今でこそただの百俵だが、後年には一万俵になるか、百万俵になるか、はかりしれないものがある。いや、米だわらなどでは、見つもれない尊いものになるのだ。その日ぐらしでは、長岡は立ちあがれないぞ。あたらしい日本はうまれないぞ。」

また戯曲の中では子どもたちのために何ができるのかをよく考えてほしいと、また常在戦場という藩の理念に対してどうあるべきかを考えてほしいと藩士に訴えます。この常在戦場とは、常に戦場の心で生きよという生き方のことです。戦場でお腹が空いたからと取り乱すのか、常に自らを律していのちを懸けよということでしょう。長岡藩士たちは理念を実践し、長岡を敗戦から救うだけでなく負けておらぬと真摯に立ち上がって復興をし続けたように思います。敗戦からの復興は希望であり、未来であり、そしてここから学ぶことで甦るのだという覚悟を感じます。

そして国漢学校という名で創立されその初代校長に小林虎三郎が就任します。その最初の挨拶と講義は大学にある「修身治国平天下」の話だったそうです。そしてそこから近代日本を創る見事な人たちがたくさん創出されました。

どの場所にも歴史があり人があります。

私たちの中に連綿と流れている徳の川を辿り、子孫たちへとその徳を伝承することが真の歴史を紡ぐことです。伝承者として、先人の生き方から常に学び直していきたいと思います。

自然のリズム

ここ数日、急に冷え込んできました。秋から冬に入ってくるにつれ、空気が乾燥し山から次第に赤や黄色づいた葉が舞い始めます。今のようにカレンダーやスケジュールなどで活動していなかった頃は、この季節の変化そのものが暦であったことが想像できます。

そして同時に、自然界がどのように変化して周囲の生き物たちがどのように季節の準備をしているのかもわかります。人間も同様に、季節の変化に合わせて自分たちも季節が変わる準備を他の生命と一緒に進めていくのです。

これを自然のリズムともいいます。

自然のリズムを持って歩んでいると、心の情緒も一緒にリズムに合わせて進みます。冬は寒さが厳しくなり、それぞれが冬を乗り越える準備をはじめます。私もそろそろ冬支度に合わせて保存食を拵えていくのと合わせて、大掃除の準備に入ります。特に英彦山の宿坊の冬は大変厳しく、ほとんどの配管が凍ってしまいます。水抜きをはじめ、薪などの準備も必要です。

便利になってお金だけあればなんとかなる時代になっていますが、むかしはそうはいきませんでした。自然現象の変化で、冷夏が続くとお米も収穫できず飢饉が来ました。それぞれの大名が備蓄米をしていて、2年くらいはなんとかなるようにして人々と飢えをしのいだといいます。

今の日本は自然のリズムを忘れてしまい、備蓄や保存食などはどこもしていません。また季節の変わり目に、大掃除を数週間続けて調えていくことなどもしていません。企業はほとんど清掃業者任せです。

本来、なぜ自然のリズムである必要があるのか。それはすべての生き物がそうであるように、自然に合わせて自分たちを変化させることで一緒に生き残ることができたからです。自然は絶妙に全ての生き物を平等に活かそうとします。その時々に、困難が来ても、それによって全体最適を創り地球全体がより豊かになるように調和してくれているからです。

調和と共に生きることが自然のリズムであり、調和を乱すのが人間優先の社会ということでしょう。人間優先の社会にすれば、どうしてもバランスに歪がでてきます。謙虚に自然から学び、自然の調和を尊重して自分たちを調えていくなかに人間の幸福やすべての生命を喜ばせようとする徳の循環があるように思います。

徳とはまさに自然の叡智そのものの姿です。

引き続き、徳が循環する世の中を実践して子孫たちへ永続してきたいのちの姿を伝承していきたいと思います。

武士の精神

昨日は、福岡県朝倉市秋月で鎧揃えに法螺貝をもって参加してきました。これは島原の乱より秋月藩が武運長久と尚武の精神を培うために行ってきたものです。一度途切れたものを60年ぶりに復活させ、少しずつですが人数も鎧も増え行列も凛としてきています。法螺貝の数も少しずつ増えて、見学に来られる関係者も増えてきました。こうやって伝統が甦生し新しくなっていく現場に参加できることに深い感謝の念が湧きます。

秋月という場所の力、またその環境で生きてきた人たちの実直さ、そこに連綿を続いてきた秋月の武士道精神を深く感じます。

そもそも私たちは武士というものをもう知らない時代です。かつては常に武士は道徳規範を学び、常に自らを律して義を重んじ、日頃から生活を調えて質実剛健に暮らしていました。

そういう人たちが戦うということになると、卑怯なことをしない、醜い殺戮はしないと、先祖の誇りを胸にお互いに礼をもって生死を懸けていきました。それが鉄砲をはじめ、大量の殺戮兵器が開発され武士でもない農民や一般人がその道具を使い出してからそういう武士道的なものが失われてきたように思います。ただ勝てばいいという具合です。

昨日、米沢藩と秋月藩の大筒を使った砲術の交流があっていましたがその取り組む姿勢や一つ一つの作法に武器を扱う側の人間の人格のようなものを感じます。人間性を失わないでいることに武を磨くのです。

武士道とは何か、改めて学び直す一日になりました。

引き続き、古来から大切にしている先人たちの生き方を子どもたちに伝承していきたいと思います。