宿坊では囲炉裏での生活が中心になっています。私はもともと炭を使うのが好きで、炭での暮らしをしますがここでは煙を使う暮らしが増えています。もともとむかしは、今のような電気も水道もない時代でしたから煮炊きなどは山の水を汲み、薪をつくり火を熾していました。日々の生活の中で、火を使い水を沸かす。こんな当たり前のことを繰り返しながら、住んでいる家も一緒に生活を守っていたように思います。

もともとむかしの古民家は、藁ぶきやかやぶきの屋根でしたから煙で燻すことで家を強くしていきます。煙には防虫や防水効果などもあり、家を燻すことで家を長持ちさせたのです。

また料理も、秋田の郷土料理のいぶりがっこのような沢庵を燻したもの。あるいは鰹節や燻製の料理のように保存するために囲炉裏の上を使っていたのです。さらには、衣服をはじめ腐らせたくないものや長持ちさせたいものも煙を使いました。この煙というのは、お香をはじめ身近にありますがあまりその効果や素晴らしさを認識している人が少ないように思います。

もともと煙が出る理由は科学的にいえば、酸素が足りないという不完全燃焼から起こることです。煙は気体ではなく、液体や固体であり水蒸気をはじめ不完全燃焼のものが目に見えて現れることです。酸素が十分に足りていたら炎になりますのでほとんど煙はでません。ガスの火も同様に煙はでないのは完全燃焼をするからです。

つまり煙とは何か、それはもともとあった物質を火によって別のものへ転換したということになります。私は宿坊では、杉やひのきの葉、あるいはヒバのチップなどをよく煙を出すために使います。これは屋根の防虫効果を高めるためです。もしも体によいものを浴びるのなら、よもぎなどのハーブを使います。

アフリカにヒンバ族という美しい先住民族がいますが、あの民族もお風呂は煙で燻すようにして煙浴というものを行います。実際に、煙に燻されると木酢のような薫りが体に染みつきますがこの御蔭で虫が寄ってきません。

虫にとっては、煙というものは火を連想させるもので嫌いなのでしょう。また菌やウイルスなども、煙のバリアが苦手なようであまり寄り付かないともいいます。

香水もお香も元々の原理は、この煙で燻すことから発展したものだと私は感じます。私は石風呂やサウナもつくりますが、特に大事にしているのはこの何を転換して何を浴びるかということです。

私は英彦山にいますが、ここの空気を毎日浴びるだけで体が健康になります。それはこの場所の水を浴びているからです。私たちが気体だと思っている無色透明なものであっても、そこには物質があります。その転換された物質を吸収することや浴びることでその気を纏うことができるのです。

今の時代、目に見えるものばかり、また転換していない便利な物質ばかりのなかで生活していますがもっと本質的に先人の知恵を浴びる必要性を感じています。子どもたちにこの煙の価値をこの場所で伝承していきたいと思います。

縄文のころの台所を甦生していますが、もともとの暮らしから見つめ直しています。そもそもその頃は、土の中で火と水と草や木々を上手に活かして暮らしを紡いでいました。土に何の力があり、火に何の力がありと、それぞれの持っている神秘性を感じながら組み合わせに感激し、不思議な力に感謝していたように思います。

現代では、火も水も当たり前に認識し、科学の力で便利に活用しています。しかしそれは物としてのあるいは、科学的なものとしての見え方であって神秘性を常に見ていたのではないように思うのです。

先人たちは便利ではない暮らしの中で、便利ではないものを観続けていました。その便利ではないものとは、不思議な力を持っているもののことです。不思議な力を観続けているなかで、自分に具わっている不思議ないのちにも感性が反応し続けていたように思います。

例えば、なぜ息を吸うのか、なぜ耳が聞こえるのか、なぜ排せつや涙がでるのかなどもです。それを知識として理解していたのではなく、神秘なものとして理解していたように思います。その神秘の理解は、次第にすべてのいのちが遠くからきて循環していたのに気づいたようにも思います。

なので男岩や女岩などの性器の形をした岩などをお祀りしますが、身体の一部にとても不思議な力が宿っていると直感したのです。

むかしは土にどのような力が宿ったと思ったのでしょうか。なぜ土の中でいのちが再生すると思ったのでしょうか。自然を観察していたからだとも思います。

今回の縄文キッチンから、その縄文の心を伝承していきたいと思います。

陰翳というものがあります。この陰翳の翳の字は、手や物などでおおうこと。おおって陰にすること。また、そのもの。あるいは、おおうように手や物を上や前に置くこと。また、そのように置いたものとあります。そして陰という字は、「丘」「雲が太陽を覆い包み込む」の象形から成っています。 そこから「くもり」や「かげ」の意味で使われるようになったといいます。

この陰翳という言葉で有名なものは『陰翳礼讃』（いんえいらいさん）というものがあります。これは谷崎潤一郎の随筆でまだ 電灯がなかった時代の今日と違った日本の 美の感覚、生活と自然とが一体化し、真に風 雅 の骨髄を知っていた日本人の芸術的な感性について論じたものです。

私がよく陰翳を感じるのは、古民家での暮らしです。常に薄暗いつくりになっていて、どこを観ても陰翳が映り込みます。わかりやすいものは、障子です。障子から光が透けて物に反射するとき私たちはその陰翳を感じ取ります。ぼやりとしたうす暗い中に、何かの存在が浮き上がっています。

私はこれを中庸であると感じています。

はっきり見えない、そして見えないわけでもない。その二つの中間にあるもの、それが陰翳なのです。私たちは目を強くすればするほど、見れば見るほどに物質界の影響を強く受けます。そして目を閉じれば閉じるほど今度は霊界や幽界といった想念や空気の影響を受けます。しかし陰翳の中に入ると、その両方が見事に合わさって感じられるものです。強く見すぎず、見えないわけではない。こういうものの感じ方や見え方が私たちの精神を磨いてきたように思います。

私が甦生するものはすべて陰翳が入ります。それは観に来てもらえれば一目瞭然です。その理由は、いつも私はそのもののいのちと対話し、そのものが甦生するように取り組んでいるからです。

これは生き方であり、実践でもあります。徳というものもまた、その陰翳の中に存在するものです。陰翳は、決して影ではない。真の陰とは、本体を映し出すものです。その本体とは、磨き抜かれた魂のようなものです。

この世のすべては季節をはじめ、様々なご縁と結びついて陰翳が顕現しています。その陰翳を如何に感じて大切に生きるかは、日々の暮らし方によります。先人の生き方に倣い、暮らしの中の知恵を集めて子孫へと伝承していきたいと思います。

居場所というものがあります。これは自分のままでも存在が認められる安心基地があるということです。別の言い方では、愛されている実感がある場所ということです。いくら人があなたを愛していても自分が愛されているという実感がなければ愛が枯渇しているように人は感じるものです。

自分が自分のままでもいいと思えなくなったのは、色々と事情がありますがその一つに教育による評価というものがあります。頑張ったら認められると人は刷り込まれると、頑張らないことは悪であると信じ込み我慢して耐え、自分を殺してまでも頑張ろうとするものです。それによって病気になったり、もっとも悲惨なのは自死を選んでしまうのです。

本来、この自然界に不必要なものなどあるでしょうか。そんなものはありません。誰かが不必要とするからゴミが生まれ、居場所がなくなるだけで本当はこの世の楽園というものはみんなで存在していい場所です。誰のものでもない、みんなのものです。そして自分もまた、自分だけの存在ではなくみんなの存在の一つです。

例えば、ただ生きているだけの存在になったとするでしょう。それは生きているだけだと不必要と思うのならすべての生命は不必要になります。みんな何かしらの役割があり、必死ですが楽しく暮らしています。それはまず大前提として生きる喜びを知っていて、その中で苦しいことはあっても喜びだから楽しむのでしょう。この時の楽しむとは、味わうという意味です。味わいたいと思うから、体験したいと思って生きるように思います。誰かの評価を気にしていたら、自分自身が味わう喜びを忘れてしまいます。味わいたいと感じる人は、ないものよりもあるものに気づきやすいように思います。それが愛であっても仕合せや感謝であってもです。

ないと思っているから求めていきますが、すでにあると思っているとないものねだりはなくなってきます。そうしてすでにあるものに感謝していくと、次第に自分の与えられている天命に気付けるようにも思います。

自分の体も、与えられた環境も、そして人生を振り返ってもあるものを観ていけば味わえるように思います。それを天から与えられた道というのかもしれません。道は、楽しく愉快に歩んでいくことで旅も楽しくなります。

道は夢の途中ですから、この夢が豊かに幸せになるように自分を調えていきたいと思います。