むかしの五穀田に古代米の苗などをお手植えしていきました。赤米の藁などは氏神様や家のしめ縄に活かします。どのようなプロセスでお米を見守ったか、しめ縄にはその力も宿ります。

周囲の田んぼはほとんど機械植えになっています。少ない人数で多くの田んぼでお米づくりをする農業ではお手植えなどをする時間も労力もありません。むかしは、機械が発明されていませんでしたから人数を集めて地域や村のみんなで協力して行っていました。

一緒に田んぼに入り、共に食事をし、労い合い太陽の光と風と泥まみれになって暮らしを編んでいました。

お手植えは確かに時間も労力もかかりますが、まるでお米が自分の分身になったかのような感覚が得られるものです。

一本一本、一株一株を持ち、丁寧に泥の中に差し込んでいく中で土やお水や光や風への感謝が湧いてきます。一つのいのちが自然にはぐくまれることへの偉大な恩恵に謙虚さが湧いてきます。

昭和の農聖と呼ばれる松田喜一先生は、「農は天地を相手にする魂」であるとも言いました。自然を相手にすると、自分が自然の一部であるという感覚が得られます。自分がお手植えする一株が自己の分身のように感じるものです。

松田喜一先生は「農魂は忘我育成の魂である」といいました。つまり神人合一のように、農人合一するのです。自己という存在を忘れるほどに、田んぼと一体になっていくとき人間性が磨かれるということかもしれません。

一年の四季折々を通して、田んぼを見守りながら同時に自己が見守られているという境地を學ぶということ。お米が育つためには、八十八の手間暇と同時に、あらゆる天候や自然の循環の恵み、そして自然災害をはじめとした変化との対処があります。

自己を謙虚に見つめ、自然に學ぶこそが「人間作れ、土作れ、作物つくれ」になるということでしょう。田んぼには、自然の偉大な恩恵である田徳があります。その田徳にどう報いていくか。

私にとって「徳」とは積むものではなく「磨く」ものです。

田んぼは人間を磨く、唯一無二の道場ということです。自然物によって己をどう磨くか、これは田んぼだけではなく法螺貝でも同じことです。

場づくりを學ぶものは、徳を學ぶものです。

忘我育成、場徳の実践を先人とお米から學び続けていきたいと思います。

地域の文化というものを観察すると、その地域に根付いてきた習慣や生き方、人々の暮らしがよく観えてきます。本来、地域で循環をしあらゆるものが地域の単位で調っていたころは地域文化はよく育ちました。そして地域文化が育っている場所では、よく人も育ちました。これは育つということの本質が、よい土壌が調っていることが前提になっているからです。

田んぼでも畑でも土壌がやせ細って硬く生き物もいないようなものになればよく育つことはありません。ではなぜそんなに土壌がやせ細り衰えているのか。これは畑や田んぼならすぐにわかります。目先の収穫をしようとして、農薬や化学肥料を大量に入れては効率優先に取り組むからです。すると、作物は一時的に大量に収穫できても土が弱ってくるから次第によい作物が育たなくなります。そのうち水耕栽培のように、土がなくても育つように遺伝子を組み替えたり色々とその場しのぎの技術で乗り切ります。そのうち何をしても効率がよくないとし、その場所を捨てて別のところに移動していきます。

地域の文化はこれと似ています。育つ環境が失われていくと似たように文化も荒廃していきます。

本来、経済というのは経世済民といい文化づくりの言葉です。文化づくりは地域の徳が循環する中で育つものです。つまりは土づくりは徳を積むことで醸成されていくということです。

これは太古のむかしから、山が平地を潤すように水が流れあらゆる生命を活性化するように徳が循環することで土地や地域は発展を継続してきて今もあります。そういうものを無視して、目先の損得や個々の欲望を最大化させれば土はやせ細り衰えてしまうのです。

ずっと住み続けたい町とは、文化や暮らしが甦生し続けて徳が循環するような場がある町ということだと私は感じます。

近代、時代背景を観るとほとんどこのようなことは言葉の定義も異なり、常識から外れ思想のように言われますがそのうち時間が経過すれば誰しもが現実に向き合う日はやってきます。

世界の潮流や競争、比較、分断などよりも足元の土をよく観てよく味わい直すところから文化づくりは続いていくように思います。引き続き、子孫や未来のためにも丁寧に暮らしを調えて実践を磨いていきたいと思います。