嘘という言葉があります。これは古語の嘯くという説、大和言葉の誤説と誣説という真実ではないという説、虚という説などあります。

どれにしても、空しいもの、または事実ではないことを指します。

嘘を観察してみると面白いことがわかります。どこから嘘がはじまったのかということです。本質や事実を大切にしている人は嘘がなくなっていきます。それは嘘ではないことを見つめ続けるからです。

つまり本質的に生きることや、誠実に生きるためには、事実や現実を直視する力を磨いているということになるのです。

その逆に、事実を湾曲したり、現実逃避をしたり、自分の都合のよいことばかりに解釈する生き方をしていると嘘ばかりの人生になっていきます。本質的ではないことを本質だと思い込み、何かがあれば揚げ足取りをしたり否定したりすることばかりになります。

嘘という原因を掘り下げてみると、嘘のはじまりは最初は小さな真実ではないことを誰かに話しているときにはじまります。もっと言えば、思い込みを誰かに話し、その思い込みを誰かが信じ、それが第3者を通して自分の耳に入ることで事実だと思いこむ。

嘘にならないようにしている人は、よくよく内省をし本当は何か、事実はどうかと冷静に客観的に正対していきます。それに思い込みがないかどうか、周囲の声を素直に傾聴していきます。

世界はそれぞれ自分の思い込みで出来上がっています。ある人は真実が観え、ある人はそれがわからなくなります。そしてその差を決めるのは嘘をつかずに正直にいるかどうかという覚悟と、日々の内省です。

ブログや日記の有難さは、本質を見つめる時間を持てる習慣です。

引き続き、真実は何かをよく観て行動していきたいと思います。

英彦山では新緑の風が心地よく、水のせせらぎと光が溢れています。植物たちもみんな一斉に新芽が芽吹いて黄緑色の葉っぱがゆらゆらと元氣です。

この時季の風は、いのちを元氣にしていきます。

そもそも風とは何かということです。

一般的には温度の違いで風が起きるといわれます。しかし実際に古代の人たちは風をどう感じていたでしょうか？目に見えない存在であり、確かな生命エネルギーを運んでくる存在。国境も天地も超えて、風は地球全体を移動しています。

私はこの時季の風を感じるのが好きで、よく島風が吹く頃に島に生きました。海を渡ってくる風が身体を通ると全身の元氣が充ちてきます。皮膚も活性化し、心を清々しくなります。

風は何処から来て何処に行くのか、地球の呼吸のリズムで春夏秋冬あらゆる季節の風を吹かせます。それは全地域に重なります。例えば、砂漠であれば砂漠の風。大海であれば大海の風、凍てつく南極や北極にも風は吹きます。さらに言えば、太陽からの太陽風、そして満月の時には月に向かって風が吹きます。星々はすべて風は吹いています。

この風という存在、お水の一つの変化ではないかと私は感じます。

風水というものは、氣の流れです。氣がどのように循環して縁起の結びを辿っていくのか。風に任せていく人生、まさに風そのものが風来坊です。

風来坊のようにお導きに従って歩んでいく人生もまた風のように。

風に見倣い、風を感じ、風のままに歩んでいきます。

昨日は、地域の農家さんたちと一緒にため池周辺などの草刈りを行いました。現代は機械化も進み、農家の人も減ってきています。草刈りする範囲も広く、高齢化が進めばなかなか難しい作業です。

田舎のあちこちでは似たようなことが起こっています。農作業に限らず、年中行事やお祭りなども担い手が不足してかつての規模では開催できません。若い人がほとんど参加せず高齢者ばかりです。

これはむかしの地域で自給自足するような経済が破綻していることを意味しています。むかしは、百姓といって社会の土台を担ってきた“生活者・生産者・共同体の担い手がたくさんいました。なんとなく百姓のイメージは農民ですが、これは単なる農家のことを指すのではなく、村に根ざして暮らしを成り立たせる人々の総称でした。

村に根差すというのはどういうことか、これは大きな視野で洞察すると消費文明の中の消費者ではなく、自然循環の中の生産者であったということです。自然の循環の中で、他の自然物と共に暮らし、身土不二の生態系を守ってきた存在ともいえます。

日本で百姓が、農奴っぽいイメージになったのは年貢を納める百姓一揆や身分制度の中の小作人などの存在です。そもそも今とは異なりその当時はお米が金融でしたから、それを納める人はみんな百姓だったということでしょう。農が中心の世の中においては、税金を納める＝農家でありそれが百姓ということになりました。

しかし本来、百姓は農民だけを指すのではなくあらゆる職業の民衆のことを指しました。例えば村では村の水利、山林、祭礼、相互扶助、労働交換を支えていました。時代背景が変わり、今では百姓とは言わなくなっています。では百姓は不在になったのかというとそうではありません。

今では半農半X、里山暮らし、地域起業、ローカル経済、自給的ライフスタイルで生きている人が百姓を語る人が多いです。会社や市場に完全依存せず、自然と共に生き食べ物・仕事・つながり・地域をつくるような消費よりも生産を意識しながら豊かな暮らしを調える人たちだと言えます。

百姓という言葉の定義は時代と共に変化します。

新しい時代の百姓は、どのようなことをするものか。私の暮らしフルネスでの百姓を色々と再定義し、子どもたちに生き方で伝承していきたいと思います。

昨日は、日が善いことからむかしの五穀田に苗床をつくり種を播種してきました。この2026年4月25日は暦の上で複数の吉要素が重なり合う、非常に象徴的な一日です。

この日は十干十二支の組み合わせにおいて「己巳（つちのとみ）」です。英彦山でお札をつくる日も私はこの日にしています。これは60日に一度巡ってくる特別な日で、巳は弁財天とのご縁が深い日といわれます。

特にこの「己巳の日」は特に縁起が強い日とされ、金銭に関わる行動や、新たに何かを始めるきっかけとして大事にされている日です。農耕社会において「水」や「循環」が富の象徴とされ、蛇や水神信仰が生活と密接に結びついていてその結果として金運との関連付けが強まったと考えられています。つまり最初は、金運ではなくお米運ということだったのでしょう。

また昨日は六曜において「大安」にあたります。大安は「大いに安し」という意味を持ち、結婚式や契約など、重要な行事にも広く選ばれているのは知られています。六曜はもともと時間帯ごとの吉凶を見る占い的な要素から広まったものですが、その中でも大安は一日を通して凶の時間帯がないとされていますが念のため１４時以降の時間を選んで播種しています。

さらに「大明日（だいみょうにち）」という暦注下段の吉日も重なっていました。これは「太陽が隅々まで照らす日」という意味を持ち、新しい場所へ向かうことや、未知の分野へ踏み出すことに適した日といわれます。

またこの日が「春土用」の期間中にありながら、「間日（まび）」であったことも大切です。本来、土用の期間は「土を動かしてはいけない」とされる時期ですが、これは季節の変わり目で体調を崩しやすい時期であることや、農作業のサイクルを整える必要性から生まれた生活知恵だといわれます。この日は、例外日とされていました。

自然農や自然と寄り添う農は、自然のリズムやサイクルを意識します。

暮らしフルネスの自然農は、自然への感謝で満ちています。今日はこれから地域の農家さんたちとため池や水路の協働草刈り作業です。

田んぼを中心とした懐かしい暮らしを子どもたちに譲り遺していきたいと思います。

昨日は、むかしの五穀田の苗床をみんなでつくりました。帰国してすぐだったからか、田んぼに足を取られてべしゃりとコケてしまい全身が泥だらけになりました。懐かしい田んぼの土の薫り、全身が泥だらけになるのは久しぶりでした。

そもそもこの田んぼの泥は、単なる「土」ではありません。これは水・栄養・微生物が一体となった不思議な存在です。この泥が稲を育てるための環境に最適です、つまりは、いのちを支えるための土台ということです。土台というものは、「水を保持する力」ということでしょう。

水が保持されれば、そこに栄養も一緒に保持できます。その栄養と一緒に微生物が生きる場が産まれます。つまりこの田んぼの泥は、私たちの血液と同じことです。その血液が綺麗であればあるほど、澄んでいればいるほど、調和すればするほど健康になるということです。ここに、肥料や農薬を撒けばどうなるか、想像できると思います。

田んぼが一つの生命体だとしたら、私たちは血液が泥でありその中で子ども、つまりお米が育つということです。またこの泥には浄化作用があります。水中の不純物や有害物質を吸着・分解することで生態系の甦生を促します。

またこの泥には人間本来のバランスを保つ力があるともいいます。泥はミネラルや微生物を含み、皮膚を通じて体に入ります。他にも泥には老廃物を吸着する性質があり、いわゆるデトックス効果や炎症の軽減、血流の改善もできます。私が通う散髪屋さんも泥で洗髪しています。その理由も皮膚の角質除去や毛穴の浄化といった美容的な効果があるからです。

どろんこ療法というものがあります。これは泥が神経や精神を調える療法です。土壌に存在する微生物の一部には脳内の神経伝達に関わり、気分を安定させる働きを持つものがあるといいます。また泥の冷たさ・重さ・柔らかさといった多様な触覚刺激は、副交感神経を優位にし、深いリラックス状態をもたらし心身の緊張も解きほぐす役割も果たすといいます。

保育園ではどろんこ遊びをしていますが、これも免疫・脳・感覚の発達を促し微生物に触れることで免疫機能を高めアレルギーのリスク低減にもつながるともいいます。

田んぼの泥には、人間性回復のヒントがあるように私には感じます。

今年は、みんなで田んぼに入っていきますが泥に学び、泥を遊び、どろまみれになる喜びや豊かさを味わっていきたいと思います。

韓国の実相寺に来て、生態仏教という言葉を知りました。これは環境仏教ともいい、社会参加仏教ともいうようです。一般的には伝統仏教が「どう悟るか」を中心にしていたのに対して、生態仏教は「どう暮らせば、生命の網を壊さずに悟りへ向かえるか」まで問うという仕組みであるとも言われます。

日本の仏教が主に個人の救済や供養・儀礼を中心に社会の中で安定的役割を果たしてきたのに対し、生態仏教は人間・自然・社会のつながりを前提に、暮らしや社会そのものを変えていく実践へと仏教を拡張した点に違いがあるともいいます。

この生態仏教の基本理念は仏教の「縁起」と「慈悲」を、環境危機や地域社会の問題にまで広げて実践するということだといいます。実相寺の最近の法話紹介では「あらゆる存在は普遍的真理としての縁起法によって成り立っている」とし人間は自然から切り離された独立存在ではなく、空気、水、土、他の生命、社会関係の網の目の中で成り立つ存在であるということが前提に語られます。

実相寺の道法スニムはこれを 「インドラ網」 といいます。人間と世界は「インドラ網の世界の存在」であるとし、 同体大悲心 で生きること、つまり「自然を守る」のではなく自分も自然と生命の網の目の一部だから、壊せば自分も壊れるではないかといいます。

また現代文明の危機として、自然生態的災害、極端な格差、人間疎外を並べて論じています。つまり対象は自然だけでなく、消費主義・競争社会・共同体の崩壊まで含む文明全体の問題だとしています。

その解決の方法として、智異山を中心に場をつくり、生き方の転換を実践し文明をつくってみようとする挑戦をします。例えば実相寺のテンプルステイ案内でも、共同体学校は「自然の懐に寄り添い、単純で素朴な暮らしを生きつつ、自分を正しく見る力を養い、隣人とともに村の共同体を育てる道を探る」場にするとし、簡素な生活、共同体づくり、帰農、巡礼、祈り、対話を行います。こうして寺・村・山・暮らしをつなぐ実験として今も試行錯誤を継続しています。

この生態仏教には少なくとも4つの柱があるといいます。ロゴマークをつくり、それを実践の理念のイメージ共有としています。第一に、縁起。すべては相互依存している、ということ。そして第二に、慈悲。苦しみを減らす対象を、人間だけでなく生命世界全体へ広げること。第三に、少欲知足とし現代文明の「もっと多く、もっと便利に」という欲望が危機を生むと警鐘を鳴らすこと。第四に、共同体。個人の救済だけでなく、村や地域の暮らし方そのものを変えようとすることです。単なる環境活動ではなく自然生態・格差・人間疎外を一体の問題として扱っています。

私が日本で実践している暮らしフルネスととても似ていると感じ深く共感と感銘を受けました。志のある仲間は、地球の中にはたくさんいます。それぞれの場で深く磨き、耀かせていきたいと思います。近い将来、日韓で交流しお互いの善いところや智慧を学び合い、場を繋ぐことができる日がくることを祈り、帰国の途に向かいます。

ありがとうございました。

韓国の智異山にある実相寺に訪問し、メンターの方々から場の実践を教わり対話をするお時間をいただきました。この実相寺は、９世紀の新羅時代からある古い禅寺ではありますが歴史や伝統を守るだけでなく、色々と現代文明が抱える社会問題の解決のために様々な実験を通して試行錯誤している新しいお寺です。

公式サイトには、1998年に実相寺所有地3万坪を提供して帰農学校を設立したこと、2001年以降に「生命平和・民族和解・地理山千日祈祷」を進めたこと、さらにその流れから生命平和托鉢巡礼や地理山トゥレ道（巡回路）構想につながったことが記され農、地域、教育、環境、共同体、平和をつなぐ生態仏教の場とあります。

その取り組みの切っ掛けとなったお話をお聴きすると、1983年の咸陽ダム建設計画で実相寺が水没の危機にさらされたことだったといいます。計画自体は撤回されましたがそこで国家や開発論理がどれほど簡単に生態や文化遺産を犠牲にするかを体験したといいます。その後、実相寺では「一坪買い運動」によって寺の周囲の土地を買い戻し、古い寺域を復元していきました。「場や空間を守る」ことは、「暮らし方と価値観を守る」ことと定義して自然破壊中心の近代開発に対する別の文明観を実践していました。

実相寺で行われる具体的な実践としての農も共同体学校も巡礼も、テンプルステイも土地を守る運動も「どうすれば人間が自然と切れず、他者と切れず、自分の内面とも切れずに真に豊かに生きられるか」という場づくりを行っています。

また仏教の教えも、単に個人が悟る為の仏教ではなく生き方を通して社会そのものを変えるために活かしていました。具体的には、「縁起」といってすべては相互に関係し合って存在するという基本姿勢を保ち、人間・自然・社会を切り離さず一体のものとして捉え、その調和的な関係の中で生きることを目指しています。そこには人間中心の生き方や過度な欲望を見直し、すべての生命とのつながりを自覚しながら、持続可能で共生的な社会と生活を築こうとする思想の実践です。

本来、よく考えてみると仏陀そのものの人物は仏教ではありませんでした。自然の偉大な観察者であり、自然そのものの徳を生きた人間の実践者でもありました。原点に立ち返れば、自然と一体になり調和した真の人としてのロールモデルのような方です。その方がどのような生き方をし、どのような場を創造したか。まさに原点回帰すれば、今の文明の中でどう試行錯誤すればいいかが観えてきます。

今を生きる私たちは、教えの前に「どのように暮らすか」を問い直す必要を感じます。

この先、全人類はどのような地球文明の未来へ向かいどう生きるかということを問われています。その時、共同体として一緒に生きるいのちとしての在り方の暮らし、また今居る場所をどのような空間にしていくかという暮らし、そしてみんなが幸福になる暮らしとは何かを文明そのものを創造する人間としての真の暮らしを見つめ直す時機に来ているように思えます

私も約１０年間ほど暮らしフルネスの道を歩んできましたが、世界では同じように自分の居る場を真摯に調えて実験する仲間がいることに氣づきます。歴史のある霊峰の麓にあるからこそ、この場は人類にとって偉大な智慧を与えてくれます。

日本にも霊峰がありますが、お山から真の暮らしを観直し、場を易えていきたいと思います。

ご縁に感謝しています。

韓国でご縁のあった方ら日本の田中正造氏の話をお聴きする機会がありました。この人物は1841年〈天保12年〉〜1913年〈大正2年〉）の人物で日本の政治家・社会運動家で、足尾銅山鉱毒事件に一生をかけて反対した「公害問題の先駆者」として知られる人物です。

日本では近代の環境問題の原点ともいわれ、人権問題をはじめ弱い立場の農民たちに寄り添った人物として尊敬されています。本人は政治家でもありましたが、政治が腐敗する理由を知り政治家をやめて活動をしています。

「政治家が、正義とか道徳があることを忘れて政治を行えば、民衆は本質を失い堕落する。そうさせないために国民は、政治家を絶えず監視しなければならない。また、その監視を怠れば政治家は国民を騙し、盗みをするというものである」といい政治の要は仁義であるといい、真の政治家は人民の中にありとも言いました。

まさにその一生は、真の政治家を志し、その最期には赤貧を貫き、ポケットに石数個と日記があったのみだったといいます。生き方と実践を貫いた、見事な一生をやり遂げた方です。

人間中心の世の中を憂い、文明とは何か、真の豊かさとは何かに氣づき警鐘を鳴らしました。韓国では東学という運動があり、似たようなことに氣づいた人や農民が働きかけますがそれは政府によって鎮圧されています。日本では、運動にせず「真理は実行の中にこそある」とその生き方を通して田中正造氏がそれを示して今に至ります。

「山川は荒れても復することあり、人は荒れたるままにして復することなし」ともいいました。人は荒れるままにすれば快復しない、だからこそどうあるかを問い続けます。

現在、自然環境の破壊の荒廃は目まぐるしく、気候変動を含めた環境破壊は加速度的に進んでいます。最初に明治の文明開化を声高に掲げたとき「デンキ開ケテ世見暗夜となれり」ともいい、文明とは本来何が本来のものかを世の中に問います。

そして最期の日記に書かれたものにこういう文章が遺っています。

「真の文明は山を荒らさず、川を荒らさず、村を破らず、人を殺さざるべし」と。

この時代、南方熊楠もまた自然破壊について同様に警鐘を鳴らしています。よくよく自然を観察する人たちは、自然が破壊された先に何が人々に影響を及ぼすかが手に取るように観えたのでしょう。

別に人類の発展に反対したのではなく、人類の行く末を憂い人を愛するからこそ反対するような行動をとったのです。人間はいつの時代も都合の悪い真実は受け入れないし信じないものです。

しかし時が経ち、いつかはその現実を目の当たりにするとき人はそれらの自然観察者がまるで預言者のように発した言葉をもう一度、聴き直し後悔し反省する日が来るのでしょう。

改めて世界規模で今こそ自然を再観察し、どのように生きるのか、暮らすのか、あり続けるかを学び直し、私なりに暮らしフルネスを通して子どもたちに実行を貫徹していきたいと思います。