自己満足というものがあります。これは自分が満足することを優先するという考え方です。また自己陶酔というものもあります。自分中心に物事を考える時に使われています。その対義語は、自己卑下ともいいます。自己嫌悪なども似ています。

結局、自己を中心に陶酔したり卑下したりと自己とはやっかいな存在です。どれだけ自己を理解して、自己になっているかというのは人生の修行の醍醐味かもしれません。

自己を知るというのは、自己を學ぶことですからそれだけ現実の世界を別の観え方に変える力があります。

私も元々、職人気質でこだわりが強い方です。簡単に言えば、オタクです。興味が湧けば、ついもっともっとと深淵を覗こうと時間を忘れて追及します。発達障がいだとも言われます。しかしその追及したものが、先ほどの自己満足や自己陶酔となると周囲にご迷惑をかけることがよくあります。自分のこだわりを押し付けて、それがたまたまピッタリと合う人もたまにいますがほとんどの人はそこまで求めていません。ほとんどの人たちは、本質的に善いものであればそれでいいのです。善い以上のものを求めるのは、孤高の芸術家や真理の求道者となります。私は欲深いので、バランスを意識しています。この世を謳歌するのが好きなので全体快適が性に合います。

私にとって本質的に善いものとは、自然体であるものです。

例えば、私はよく暮らしの中で室礼をします。お花一つでも、そんなに豪勢に活けたり、花瓶などにこだわることもそこまでありません。藍染や染付のむかしのものであればどれもがお気に入りになりますし、花は旬のもので一輪あればそれでいいです。花がなければ、季節の色合いのあるものや自然の造形が美しいと感じたものを活けます。

なるべく自然に自然体であればそれでいいという具合です。

遣りすぎたり、凝りすぎたり、こうでないといけないとこだわることは不自然をつくります。不自然とは、頑張りすぎることでもあります。頑張らないというのは、無理をしないことであり、自己であるがままでいるということでもあります。

あるがままの善さというのが、私が思う本質的に善いものです。

それを「徳」とも呼びます。

現代は、みんなが無理をして自己を見失っているように思います。自分らしさやあるがままの自分というのを保つために無理をする、頑張るでは本末転倒です。

もっと氣楽に、もっと肩の力を抜いて、手放していくことが暮らしフルネスの面白さでもあります。一年の巡りを私たち実践者と一緒にすることで、暮らしフルネスの道に入れます。

なかなか一年間もと思う人もいるかもしれませんが、私にしてみればたった一年でその喜びや価値観、意識が変わるのだから楽なものです。一年が一生になる、つまり人生は誰もが一日は一生ということでしょう。

そろそろ頃合い、ゆっくりと自然に場の道場に生徒を集めていこうと思います。

浮羽の古民家甦生は猛暑の中で進んでいます。この熱気で外作業はほとんど進まず、少し動いたらすぐに休むという具合です。身体が暑さに馴染んでいないと、体力の消耗が著しく現代の仕事の仕方とのバランスに苦労します。

この現代の苦労というのは、自然と不自然の関係の中にあるように思います。本来は、便利ではない時代は自然に寄り添い寄り添われながら自然寄りに暮らしていました。冬でも室内で空調や暖房でTシャツで過ごすような快適さはなく、冬はしっかり着込んでいて小さな火でみんなで暖を取りました。夏などは、逆にどのお店やオフィスもキンキンに冷え切っていて逆に服を着こんでいるという具合です。

この不自然な生活様式の中で、外では猛暑ですから外に対応することができません。対応するために、現代では着る冷房や扇風機、あらゆるものを身に着けるようにもなってきました。そのうち、宇宙服のように完全に体が包まれる服になるのも時間の問題です。

他にも、スーパーやコンビニで売られる殺菌や滅菌したものばかりを食べるようになり、外の自然の食べ物が食べれなくなっていきました。すぐにお腹を崩し、調子を崩します。湧水なども飲めず、水道水か滅菌されたミネラルウォーターです。井戸水などは、菌は必ずいますが井戸水も飲めません。こうなってくると食べ物や飲み物も宇宙食のように完全に無菌加工されたものになるかもしれません。

自分たちの身体の順応性を活用せず、感覚を磨かず便利なものに溢れるとそれが最終的には不便なものになっていくのです。

私は決して縄文時代のようになったらいいというのではなく、現代の科学の進歩も否定していません。大切なのは変えるものと、変わらないものとのバランスを保つ工夫をしようというのです。例えば、病気にならないような健康な体をつくるのなら無菌滅菌というのはいいことではありません。土に触れ、その土で育てた野菜を無加工でそのまま食べる。土の近くにいるだけで私たちは菌まみれになります。あと、お水も塩素で殺菌したものだけではなく井戸水や湧水などを意識的に摂取することです。

私はお山や古民家暮らしをしていますが、もちろん電気、浄水器、空調なども完備していますが常に意識的に両方バランスよく使うようにしています。全部依存ではなく、弱くなりすぎないように鍛錬するのです。そういう暮らしをするということです。

心身のバランスも、自然と調和したり現代の便利なものを少しそこに取り入れたりすることで調ってきます。理想は自然の暮らしですが、自然になりすぎると現代の生活で身体を壊してしまいます。ある意味、宇宙服や宇宙食にも慣れるように工夫しているということです。

変化というのは、已むことはありません。現代は変化は著しく、数年前の常識も変わります。こういう時は、バランスを保つことに重心を傾け、軸足は自然でも手はあれこれと工夫するのです。

引き続き、暮らしフルネスの面白さを追求していきたいと思います。

文字というものが発明されてから人類はかなりの歳月が経ちました。文字がない時代、口頭伝承が行われ、文字が発明され書承というものが出てきました。声の音で伝えるもの、文字の形で伝えるもの、それぞれが伝えたいことがありそれらは発明されました。

ほとんどの動物たち虫たちは文字を持ちません。しかし声による音はあります。また同時に本能伝承というものがあり、無意識でも動きます。人間では他にも神楽のように踊りで伝承するもの、生活文化のような暮らしで伝承するもの、また職人たちが道具や技で伝承するものもあります。

そのどれもが、暗黙知を形式知に換えたものです。

この暗黙知というのは、経験的に使っている知識ですが簡単に言葉で説明できない知識のことをいい、経験知と身体知の中に含まれている概念であるといわれます。そして形式知というのは、文章・計算式・図表などにより、客観的、論理的に言葉で説明ができる知識のことだといわれます。

伝承には、この暗黙知を形式知に換えていく過程で先ほどの文字や図形など色々なものが発明されて今に至ります。

先日、曹洞宗の寺院でお経をはじめ様々な形式知に換えたものを観る機会がありました。仏像などもその一つで、信仰を伝承した形式知の一つともいえます。英彦山の山中で修行をするときも、大きな磐座にサンスクリット語が刻まれているものもあります。あれも形式知の一つです。

つまり形式知というのは、暗黙知を知らせるものであるということもすぐにわかります。暗黙知が分からないから形式知にして知らせるのです。お経の中のものや、行儀作法、あるいは使う道具から口伝や躾のようなものもまた暗黙知を伝承するためです。

その暗黙知はどのように暗黙知になったかといえば、暗黙知を形式知にしようとした人物の経験による智慧です。

例えば、家訓のようなものがあります。あれも家主や祖先が自分たちの体験からこれは大切だということを文字や文章にして暗黙知を形式知にしたものです。その家訓を何万回も読み直して日々を経験するうちに先祖の暗黙知を自分も理解するというものです。いつまでも子孫が繁栄していくために、自分の経験から得た智慧を子孫に遺していくのです。

遺そうとする必要がなければ形式知にする必要はありません。つまり形式知になるというのは、遺そうとする意志がある行為ということになります。文字をはじめ形になるものは次の代へと結ぼうとする行為です。

その結ぼうとする暗黙知が何だったか。

これがまさに伝承の要諦ということでしょう。伝承の要諦に気づく人は、経験をする人です。たくさんの本質的な経験を通して暗黙知は暗黙知のままに継承されます。本質的な経験は、その人の思いや志と同期します。

同じような祈りや願い、そして心を持つことが暗黙知の伝承に最も必要なことかもしれません。これは徳を積むことに似ています。徳積循環は、智慧の伝承でもあり暗黙知を學ぶ大切な機会です。

昨日は安泰寺で修行者たちと一緒に禅のお食事やお掃除や作務をしました。現在も約１０名ほど、ほとんどが外国人でしたが皆さんとても目が活き活きと輝いておられテキパキと心地よく動いておられました。山の上にある自給自足の場には、様々な試行錯誤もありその苦労も感じました。しかし、その苦労の合間には座禅の時間もあり自分と向き合うための大切な場が創造されていました。

私たちは自分が何のために生きるのかという問いをはじめ、どう生きるかということを大切にする時間というのが現代では取りにくいように思います。

学生時代も、早朝から夜中まで勉強漬けで進学のことばかり。その後は、就職したら結婚や子どもなど誕生し家族のことがあればほとんど考える時間もないのが現状の平均的な様子ではないでしょうか。

本来、子どもの多感なときにこそじっくりとゆっくりとその時間や場があるといいかもしれません。しかし大人になっても、ふとした時に人は立ち止まり自分と向き合い、自分の一度しかない人生を考える時間があることは仕合せなことです。

私は、お陰様で会社の仲間にも恵まれ週に一度は内省をするお時間を持て、英彦山の山中で自然と調和するための作務をし、古民家や自然農がある御蔭で暮らしのお手入れをする時間を持てています。座禅をするお時間をはじめ、このブログを書いている時間、日々の日記や法螺貝を吹いたりご祈祷をしたり、妙見神社をはじめご先祖様やお導きいただいたメンターのご遺徳にお経をあげる日々です。

その都度に、先ほどの何のためにやどう生きるかということを覚えます。

どう生きているかという自分を客観的に見つめることは、どう生きてきたかということを振り返ることでもあります。自分が生きていることは、自分と一緒に周囲も生きているということで、それは生かされているということに氣づく大切な機会です。

修行というのは、苦行のようになっているものもありますがかつての人類は自然の中で自然と共に歩むという修行をしてきました。その修行は、自然の中での原体験であり人間が人間であるときの何かを思い出させるものです。

ここで氣づいた原体験と原風景を、場に戻りさらに甦生していきたいと思います。

兵庫県にある安泰寺の場にご縁をいただくことができました。かねてより暮らしフルネスを実践する中で、同じような取り組みをしているということをお聴きしていて一度は訪ねてみたいと思っていました。この度、念願叶って色々とお話を拝聴し、場を感じることができています。

ここは兵庫県の深い山中にあり、世界各地から日本の禅の修行を求めてこの場に訪れ、３年間ほど共に暮らし、座禅と自給自足をしています。具体的には奥深い山中でお米や野菜を育て、時には周囲の農家さんや猟師さんからのいただきもので丁寧に食をいただき暮らしています。

生きていくための作務がほとんどで、それぞれが協力し合って薪を拾い、草刈りをし、保存食をつくり座禅をし、また掃除をするというような慎ましくシンプルで丁寧な暮らしです。現在の日本社会では、日々は時間追われお金と仕事のことで一日のほとんどが過ぎ去っていきますがここでは自然のなかで大地に托鉢をしながら心を磨いて過ごします。

修行というと、日本では何か苦しく辛く厳しいものというイメージがあります。しかしこの安泰寺に来て暮らす人々と直に接しているとそんなイメージはありません。日々に作務に黙々と集中してみなさんとてもいい顔をしておられます。お山の空気も新鮮で風は心地よく光が輝き鳥や虫たちの音で溢れていて自然の一部のようです。

一年に何回かは、外部からの体験者を１週間ほど受け容れておられました。一緒に安泰寺の暮らしを共にすることで、禅を求めてこられた方々と邂逅しては共に学びそして共に座ります。修行は悟ることではなく、道を歩み続けることにあるという暮らし方の体験がその人の一生に寄り添う生き方の道しるべになります。ここはその禅に入門する道場ともいえるかもしれません。

私は暮らしフルネスを実践して、この数年間たくさんの人たちと一緒に体験をしてきました。体験者のみなさんは意識が変わったや、今までにない考えを知ったなどとも言われてきましたがまた元の生活の中に戻れば日々に流されてしまいます。そういう私も場や伝承文化、共に暮らしている在来種の野菜たちや鶏たちなど自然の叡智と仲間たちとの内省や作務で支えられています。私の取り組みや実践がいつかその人の一生に寄り添い導いてくれるような杖や貝などになったらいいなと思うばかりの日々です。

そもそも人は何のために修行をするのか。

先日、邂逅のあった山蔭神道の修験者は修行はすべての人々のために行うものと仰っていました。では何のために暮らしをするのか。私はこれは人間性を保つためにではないかと思います。では何を実践することが人間性を保つことになるのか。そこが何よりも大切なのです。

今回の邂逅で安泰寺と私たちの場に共通するものが観えてきました。

引き続き、自分の場に還りさらに一歩、暮らしの道の歩みを強めていきたいと思います。

一期一会に感謝しています。

福井県永平寺町の天龍寺に来ています。美しい僧堂があり、静かに場が磨き上げられています。色々な歴史の変遷の通して、お寺は続いていますがそこにいる人たちが永い歳月で磨き上げてきた生き方が場に投影されているものです。

よく考えてみると、この場所をつなぎたい、この場所を守りたいという人たちのいのちのリレーによって今の場があります。私もいくつかの場を受け継ぎ伝承して守っていますが、そのどれもが歴史を持っています。その歴史をよく見つめ、先人を尊敬し、自分もその役割の一人として後を引き受けていきます。

決してそれを好きで自分からやろうとしたわけではなく、やむにやまれる思いがありそれを受け継ぐご縁の役割をいただいただけです。これは誰が決めたというのではなく、すべてのご縁がそうなるように定めていたともいえます。それはどうにもならないものです。

その宿命や運命の中で、自分の役割を全うすることはとても尊いものです。

傍から観れば、悲惨なものや、あるいは大変な幸運に恵まれているものもあります。しかし本人や当人からすると、その役割を全うするのです。

自然界も等しく、万物全てにはそれぞれに与えられた一期一会の役割がありそれをただ真摯に果たしていきます。その時、その時のそれでいいこれでいいという諦めのようなものが一つのお導きを紡ぎその人らしい役割の全うになるのかもしれません。

役割を生きることの喜びは、自分を生きる喜びです。

明日から参禅しますが、歴史を省みて新たな氣づきを味わいたいと思います。

感謝。

英彦山の宿坊であれこれと忙しく作務をしていると、やることが多いからかその時はあまりお山や自然の情景が心に観えてきません。視野も狭くなり耳も遠くなり虫や鳥の音なども雑音のように感じられ、木漏れ日も樹木たちも生い茂っている雑草と相まってただ植物が多いという具合です。

しかし、その作務をすべて止めて手放したあと霊水を浴び、火を浴び、光を浴び、風を浴びて静かに坐るとそれまでの景色が一変します。

虫や鳥の鳴き声に自然の歓喜や幸福の感情が伝わってきて、木々の木漏れ日や雑草の生い茂る様子がいのち輝く美しい楽園のように感じます。同じ景色だったものが、自分の心や感覚の状況でまるで別のものに変化するのです。

私たちは頭でだけ考えて行動しているときは、感覚を閉ざしていきます。感覚が閉ざせば、心は開かず目に見える世界は物質的になります。しかし感覚が鋭敏になれば、心は開き目に観えるあらゆるものは物ではなく心の一部になります。

心の一部になっているというのは、どの物質や生命にもいのちがありそのいのちの徳や存在を感じるのです。それはまるで物を見るときに、いのちの眼鏡をかけたら物のいのちや徳がありありと輝いて観えるという具合です。いのちは元々、夜空の星々のように輝いているからです。

日常の生活のなかで私たちは日々に頭を使います。例えば、時間を考えてスケジュールを組み、計算をし段取りをして一日をはじめます。それはそれで、忙しい毎日のなかでやることはたくさんありますからそれが日常です。

しかしこれを先ほどの心のままでいると暮らしは激変します。朝目覚めたときから太陽の訪れを感じ、周囲のものたちが一緒に目覚め動きはじめます。無機質な道具や家具であっても、夜は眠り朝は目覚めます。自然物の中にいれば、植物をはじめすべての生き物たちが夜と交代していのちを使い始めます。夜は夜で夜に生きているいのちもあります。心で観れば、この世のすべては同時に活き活きとしてそれぞれに感覚があるだけで喜び幸福を味わっているのです。

つまり万物に宿る徳が発揮されているともいえます。

その徳を感じ徳に触る暮らしが、私が提唱している暮らしフルネスでもあります。そしてよく話す足るを知るのは、別に不足に対して足りていると言い聞かせる文言ではありません。冒頭のように、心や感覚が目覚めればすでにある徳に氣づくという意味で私は用いています。すでにこの世の一切の万物には徳が具わり存在しているではないかということです。

その徳を実践するというのは何を実践というのか、それは本来具わっている徳を用いて徳を感じて道を歩んでいこうということです。原点に帰れば、どの教えも徳に帰ります。

これから少しの間、北陸まで師友と心の旅に出ますが同じ道を歩んだ先人たちのいのちと徳を感じてみたいと思います。

祖師に帰れという言葉があります。長い歳月をかけて、様々な人たち、変化を経て様々な解釈が生まれ分派していくのが人類の知識です。削られていくよりも、付け足していくことの方が多く、そのうち正しいことも増えていきます。よくあるケースが、そのうち形骸化していき当初は何であったかもわからずただそれを繰り返し伝えていくだけというものになっていきます。

教えのどれも智慧があり、それも正しく、間違えているわけではありません。しかしなぜ祖師に帰れというかは、根源、原初からやり直す中にこそ真の智慧があるということかもしれません。

そもそも人は何から智慧の理解がはじまるのか、それは「氣づき」からです。その氣づきはどこからやってくるのか、それは内省や内観から発生します。その氣づきというのは、智慧の根源です。

根源というのは、はじまりのことです。

このはじまりは何かと考える時、今、何気なく繰り返しているものが消えていきます。つまり學の削除ができます。私は付け足す学びよりも現代に必要なのは学びの削除であろうと思います。病気も同じくサプリなどで足していくのではなく、浄化やデトックスする方がいいと感じています。それだけ日々に添加物や農薬、普段必要のないものをたくさん摂取していますから毒出しや洗浄が必要になっています。

これは知識も同様です。私たちは情報化社会の中で毎日、あらゆるところから便利な知識が入ってきます。しかしその便利な知識を持てば持つほどに原初や根源がわからなくなっていくものです。

知識が増えることが権威になってしまうと、一番偉い人は知識を持っている人になります。それは現代では人間ではなくAIの役目です。そろそろこの一番偉いというのを考え直していかないと人間は学んでいて学んでいないということになる可能性もあります。

氣づきというのは、この知識を膨大に増やすのではなく知識を忘れるところにあります。自分の中にある真の智慧は、知識から入るものではなく自然に氣づくときに顕現します。

氣づきの素晴らしさは、誰にしろもっていること、そして内省や内観によって誰もが磨かれていくことによります。だからこそ、まず氣づこうとすることが大切であろうと私は思います。

何に氣づいたか、ここに人類の悟りの道もまたあるように思います。日々の微細な氣づきを大切に内省を深めていきたいと思います。