現代の人間は、環境問題を考える時にすぐに大地を資源化し所有物のように考えていきます。環境を守るといいながら、自然を尊重せずに人間の都合で環境改善を進めていきます。しかしその自然より上から目線で人間の都合でやろうとすることが、自然や環境をかえって破壊していくのです。

例えば、コンクリートでダムなや水路を理路整然と綺麗にしたりエコ発電所などを設けたりします。人間にはよいことであっても、環境全体にはどのような影響を与えるか、それを考えることもなくあれやこれやと施工していきます。

江戸時代の頃までは、人間が手を入れていいところ、まったく触れてはならないところなどがはっきりしていました。それを禁足地ともいい、自然への安易な立ち入りを防ぎ自然そのものを安置し見守りました。

自然そのものが行っているハタラキの邪魔をしない、余計なことをしていただいている恩恵に対して感謝を忘れないと信仰が発達していったのです。つまり自然の方からいただいているという畏れと感謝を持って関りや距離感を大切に保ってきたのです。

北部九州の流域の要でもある、英彦山を中心に修験道が発達してきた山々もまた同じように自然と人間の関係を丁寧に営み結び重ねてきました。具体的には、英彦山においては「四土結界」（しどけっかい）という思想もあり、お山で慎んだ暮らしを伝承してきました。

この四土結界とは、お山の山頂から山の下までを順に４つに分けます。最上部から、常寂光土（じょうじゃっこうど）、実報荘厳土（じっぽうしょうごんど）、方便浄土（ほうべんじょうど）凡聖同居土（ぼんしょうどうごど）とします。修験道では、この最上部は峰入りを15 回以上修めた山伏しか立ち入りを許されず汗や涙など水を汚す行為を厳重に慎むという戒めがあったようです。ブナの木がこの水源地の場を守っていました。そして次の結界は、人が住む家を建てることを禁止していました。その次の結界は、宿坊を建てることができそこで山伏たちが暮らしを営みました。そして最後は、五穀栽培などは禁止でしたが、誰でも居住できました。このように、お山の場をどこまで許されてどこまでは保護するかと全体最適をよく観察しながら境界を穢さないように暮らしを調えたのです。

それに英彦山の樹木は山外への持ち出しを禁じるなど厚く保護されていたといいます。しかし明治以降に、西洋文明の価値観が流入し、政府の政策が文明開化の名のもとに廃仏毀釈や山伏禁止令などが続けて出され山伏が追放あるいはお山に住めなくなり、この四土結界の思想も次第に失われ、時代の変遷の中でお山が資源化され、土地も売買され、次第に大木なども売られていったといいます。そして避暑地や観光地として近代経済が入ってきては、お山の自然は次第に荒廃していきました。

こうなってくるとかつてのように自然をただそのままにしておくことはできません。人間が産み出した問題は、責任をもって人間が向き合う必要があるからです。

自然が回復するのを邪魔したのなら、きちんと謝罪し、懺悔し、ちゃんと自然そのものが行おうとするハタラキを見守る責任があると私は思うのです。それが慚愧懺悔六根清浄ということでしょう。それが私が英彦山で、大地の再生をはじめ、宿坊を甦生し、お山と関係を結んで場を調える目的と意味です。

もともとこの「ご神領域を守る」ということの本意は人間が自然を支配することを慎み、その土地本来のいのちの働きを尊重し、次世代へ受け継ぐことです。

何を静かに守り続けるのか。

日々の暮らしを通して、真実を見究め、「じねん」でありたいと思います。