カテゴリーアーカイブ: 自由と自立（自律）

四季のめぐり

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昨日は、聴福庵の箱庭のカエデの選定を行いました。昨年は、時期がずれていたこともあり大量の毛虫が発生しそれを食べる蜂もたくさん来ていていろいろと虫に刺されひどい目に遭いました。

今年は、昨年の四季の巡りを体験しましたからどの時期にどのような手入れをすればいいのか体が覚えています。田植えなどもこれから行いますが、何年も四季の巡りを体験すれば自ずから体が覚えて全自動的にタイミングを合わせてきます。

私たちは自然から離れて時計やスケジュールに体を合わせますが本来は四季の巡りに合わせていきているのがすべてのいのちです。そのいのちが四季に合わせるからこそ周囲とのタイミングも合ってきます。もっとも無理も無駄もなく、周りの様子を感じてどの時期に自分が何を動けばいいかを自明するのです。

本来、タイミングと合わせる力というのはもっとも大切な力です。タイミングが合わなければ何をやってもずれてしまうこともあります。そうなれば徒労に終わるばかりで何をやっても周囲との不調和が生まれるのです。

自然に四季があるように自分の体にも四季があります。その四季の巡りを熟知し体で体得するというのは自分のことだけではなく周囲のことも深く理解していくために必要なことです。

この四季の体得は、体を使って感じるしかなく、それも一年の四季の巡りを全体で掌握して時期を感じながら生き続けるしかなく、ここに人間の五感を磨き生き方ががらりとかわる理由があります。

何か自然物を自然に共に育つ関係を持てば、すべての生き物は四季に合わせて変化します。その変化に応じて自分自身を変化していくことで体が変わっていきます。体を四季に合わせて変化していくのは自然の道理に従って自分の感覚を研ぎ澄ませていくものです。

その研ぎ澄ませて感覚を得れば全体把握ができるようになります。人間はどれだけ大きく全体を観るかで自分の動きも変わってきますからこの感覚は人生を生き抜くためにはとても大切な力になります。

地球の流れとともにある生き物たちは、四季とともにあるとも言えます。引き続き四季に合わせて四季の巡りを学びつつ、自然一体の境地のままに道を歩んでいきたいと思います。

修繕理～福の思想～

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現在、大量生産大量消費の価値観の中で新しいものを買っては古いものをすぐに捨てていく風習が日常になっていますから修繕や修理ということは失われてきています。

先日も長年使っていたプリンターを修理したいとメーカーにいうと、修理するよりも購入する方が安いことと昔の機種はもう取り扱いもないので廃棄してくださいと言われました。

この修繕というものは、辞書では壊れたり悪くなったりしたところを繕い直すこととあります。そして修理は、壊れたり傷んだりした部分に手を加えて、再び使用できるようにすることとあります。

長い時間をかけて使っている住まいや道具は、時間が経てば自然原理によって傷んでいきます。そのままにしていればすぐに壊れるものも、よく手入れをし修繕を続けていけば本来の寿命も何十倍も長く活かし使うことができます。

また壊れたものであっても修理をすれば、元のように使い続けることができます。そして修理をした後は、よく修繕を繰り返しそのものが長く生き続けられるように手伝っていくのです。

聴福庵では、明治初期の鋳物が入った桶のお風呂があります。もう１００年以上経っていますからあちこちが傷み私の手元に来た時には床が抜け、鋳物の周りは腐食して穴が開き、あちこちが虫食いで破れ、ほとんど使えない状態でした。それを桶屋さんにお願いして修理し、届いてからは柿渋と渋炭、またヒバの油で塗装し、桶の内部は竹酢やにがりを用いて木を活かし続けるように利用します。また鋳物は、適宜清掃し、また鋳物を傷めないように備長炭を用いて使います。

こうやって大切に修繕を続けていけば、そのものも大切に扱われている風格が出てきます。昔の大工さんの大工道具や、左官さんの鏝、また手作業手仕事をする人たちの大切な道具と同じようにそのものから熟練の実力が備わった徳の高い姿に変化します。

修理や修繕というものは家屋をはじめ神社仏閣にいたるまで、そのものが長く続いた歴史の中にそれを大事に守り続けてきた人たちの修繕理の歴史があります。そこには大切な思いが宿り、その宿った思いを持ち続けながらそのものは生き続けます。

修理や修繕というのは、決して貧乏くさいことでもなくケチくさいわけでもなくいつまでも大切に使い続けたいというもったいない心、美しい精神なのです。

取り繕いというのが単なるその場しのぎのように使われますが本来の修繕というのは決してそういう意味だけではなくそのものを大切に守り使い続けたいという愛情や真心、寿命を伸ばしていこうとする「福の思想」が入っています。

修理できる人がいなくなっていく寂しさと、修繕しようとする人がいなくなっていく切なさがありますが子どもたちのためにも今とこの世代を磨き上げ復古創新し先祖から大切にしてきた美しい精神やもったいない心を生き方を通して譲り遺していきたいと思います。

和が宿る

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古民家甦生を続けていく中で、古いものを磨き直し新しくし、さらに手作業手作りのものに入れ替えていくと落ち着いた空間が発生してきます。その空間に入ると、とても心穏やかになりなんともいえない安心感に包まれます。この空間に入ると落ち着くという感覚、これが日本の伝統的な「和」のことです。

和むというのは、心の作用を言います。そして心はそのものと人、人と人、すべてのものが相調和したときに空間に一切の邪魔が入らず無為自然になるのです。これは自然の中に入るのと同じで、あるべくしてありなるべくしてなる。日本の風土に沿って日本の伝統的なものに包まれたとき、私たちは心が安らぎ和むのです。

例えば、都会の喧騒と鉄筋コンクリートの壁の中でのむ一杯のお茶とこの日本の和の空間の中でのむ一杯のお茶は同じ味にはなりません。舌先三寸の味はどれも同じであっても、心が落ち着いて和むのはそのお茶によって周囲の空間に気付けるのであってお茶がそれをなしているのではありません。

私は茶道のことはよくわかりませんが、伝統的な自然な日本民家で鉄瓶でじっくりと沸かしたお茶の味わいは心がよく知っています。その心の落ち着きはすべて和からきているものです。この和とは、日本の道具を使えばいいのではなくそこに流れている暮らしや主人の精神、人と家と道具が見事に調和するときに出てくるものです。

空間とは呼んで字の如く、「空」の「間」です。

その間を如何に空にするか、そこに邪魔が入るような私欲や邪念を一切捨て去って真善美の徳を顕すこと。そういう空間にこそ場が生まれ和が宿るのです。

古民家甦生を通して磨かれるのはその和の精神、大和魂です。

引き続き子どもたちに和の精神、大和魂を伝承できるように真摯に「場」を磨き続けていきたいと思います。

お天道様と素直な心

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お天道様という言葉があります。これは天の道のことをいいますが、昔は「お天道様がみてますよ」と天の道に背かないように正道を歩みなさいとみんなで声掛けを続けてお互いに見守り合い生きてきたといいます。

日本人にはもともと「恥」という意識があり、常に道から外れないように自戒を持ち社會を形成してきたといいます。今ではあまり聞かなくなりましたが、このお天道様の存在は人間がごう慢になっていかないための大切な社會の基礎だったように私は思います。

この天の道とは何かといえば、自然に沿った道のことでもあります。人間だけにとどまらず全ての生きものたちは天の助けによって活かされている存在だとも言えます。この天とは、宇宙であり自然であり、自分たちを存在させてくれているもの全てのことです。その天の助けが入ることで人はこの世に存在することができています。

いつもその天の御蔭様の存在を感じて生きていけば、人間の欲望だけを優先して生きていくことが正しくないことをすぐに気づけるものです。天の道、天の助けを借りて、今度は人の道、人の助けがあるのが人生です。

その天の助けが入るような生き方とは、お天道様が見守ってくださっていると信じて天の声に従い天命に生きる人にこそひかりが宿るように思います。そのためには、そのお天道様の声が聴けるような素直な心が必要ではないかと思います。

素直な心は、天と一緒にあると思うのです。

天と一緒にあるものは、志を同じくする仲間に恵まれ、そしていつも有難いご縁に導かれ、豊かに大義に生きることができます。

今の時代、あまりそういうことを言う人もいなくなったのは住みながらにして価値観だけが別の国の文化にすげ代わって本来の生き方が入れ替わってきたからかもしれません。

古人が師としたものを師とし、ご先祖様が大切にした生き方を守って、子どもたちに確かな道筋を遺し伝道していきたいと思います。

日本的な精神の醸成

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先日、聴福庵で暮らしの体験をした高校生に体験して気づいたことを教えてもらうと改めて学び直すことがありました。

「滞在中ずっと季節を感じることができた」とか、「理屈抜きで手間暇をかけるということを肌で感じることできた」とか、「今まで泊まった高級旅館などと比べてどこよりもドキドキワクワクしっぱなしだった」とか、短い滞在時間で思っていた以上に深い体験をしてくれたのが分かり有難い気持ちになりました。

伝統的な日本の家屋には、昔からある日本的な場があります。それを主人の心得として家が喜ぶかどうかを重んじ、かつての暮らしに忠実に温故知新することで「古くても新しい」という境地を産み出すことができるように思います。

現在では、西洋から入ったきたものを新しいと呼びますが本来はかつての日本の文化が温故知新されて進化することで新しいと呼んでいたものです。かつての文化が取って代わられていることは決して新しいのではなく、「すげ代わった」だけで本来の新しいとは今の時代の子どもたちに伝承されその子どもたちがその時代の価値観に合わせて自ら文化を進化成長させるときにはじめて新しいと呼ぶのです。

今では衣食住すべてが、ほとんど西洋のものにすげ代わっています。そして西洋から入ってくるものを新しいと飛びつき経済も発展させているようですが独自の文化で進化させていかなければ本当の意味で世界の中での日本の発展はないと私は思います。

だからこそ、子どもたちには本物を遺し譲り、そこから学び、感性を磨き、伝統的な日本の精神を持ちつつも世界の一流と渡り合えるほどの柔軟性を身に着けて立派なリーダーを育成していく必要があります。そのリーダーになることを私は国際人と呼びます。

国際人はそれぞれの国の文化を正しく伝承し、それをものにして世界と対等に語り合うことができうる人材です。そこには単なる西洋の真似事ばかりで名誉や地位や知識ばかりを持って偉くなることではなく、日本の文化や自然に精通し、真理を語れ実践により実力を磨いている必要があります。

その修練の道場として、古民家と暮らしが教えるものはかけがえないない伝統的な暗黙知であり、その暗黙知を継承することで独自のアイデンティティが醸成されるように思います。

若く瑞々しい感性は、すぐに日本的な精神を取り戻していくという可能性を感じる3日間になりました。引き続き、真摯に子ども第一義の志のためにも暮らしの甦生に正対していきたいと思います。

未来の日本のために

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昨日は、高校生たち4人に古民家甦生のお手伝いをしてもらいました。一緒に格子窓や外壁の板にベンガラ塗料を塗っていきました。その他には、庭の草刈りや掃除など一日をかけて暮らしの体験を行いました。

みんなはじめての体験だったそうですが、とても上手で手際よく、楽しそうに作業をする様子が印象的でした。今回は3日間ほど泊まり込みで体験してもらいましたが、古民家で子どもたちが生活を楽しんでいる様子に昔あったような懐かしい未来を感じました。

昔は資源も近くの枯葉や枝を拾っては竈の薪にしたり、草刈の草は農地の肥料にしたり、少しの無駄のない暮らしを心がけていました。経済には実質経済というものがあり、それは今のように虚構を繰り返し地球の資源の何十倍もの金額を動かすようなものとは異なります。

本来ないものをあるの物のように扱うことで、本来あるものの価値が失われている時代です。このような時代が永く続くことは考えにくく、どこかで必ず破たんしその幻想が失せ人類の価値観が転換される日もまた近いようにも思います。

その時、どれだけ先を歩んでいるか、どこまで見通して今に取り組むかは、今の時代を生き抜くリーダーたちの課題であろうと思います。子どもたちが体験を通して、世の中をどう観てどう感じ、多様な選択肢の中でどれだけ本物や自然に触れることができるか、これが未来の日本のためには必要であろうと私は感じます。

実際は、地球は何も変わっておらず虫や草、自然の生きものは何千年も同じように繰り返し巡りを続けていのちのバトンを渡し続けているだけです。しかし人間自身の社会を変えてしまったことで、人間だけが離れてしまったという矛盾があります。

この矛盾をどう受け入れ、お互いの持ち味を活かして末永く共生を続けていくか。まさに今の時代を生きるものたちの大切な使命を感じます。

引き続き、少し先を見通しつつ一手一手、手を入れていこうと思います。

 

福の世

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人間の心は、自然にしていればもともと備わっている善良なものがあるといわれます。孟子はそれを「人皆人に忍びざるの心あり」と呼びました。これは人間には忍びないという思いやりの心があるという意味になります。

この忍びないというのはあまり最近では使われなくなりましたが、私の解釈では相手の気持ちになってかわいそうと思いやるときに出てくる言葉です。もしも自分だったらと共感してしまう気持ち、他人事なのに他人事ではなくまるで自分にあったかのように感じる心の中には思いやりが息づいています。

その思いやりの心につながるものとして孟子は四端という言い方をしました。これは「惻隠の心は仁の端なり。羞悪の心は義の端なり。辞譲の心は礼の端なり。是非の心は知の端なり。人に是の四端有り、四體の有るがごとし。」つまり思いやりこそが仁とつながり、不善を恥じることが義とつながり、他人に譲る心が礼とつながり、善悪の見分けがつく心が智とつながっている。つまりは頭・胴・手・足というものが身体にもともと備わっているように人間にはその仁義礼智は備わっているのであるという意味になります。

これが孟子の言う性善説の根本です。

このかわいそうと感じる思いやりはどこからやってくるのか、それは生まれながらにして懐かしい心の中から湧き出てくるものです。生きていればこの世の中にはどうにもならない不幸なことがあります。自然の災害に巻き込まれたり、理不尽な死や病に見舞われることもあります。

そんな時どうにもならないやるせない気持ちとなぜそんな目に遭わなければならないのかと複雑で気の毒に思う気持ちが出てきます。人間にはかわいそうと思う真心が最初から備わっているというのです。

このかわいそうは決して上下や格差の同情のかわいそうという意味ではありません。ここでのかわいそうは、慈愛の心、この世にいのちを創造するものの心とも言えます。

そういう心があるから協力や助け合いがうまれ、より善い循環を行っていこうとする善良な心が働くのです。これらは、現代では科学的にも証明されてきており遺伝子や細胞、その他、生き物たちにはそういう共存共栄して思いやり活き合うという真理が備わっていることが分かってきています。

だからこそ、改めてその四端や仁義礼智の徳を磨き高め世の中にその心が発揮されるような環境を創造していく必要があるように思います。その心が出て来にくい環境とは何か、それは幸不幸ばかりに囚われその中にある福を感じられないことにあるように私は思います。

世界にその思いやりの心を弘げる鍵は「福の世」にこそあります。その真の福世かな社會を創造するためにも一円観、一円対話の実践とその環境の醸成に命を懸けていきたいと思います。

目の保養

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昨日、自然農の畑のオーナーでいつも見守ってくださっているご高齢の方に聴福庵に来ていただきました。かねてより古民家甦生のお話はしていたのですが聴福庵をゆっくり見ていただくことははじめてでお話をしながら改めて生き方と働き方が変わってきたことも実感し有難い気持ちになりました。

聴福庵を見終わってからご自宅までご一緒するとここは見ものばかりだとしきりにおっしゃられ、最後に「目の保養になった、ありがとう」と感想を仰っておられました。きっと美しいものをご覧になったのだと感じ、さらに有難い気持ちになりました。

この「目の保養」という言葉はとても懐かしく、私の心にも深く響くものがありました。

日本語俗語辞書によれば「目の保養とは目に栄養を与えるということだが、目薬をさしたり、目の健康に良いことをするわけでなく、目を通して心に栄養を与えることで、美しいものや珍しいものを見て楽しむことをいう。また、そういった見て楽しめるものをさす。目の保養の対象は美術作品や風景といった一般的に美しい、珍しいとされるものに限らず、逆に一般には見た目が不快とされるものであっても、それを見て心が安らいだり、楽しめたりする人にとっては目の保養となる」と書かれています。

「保養」とは心身を休ませて健康を保つことであり、心が落ち着いたときに安らぐ表現であることに気づきます。目を通して心の栄養を得たという意味にもなります。

一年前を思い返せば誰も住んでいない主人のいなくなった家の傷みはひどく、柱もあちこち傾いて今にも壊れそうだった古民家がこれだけ人の心に安らぎを与える場所になるとは思わず、今では本当にありがたい場をいただいたと深い感謝の念が湧いてきます。

この心が落ち着くや心が安らぐ、心の栄養というのは懐かしい故郷に帰った時に感じる心境です。つまり帰ってきたという実感、懐かしいものに囲まれたという安心感、これを心は感じ取るのです。

古いものは決して単なる古いものではなく、悠久の歳月をともに支え合い暮らしてきた大切なパートナーです。古くなるから邪魔になり捨てるではなく、何度も磨き直せばその新たな発見と美しさに気づき、いつまでも一緒に生きていきたいと願うのが本来の心身の姿です。

ここ数十年で日本人の価値観も大きく変化しましたが、変わらないものも確かに心の中に生き続けて遺っています。

引き続き、懐かしい未来を子どもたちに譲っていくために感謝のままに志に生き、実践していきたいと思います。

和のぬくもり～古の暮らしの灯り～

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先日から古民家に使う灯明の準備で、灯篭と灯明油を深めていました。この「灯り」というものは、電気の普及でほとんどが消失しましたがほのかにゆらめき温もりを与えるこの和の「灯り」は時代を超えて心を揺さぶるものがあります。

灯りといっても一概に全てのものを灯りと言えるものではなく、その灯りにも種類があります。例えば、電気の灯りと、蝋燭の灯り、石油系の灯りと、松明の灯りや和蝋燭や和灯明の灯りはその「灯りの質」が全く異なります。

陰翳礼讃にあるように、私たちの言う日本的な和は「空間」を指します。この空間をどのように演出するか、そこにおもてなしの心があります。手間暇をかけて庭を育て、伝統的な暮らしの道具に囲まれ、風土が醸成した古民家に住めばとても心は落ち着きます。その落ち着きの演出としてこの灯りは、闇の空間を活かした最高の道具なのです。

西洋のような上から照らす照明に対して、日本は全体を緩やかにやんわりと温めます。照明とは光を照射するというイメージですが、和灯りは光で周囲を温めるといううイメージです。

この灯りは囲炉裏の炭火に似ていて、その灯りの持つぬくもりに心が包まれ深く癒されていくものです。これは、私の観ている「火のぬくもり」であり、今の時代にはこの「ぬくもり」が内省を促し人々の心に優しさとしあわせを取り戻す場を創造するのです。

聴福庵が「ぬくもり」にこだわるのは、この和の暮らしを甦生しようと試みているからです。そこには必ず火があり、その火をどのように演出するかが何よりも重要になっています。

今回、玄関に用いる灯明油を用いた和灯りは来た人たちの心を深く癒すように思います。古の暮らしの灯りを研究することは和のぬくもりを深めることに似ています。

引き続き、様々な灯りを深めつつ、その灯りから心を磨き用い方を研究し実践を積んで和のぬくもりとの出会いに近づけていきたいと思います。

 

 

何を見据えているか

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人はどれくらい先を見据えるのかで、今の行動が変わってきます。例えば、明日のことだけでいっぱいな人、一週間の人、一か月の人、一年の人、十年の人、百年の人、千年の人、永遠の人では今の行動の質量は全く変わっていくのです。

私は、どうも変わっているタイプのようで永遠や千年にもまた今日明日にも興味があります。どちらにも興味があるからか、一日の中でその時間帯を何度も行き来します。しかしふと立ち止まって初心を省みていると、どれくらい先を見据えていくかとよく考えます。

昔の人々、またご先祖様たちはいったいどれくらい先を見据えていたのでしょうか。今に現存する伝統や歴史、文化の中にその見据えていた未来を感じることができます。その人の自利や利己などはもはや歴史の篩にかけられて残っておらず、ただ遺るのはその遺徳ばかりです。自分のことよりも如何に未来を見据えて自分のやるべき使命を真摯に遣り尽していたかを感じます。

情報化社会の中で、日々に膨大な量の情報が行き交います。そんな時代では、一寸先は分からないほどの目で追うにも難しい時代であることはすぐにわかります。そんなことから忙しくなり、毎日に忙殺されちょっと先のことを考えるだけでいっぱいになるのも分かります。

だからこそ「どれくらいまで先を見据えているか」という自問自答は、大事なものを守り抜くために必要な問いであろうと思うのです。

それは企業理念や組織の風土改革においても同じく、なんでこんなことをやっているのかと周囲に言われても手綱を緩めずにしっかりと引き締めて歩んでいくことに似ています。

実践の大切さというのは、それこそが先を見通した行動であるからに他ならないからです。不確かな将来だからこそ、一寸先が見えにくい時代だからこそ、どの方角に向かっているか、そしてその方角の先に何を見据えているかというものを常に自覚していなければなりません。

一人一人がリーダーであり、一人一人が主人公だからこそ本質を守り大切なものを維持するために常に見据えるものを持ち続けていくことが自分の未来を自ら創り上げていくことになり、それが子孫へ受け継がれ新しい今を創造していく基礎になっていくと私は思います。

周囲に理解されなくても、見据えているものを一緒に分かち合う仲間ができるまで遣り切っていきたいと思います。