カテゴリーアーカイブ: 伝道遺稿

志結

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吉田松陰が死の直前に書いた留魂録というものがあります。これは辞世の句からはじまり、仲間や同志、弟子たちには「身はたとひ　武蔵の野辺に　朽ちぬとも　留め置かまし　大和魂」と記し、家族宛に「親思ふ　心にまさる　親心　けふのおとずれ　何ときくらん」と記しています。

これと同じく、「諸友に語（つ）ぐる書」というものを遺しました。

ここに最後まで忠義に生きた吉田松陰の生き方が観え、深く共感するものがあります。

「諸友蓋（けだ）し吾が志を知らん、為（た）めに我れを哀しむなかれ。我れを哀しむは我れを知るに如（し）かず。我れを知るは吾が志を張りて之れを大にするに如かざるなり」

意訳ですが、「君たちはきっと僕の真心を理解していることと思います。これから先に死んで逝く僕のことを決して悲しまないでください。僕の死んでしまうことを悲しみ同情することは、僕の本心や真心を理解してくれたのではありません。もしも僕の本心や真心を深く理解して同情してくれるのなら、僕の志を受け継ぎ、この志を更に大きく実現してくれることなのです。」と。

ここに最後まで真心に生き切り、自らの志、その忠義に生きた吉田松陰の生き方が観え、深く共感するものがあります。

志は、自分の人生だけで完結するものではありません。何代も先のため、せめて七代先のことも憂い、自分がその使命を果たそうとするのです。志を継ぐというのは、それだけ物事を長いスパンで考えてその志のバトンを受け継いでまたそれを次に渡していこうとする試みなのです。

例えば、孔子や仏陀、キリストをはじめ、神話や伝説などもそれは語り継ぐ人がいたから今の私たちがその言霊と真心を理解することができます。数千年以上前の出来事が今でも生き続けているのは、その志を継いでくれた人たちがいたからです。

その志を継ぐことは、決して頼まれた結果を出せばいいのではなく同じ生き方をしていってほしいという願いと祈りに近いものがあるのです。自分の真心や本心は何か、それは未来の子どもたちや子孫のためにも、先祖のためにもこう生きたいという心そのものです。

その心のままに歩んでほしいと願い、その心が同じであるから共に同志が集うのだから守るべきは自分のことではなく志を守ろうとするのです。守るものがあるから生きられ、守るものがあるから本来の自分の使い道があるとも言えます。

何を守るか、何を信じるか、何のために生きるのか。

これらが志と結ばれ、その志が永劫に受け継がれ生き続けるのです。吉田松陰にこんなに惹かれるのは、志が同じくするからかもしれません。別に外国を追い払おうとしたのではなく、大和魂を守ってほしいというのが志だと私は思います。

引き続き子どもたちに大和魂を譲り遺すためにいのちを懸けていきたいと思います。

稽古の意味～初心伝承～

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人は初心を磨くことで初心に近づいていくものです。その初心とは、目的そのものであり本質のことです。それをどう磨くかといえば、それを何度も思い出してはその初心のままかどうかを確認して実践し学び続けることです。

そしてこれを稽古というように私は思います。

師が弟子に稽古をつけるというのは、単なる技術だけを指導するのではなく生き方を指導してくれます。その人の生き方に触れることで自分が初心を思い出すことができるからです。

そもそも人は日々の些細な出来事の中で、何のためにやるのかということをいちいち考えずに日々は流されるままに動いてしまいます。特に環境の影響を受け、環境の中で最善を考えているうちに本筋からずれてしまうことあるのです。

その時、自分自身を振り返り、自分が本来の目的に向かっているか、初心に対して誠実であるかと内省を繰り返すことで本道からそれなくなっていくように思います。

それを稽古していくともいい、ここでの古（いにしえ）とは初めての心のことであり、産まれたときの心境に回帰しそれを稽（かんがえる）ということです。この稽の字は、もともと留まる、引き留める、頭を地につけるという意味があります。

そうやって繰り返し稽古することで人は上達していきます。

理念を浸透するというのは、自分はもちろんのこと一緒に目的に向かって取り組む仲間も同時にこの稽古を積みかさねていくということです。理念は創造して初心を発信することで物事の半分が終え、残りの半分はそれを稽古を継続することで半分を終えます。

結果にとらわれて初心を忘れるようなことでは、周囲も方向を見失います。大事なことを忘れないようにするのは、自分の生き方の稽古の研鑽を積むことです。

引き続き、理念が仕事ですから自分自身が稽古を積み精進していきたいと思います。

 

四季のめぐり

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昨日は、聴福庵の箱庭のカエデの選定を行いました。昨年は、時期がずれていたこともあり大量の毛虫が発生しそれを食べる蜂もたくさん来ていていろいろと虫に刺されひどい目に遭いました。

今年は、昨年の四季の巡りを体験しましたからどの時期にどのような手入れをすればいいのか体が覚えています。田植えなどもこれから行いますが、何年も四季の巡りを体験すれば自ずから体が覚えて全自動的にタイミングを合わせてきます。

私たちは自然から離れて時計やスケジュールに体を合わせますが本来は四季の巡りに合わせていきているのがすべてのいのちです。そのいのちが四季に合わせるからこそ周囲とのタイミングも合ってきます。もっとも無理も無駄もなく、周りの様子を感じてどの時期に自分が何を動けばいいかを自明するのです。

本来、タイミングと合わせる力というのはもっとも大切な力です。タイミングが合わなければ何をやってもずれてしまうこともあります。そうなれば徒労に終わるばかりで何をやっても周囲との不調和が生まれるのです。

自然に四季があるように自分の体にも四季があります。その四季の巡りを熟知し体で体得するというのは自分のことだけではなく周囲のことも深く理解していくために必要なことです。

この四季の体得は、体を使って感じるしかなく、それも一年の四季の巡りを全体で掌握して時期を感じながら生き続けるしかなく、ここに人間の五感を磨き生き方ががらりとかわる理由があります。

何か自然物を自然に共に育つ関係を持てば、すべての生き物は四季に合わせて変化します。その変化に応じて自分自身を変化していくことで体が変わっていきます。体を四季に合わせて変化していくのは自然の道理に従って自分の感覚を研ぎ澄ませていくものです。

その研ぎ澄ませて感覚を得れば全体把握ができるようになります。人間はどれだけ大きく全体を観るかで自分の動きも変わってきますからこの感覚は人生を生き抜くためにはとても大切な力になります。

地球の流れとともにある生き物たちは、四季とともにあるとも言えます。引き続き四季に合わせて四季の巡りを学びつつ、自然一体の境地のままに道を歩んでいきたいと思います。

修繕理～福の思想～

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現在、大量生産大量消費の価値観の中で新しいものを買っては古いものをすぐに捨てていく風習が日常になっていますから修繕や修理ということは失われてきています。

先日も長年使っていたプリンターを修理したいとメーカーにいうと、修理するよりも購入する方が安いことと昔の機種はもう取り扱いもないので廃棄してくださいと言われました。

この修繕というものは、辞書では壊れたり悪くなったりしたところを繕い直すこととあります。そして修理は、壊れたり傷んだりした部分に手を加えて、再び使用できるようにすることとあります。

長い時間をかけて使っている住まいや道具は、時間が経てば自然原理によって傷んでいきます。そのままにしていればすぐに壊れるものも、よく手入れをし修繕を続けていけば本来の寿命も何十倍も長く活かし使うことができます。

また壊れたものであっても修理をすれば、元のように使い続けることができます。そして修理をした後は、よく修繕を繰り返しそのものが長く生き続けられるように手伝っていくのです。

聴福庵では、明治初期の鋳物が入った桶のお風呂があります。もう１００年以上経っていますからあちこちが傷み私の手元に来た時には床が抜け、鋳物の周りは腐食して穴が開き、あちこちが虫食いで破れ、ほとんど使えない状態でした。それを桶屋さんにお願いして修理し、届いてからは柿渋と渋炭、またヒバの油で塗装し、桶の内部は竹酢やにがりを用いて木を活かし続けるように利用します。また鋳物は、適宜清掃し、また鋳物を傷めないように備長炭を用いて使います。

こうやって大切に修繕を続けていけば、そのものも大切に扱われている風格が出てきます。昔の大工さんの大工道具や、左官さんの鏝、また手作業手仕事をする人たちの大切な道具と同じようにそのものから熟練の実力が備わった徳の高い姿に変化します。

修理や修繕というものは家屋をはじめ神社仏閣にいたるまで、そのものが長く続いた歴史の中にそれを大事に守り続けてきた人たちの修繕理の歴史があります。そこには大切な思いが宿り、その宿った思いを持ち続けながらそのものは生き続けます。

修理や修繕というのは、決して貧乏くさいことでもなくケチくさいわけでもなくいつまでも大切に使い続けたいというもったいない心、美しい精神なのです。

取り繕いというのが単なるその場しのぎのように使われますが本来の修繕というのは決してそういう意味だけではなくそのものを大切に守り使い続けたいという愛情や真心、寿命を伸ばしていこうとする「福の思想」が入っています。

修理できる人がいなくなっていく寂しさと、修繕しようとする人がいなくなっていく切なさがありますが子どもたちのためにも今とこの世代を磨き上げ復古創新し先祖から大切にしてきた美しい精神やもったいない心を生き方を通して譲り遺していきたいと思います。

和が宿る

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古民家甦生を続けていく中で、古いものを磨き直し新しくし、さらに手作業手作りのものに入れ替えていくと落ち着いた空間が発生してきます。その空間に入ると、とても心穏やかになりなんともいえない安心感に包まれます。この空間に入ると落ち着くという感覚、これが日本の伝統的な「和」のことです。

和むというのは、心の作用を言います。そして心はそのものと人、人と人、すべてのものが相調和したときに空間に一切の邪魔が入らず無為自然になるのです。これは自然の中に入るのと同じで、あるべくしてありなるべくしてなる。日本の風土に沿って日本の伝統的なものに包まれたとき、私たちは心が安らぎ和むのです。

例えば、都会の喧騒と鉄筋コンクリートの壁の中でのむ一杯のお茶とこの日本の和の空間の中でのむ一杯のお茶は同じ味にはなりません。舌先三寸の味はどれも同じであっても、心が落ち着いて和むのはそのお茶によって周囲の空間に気付けるのであってお茶がそれをなしているのではありません。

私は茶道のことはよくわかりませんが、伝統的な自然な日本民家で鉄瓶でじっくりと沸かしたお茶の味わいは心がよく知っています。その心の落ち着きはすべて和からきているものです。この和とは、日本の道具を使えばいいのではなくそこに流れている暮らしや主人の精神、人と家と道具が見事に調和するときに出てくるものです。

空間とは呼んで字の如く、「空」の「間」です。

その間を如何に空にするか、そこに邪魔が入るような私欲や邪念を一切捨て去って真善美の徳を顕すこと。そういう空間にこそ場が生まれ和が宿るのです。

古民家甦生を通して磨かれるのはその和の精神、大和魂です。

引き続き子どもたちに和の精神、大和魂を伝承できるように真摯に「場」を磨き続けていきたいと思います。

生き方と働き方の一致

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生き方と働き方というのは本来は分かれていないものです。しかし人生で仕事のために時間を使い、プライベートで時間を使っていたらその時間は24時間を二つに分けなければなりません。本来は同じ人生なのだから、公私の違いはなくすべては人生の目的のために使われるものです。

昨日お会いした方も生き方と働き方を分けていない方で、大変お忙しい人ですが人生がとても充実しているのを感じます。その方は、一石二鳥では間に合わないから一石五鳥くらいを狙っていくと仰っていましたが、いかに生き方と働き方を一致させていくかというのは時間を大切に人生を生ききるにおいて大切なことだと私も思います。

周囲からすればなんであんな大変なことをするのだろうと思われても、人生の時間は刻一刻と過ぎ去っていきます。大志があるのなら、時間がないと時間のせいにせず、お金がないとお金のせいにもせず、人がいないからと人のせいにもせず、ただ坦蕩蕩と目的に向かって自分で捻出していくしかありません。

よく世間では、ないからできないといいますがないからできないのではなくやろうとしないからできないという考え方もあります。やると決めるから時間ができ、やると決めるから人が集まり、やると決めるからお金ができる。すべてはやると決める覚悟にこそあります。

その覚悟が決まれば、自ずから生き方が決まり、そして働き方が決まります。つまり自分というものの使い方が定まってくるように思います。先ほどの公私を分けないでいえば、自ずから公私の公になります。つまりは本物の公になる、自分が自分のために使っている時間がすべて人々のためになっていくという境地です。

公私混同とかいいますが、それは私を混同しただけで公ではありません。いかに来たものを選ばずに天命に従い自分の使命を全うするかは生き方と働き方の一致で見極めていくことができるように思います。

「何のためにやるのか」と本質を突き詰めれば突き詰めるほどに世の中で分かれているものは融合していきます。世間の物差しではなく、自分自身の物差しができれば日常の時間の使い方、つまり生き方の方も変化していくものです。

大志を抱き使命に生きる人は、人生が目的に一致していきます。それが生き方と働き方の一致ということです。

引き続き、さらに本質を追求し日常を好奇心で楽しみ、子どもたちのために学問を深め道を究めていきたいと思います。

お天道様と素直な心

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お天道様という言葉があります。これは天の道のことをいいますが、昔は「お天道様がみてますよ」と天の道に背かないように正道を歩みなさいとみんなで声掛けを続けてお互いに見守り合い生きてきたといいます。

日本人にはもともと「恥」という意識があり、常に道から外れないように自戒を持ち社會を形成してきたといいます。今ではあまり聞かなくなりましたが、このお天道様の存在は人間がごう慢になっていかないための大切な社會の基礎だったように私は思います。

この天の道とは何かといえば、自然に沿った道のことでもあります。人間だけにとどまらず全ての生きものたちは天の助けによって活かされている存在だとも言えます。この天とは、宇宙であり自然であり、自分たちを存在させてくれているもの全てのことです。その天の助けが入ることで人はこの世に存在することができています。

いつもその天の御蔭様の存在を感じて生きていけば、人間の欲望だけを優先して生きていくことが正しくないことをすぐに気づけるものです。天の道、天の助けを借りて、今度は人の道、人の助けがあるのが人生です。

その天の助けが入るような生き方とは、お天道様が見守ってくださっていると信じて天の声に従い天命に生きる人にこそひかりが宿るように思います。そのためには、そのお天道様の声が聴けるような素直な心が必要ではないかと思います。

素直な心は、天と一緒にあると思うのです。

天と一緒にあるものは、志を同じくする仲間に恵まれ、そしていつも有難いご縁に導かれ、豊かに大義に生きることができます。

今の時代、あまりそういうことを言う人もいなくなったのは住みながらにして価値観だけが別の国の文化にすげ代わって本来の生き方が入れ替わってきたからかもしれません。

古人が師としたものを師とし、ご先祖様が大切にした生き方を守って、子どもたちに確かな道筋を遺し伝道していきたいと思います。

日本的な精神の醸成

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先日、聴福庵で暮らしの体験をした高校生に体験して気づいたことを教えてもらうと改めて学び直すことがありました。

「滞在中ずっと季節を感じることができた」とか、「理屈抜きで手間暇をかけるということを肌で感じることできた」とか、「今まで泊まった高級旅館などと比べてどこよりもドキドキワクワクしっぱなしだった」とか、短い滞在時間で思っていた以上に深い体験をしてくれたのが分かり有難い気持ちになりました。

伝統的な日本の家屋には、昔からある日本的な場があります。それを主人の心得として家が喜ぶかどうかを重んじ、かつての暮らしに忠実に温故知新することで「古くても新しい」という境地を産み出すことができるように思います。

現在では、西洋から入ったきたものを新しいと呼びますが本来はかつての日本の文化が温故知新されて進化することで新しいと呼んでいたものです。かつての文化が取って代わられていることは決して新しいのではなく、「すげ代わった」だけで本来の新しいとは今の時代の子どもたちに伝承されその子どもたちがその時代の価値観に合わせて自ら文化を進化成長させるときにはじめて新しいと呼ぶのです。

今では衣食住すべてが、ほとんど西洋のものにすげ代わっています。そして西洋から入ってくるものを新しいと飛びつき経済も発展させているようですが独自の文化で進化させていかなければ本当の意味で世界の中での日本の発展はないと私は思います。

だからこそ、子どもたちには本物を遺し譲り、そこから学び、感性を磨き、伝統的な日本の精神を持ちつつも世界の一流と渡り合えるほどの柔軟性を身に着けて立派なリーダーを育成していく必要があります。そのリーダーになることを私は国際人と呼びます。

国際人はそれぞれの国の文化を正しく伝承し、それをものにして世界と対等に語り合うことができうる人材です。そこには単なる西洋の真似事ばかりで名誉や地位や知識ばかりを持って偉くなることではなく、日本の文化や自然に精通し、真理を語れ実践により実力を磨いている必要があります。

その修練の道場として、古民家と暮らしが教えるものはかけがえないない伝統的な暗黙知であり、その暗黙知を継承することで独自のアイデンティティが醸成されるように思います。

若く瑞々しい感性は、すぐに日本的な精神を取り戻していくという可能性を感じる3日間になりました。引き続き、真摯に子ども第一義の志のためにも暮らしの甦生に正対していきたいと思います。

未来の日本のために

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昨日は、高校生たち4人に古民家甦生のお手伝いをしてもらいました。一緒に格子窓や外壁の板にベンガラ塗料を塗っていきました。その他には、庭の草刈りや掃除など一日をかけて暮らしの体験を行いました。

みんなはじめての体験だったそうですが、とても上手で手際よく、楽しそうに作業をする様子が印象的でした。今回は3日間ほど泊まり込みで体験してもらいましたが、古民家で子どもたちが生活を楽しんでいる様子に昔あったような懐かしい未来を感じました。

昔は資源も近くの枯葉や枝を拾っては竈の薪にしたり、草刈の草は農地の肥料にしたり、少しの無駄のない暮らしを心がけていました。経済には実質経済というものがあり、それは今のように虚構を繰り返し地球の資源の何十倍もの金額を動かすようなものとは異なります。

本来ないものをあるの物のように扱うことで、本来あるものの価値が失われている時代です。このような時代が永く続くことは考えにくく、どこかで必ず破たんしその幻想が失せ人類の価値観が転換される日もまた近いようにも思います。

その時、どれだけ先を歩んでいるか、どこまで見通して今に取り組むかは、今の時代を生き抜くリーダーたちの課題であろうと思います。子どもたちが体験を通して、世の中をどう観てどう感じ、多様な選択肢の中でどれだけ本物や自然に触れることができるか、これが未来の日本のためには必要であろうと私は感じます。

実際は、地球は何も変わっておらず虫や草、自然の生きものは何千年も同じように繰り返し巡りを続けていのちのバトンを渡し続けているだけです。しかし人間自身の社会を変えてしまったことで、人間だけが離れてしまったという矛盾があります。

この矛盾をどう受け入れ、お互いの持ち味を活かして末永く共生を続けていくか。まさに今の時代を生きるものたちの大切な使命を感じます。

引き続き、少し先を見通しつつ一手一手、手を入れていこうと思います。

 

智慧

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昨日は、自然農の田んぼに田植えを無事に終えることができました。もう7年経ちますが、毎回学び直すことが多く自然の奥深さには感じ入ることばかりです。土と水と光、そして風、その空間には人の手間暇が入ることによる場と和、そして間が発生します。

自然の仕組みというのは絶妙で、その時期時期に必要なことが周囲に自然発生するものです。気温ひとつとってみても、生育に必要な温度がそこにあります。私たちはその温度に従い応じて生き物たちの育つための手助けを少しすればいいだけです。

育てているのは自分のように錯覚しますが、実際に育てられているのは自分だと気づく・・・そういう自反自然する境地が自然農の面白さではないかと年々感じます。

私たちは自然の仕組みの中で、学んだことが実際の人生に活かされます。例えば、「待つ」という仕組みもまた他力を活かすという智慧となります。他には、「共生」という仕組みもまた利他により活かされるという智慧になります。

自然には一切嘘偽りもなく加工もなくそこには真理のみ存在します。

その真理に触れることで、自分自身が知識ではなく智慧というものを会得するのです。

自然から学ぶというのは、言い換えれば真理にのみ生きるということでもあります。自然から学んだことを実生活に活かせれば、その真理は人々の間で活かせる智慧となりそれが伝承されることで文化となります。

人類が創始以来より今まで続いてこれたのはこの自然の智慧を習得してきたからです。つまりその自然の智慧の習得があってこそ人類が今から後も地球上で存在し続ける唯一の道だと歴史を鑑みて感じます。

人間は何を師とするか、これは大切な問いのようにおもいます。なぜなら自然から離れた真理を智慧とは呼ばないと私は思っているからです。

引き続き自然に学び、自然から学び直し、子どもたちに大切な智慧をご先祖様たちが学び取ってきたように在るがままに伝承していきたいと思います。