カテゴリーアーカイブ: 好奇心と矛盾

未来予測

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昨日、研修会でオランダ報告を拝聴しながら色々と思いだしたことがありました。時が経ち、ふり返りをしているとあの頃気づいたことが何だったのか、あの頃決意したことが何だったのかを今に実感することができます。

人は、過去の思い出にアクセスするときそのころの自分の決意に出会うのかもしれません。その時に決意した分だけがこの今に反映されていることを思えば、人は行動して決意したことこそが未来そのものになっているということなのでしょう。

未来を予測できないという人がいますが、私にはそうは思えません。
未来とは、この今の決意と覚悟が未来ということになっているからです。

子どもの未来を守ろうというのは、言い換えれば子どものために決意しようということです。未来をこのままではいけないと気づいたならば覚悟を決めて未来が分からくても真摯に取り組んでいくことが何よりも守ることになると信じます。

さて、私がオランダに訪問したのは５年も前になります。

あの頃は、どうしたら教育が変えられるのかと真摯に探し求めていたような記述がノートに残っていました。その中でオランダに訪問し、教育方法などは目もくれず万国万物に共通する物だけを見つめていました。

ある意味では他の視察者が見ようとはしないものだけを観ていたのだからそれを案内してくださった方には本当にご迷惑を有難い機会を与えてくださったと感謝しています。その中で、私が観たものは「質」というものです。

何をすることがもっとも本質であるのか、何をすることが質を高めるものなのかを観続けました。その御蔭で今のカグヤの仕事になったように思います。教育には教育だからこそ学校の先生たちだけではできないことがあるのです。

それは私たちが行っている教育や保育は国造りであり伝承であるから一部の人達だけではできないことだからです。それはまるで父と母がいるように、火と水があるように、御互いの役割は大切な役目をもって調和するのと同じほどに大切なことなのです。

教師や先生ができないことだからこそ、私たちにしかできないことがある。

それを持ち帰ったオランダであったと、今の社業を観ていると実感します。目には観えないものを観るというのは、信念が必要なのかもしれません。子どもたちを思う気持ちは、まったく変わらずとも立場と役割が異なるという歓び、それが人間の素晴らしさなのかもしれません。

引き続き、本質的な仕事によって子どもたちに未来を譲っていけるように日々の決意を新たに挑戦を続けていきたいと思います。

 

医は仁術

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私達の古来の国造りに於いて最も大切にされてきたのが医と農です。

そしてこれは必ず両輪として天地の和を施すものであろうと私は思います。

江戸時代の学者、貝原益軒は「養生訓」で医とは何かを表現しています。そこには「医は仁術なり。仁愛の心を本とし、人を救ふを以て志とすべし」。医術とは、単に人の体の治療をするだけではない。そこに人徳を施す術である、という意味で用いています。

そして「医とならば、君子医となるべし。小人医となるべからず。君子医は、人のためにす。
人を救ふに、志専一なるなり。小人医は、わが為にす。わが身の利養のみ志し、人をすくふに、志専ならず。」ともあります。これは医となるなら君子のような医となれ、小人のような医にはなってはならない。君子の医は、徳をもって人に報いる志に貫かれる。小人の医は自分のことのためだけに用いられて志にはならないという意味でしょう。

医とは何かとここではっきりと定義していますが、医とは人を直すものです。

私はコンサルティングの仕事をしていますが、本来の直すというものはこの医に通じているものがあるように思います。そしてこれもまたかんながらの道の一つであるのです。

何を以って徳と言うかといえば、本質的に直すことができるという意味です。その人が本当に遣りたいと願っていることを実現することや、本来のあるべき姿、根源や根本に帰すということもまた徳を活かした医になるように私には思えます。

私が最も憧れるのは、それを心だけではなく具体的な技術や仕組みも修得し、より現場の人達の御役に立てることです。

今の時代であれば、身体を直す方も大切ですが脳を直したり、本能を正したりする方に医術が必要ではないかと感じています。

刷り込みを取り除くことも、本来の自然に立ち返り生活を改善することもまたそこに私なりの医への強い憧れと希望があるのです。

私が取り組む仕事は常にその本質から離れることはありません。今後も技術を磨き、より具体的に救済を求めて追及していきたいと思います。

学楽量～社會への御恩返し～

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人は学びを通して成長していきます。毎日毎日、学びが多く充実しているのはその学びを誰かの役に立てられるという歓びを実感するからです。

日々というものは学びを求めれば求める程に大量の情報量が入ってきます。また同時に大量の情報量を行き来させていくこともできます。それは自分を通して、その学びを誰かのお役に立てることを知っているから情報が入ってくるように私には思うのです。

よく一日のふり返りの時に、今日も沢山のことを学び気づくことができたと有難く実感し感謝している自分があります。同時に、時にはその情報量が整理できずに満腹状態になってしまうこともあります。しかしその後、落ち着いて穏やかに内省が澄めばそれだけ誰かのお役に立てる自分があるんだと実感してまた幸せな気持ちになるのです。

自分が知識が増えるのは、自分に気づきの体験が増えるのは、それだけ誰かのお役に立てるという可能性が増えていくことを実感するのです。人間は見たいものしか見ず、聞きたいことしか聞かない生きものです。

そう考えてみたらこの学びというものを思う時、学びというものを通して何を観て聴くか、その学び一つ一つが自分の存在意義に直結し自分の御役目を自覚し、学びが活かされた時にこそ自らが活かされたという実感に心から感謝することができるのです。

なぜ人は最後まで知識欲があるのか、それがずっと分かりませんでした。しかし、知識を持つことが人の役に立つからだと実感した時、自然に腹落ちするのです。

人間は、繋がっている中で共生しているからこそ誰かが誰かのために役に立つということを誰も教えなくても生まれながらに知っているのです。そしてその役に立つ方法が学ぶことだということも本能で知覚しているのだろうと思います。

知識を体得し智慧に昇華すればするほどに、それがすぐに誰かの役に立てます。そして誰かの役に立てれば、自ずから個性が発揮されそして自他に幸せを創りだしていくことができます。

何のために学ぶのか、それは目の前の人達を幸せにしていくため、そして自分も与えていただいているものをもっと大きくして御恩返しをするためということになるのでしょう。

学びが多いということは学楽量が多いということであり、それだけまだまだ社會に恩返しできる可能性が広がっているというとこと。日々に感謝の心で、学ばせていただいたことを有難く戴き、一つ一つを実践し、それを多くの人達に活用できるようにしていきたいと思います。

報恩感謝の心が仕組みを産み出すのでしょう。

学びを楽しんでいきたいと思います。

危機の本質

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先日、あるコンサルティングしている法人の話の中で防災について考える機会がありました。その後、子どもたちと一緒に釜石の奇跡のDVDを見て感じることもありました。

そもそも自然というものは、私たちが考えているようなレベルの存在ではありません。以前、私が大変驚いた話に長崎の島原の噴火があります。山の上から半分近くが噴火と共に吹っ飛び海に落下したという話です。そこから熊本の人吉に津波が起こり津波の高さは30メートルほどもあったという話です。

そんな話を聞いて、危機管理などできるはずがないと実感したのです。

そもそも危機管理ではなく、危機なのです。

子どもたちは自然をなめていません、それはその存在自体が自然に近いものだからです。素直に正直に怖いものを怖がるものです。雷も地震も、台風も自然災害を子どもたちは自然に怖がります。

しかし大人になってくると、人工的に操作された人間都合の出来合いの社会の中で安心安全という中にどっぷり漬かっていくのです。そうすると、まさかそんなことはないだろうとその人工的な存在の中で想定できる出来事のことでの危険が危険だと勘違いしていくのです。

本来は、自然というものは何が起きるか予想がつかないものです。私たちはその中で、自分たちの方を柔軟に変えて時には諦め、時には希望を持ち、自然から学んでいく生き物のように思うのです。

人間の思い通りになると思っている傲慢な考え方が、本当の危機の本質ということです。

結果ばかりを見ようとするのも傲慢な証拠ですし、自分の思い通りになると勘違いしていることもズレテいる証明です。子どもから学ぶのは、子どもも自然なのだから子どもならこういう時どうするかを考えてみたいと思うのです。

危機管理とは、子どもの方が不自然だと勘違いする大人の刷り込みのことなのでしょう。

何かのときは、覚悟を決めて真摯に自分のできる最善最大を行うこと。自然が分からないからこそ常に日頃の準備を怠らず、柔軟に対応できる訓練をしていくことのように私は思います。自然はそうはいっても厳しさもあれば慈しみというものもあるのですから、危機もまた自然から学ぶチャンスとして取り組んでいきたいと思います。

人間関係にも自然農

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昨日、ある園の取材の中で自然にまた気づくことがありました。不思議ですがいつも全身の真心で取り組むときはいつも自分に必要な叡智を何ものかに与えてくださっている感覚になります。自他一体にはいつも感謝することばかりです。

話を進めれば、私はここ数年で自然農をはじめて自然というものを考えるようになりましたが一度はじめてみると人間関係のことばかりで悩むことが増えてなぜだろうと思っていたのです。

色々な人たちの関わりの中で、自分の遣りたいことをやろうとすれば様々な人との関わりが発生してきます。その中では、自然の気候が自分の思い通りではないように、人との付き合い方もまた思い通りではありません。

自分を貫こうとすれば、障壁のようなものに遮られそこで自分の傲慢さを学び、そして自分の方を柔軟に変えていくことを知るに至るのです。自然から学ぼうとするとき、謙虚でなければ自然に一人で立つことができないこともまた自覚するのです。

それはやってみながら楽しんでいたのですが、自然と人間を分けていたせいかどこか人間の方との関わりは自然のようにはいかないと少し諦めていたように思います。

しかし昨日、それが一致したのは人は人にも自然があるということです。

自分が正しいと片意地を頑固に貫くことだけが自然ではないということもまた自然を学ぶことになるのです。昨日は、しなやかさの話の中で、三味線の弦を張り過ぎないことの大切さや、負けて克つお話などを拝聴することができました。

人に対しても色々な人たちがいるのだから、自然に包みこむような大らかさを掴んでいくこともまた自然から学ぶことに他なりません。

自然の定義を分けずに人間関係からも見直していきたいと思います。

此処に来て恩師の言うことの本質が少しだけ覗けた気がしました。恩師の仰っていた宮本武蔵や孫子などの「兵法」というものをもう一度学び直してみたいと思います。

基本とは

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人はどんな時に基本を身に着けるかといえば壁を乗り越える時のように思います。

何を以って基本というのかは、その心の態度や姿勢が動じなくなることのように思います。

例えば、何かを決めたとします。すると、それを達成するためにはその都度自分に打ち克っていかなければなりません。様々なことから自分が決めたことを自分が先に負けてしまっているのでは勝負はそこでついてしまっているからです。

諦めないという心は、何よりも大切なものですぐに諦めてしまう自分の心の姿勢を直すことができなければどんなにテクニックだけを持っていても肝心な仕合では克てないのです。

自分に打ち克つというのは、自分で決めたことに対しての練習を続けていくことです。気分で仕合うことなど人生道場では許されることではありません。

どんなことがあったにせよ、生まれてきて真摯に遣り切ると決めたならどんな時でも自分に打ち克てるかどうかが仕合の心構えのように思うのです。

人にコンサルティングすることも、コーチングをすることも、そのテクニックは本などでもそれぞれでさまざまな方法が紹介されているものです。しかし、実際は己に克つということを教えていないでそのような技術だけが先行してもその人の個性を引き出すことはないように思うのです。

その人がその人らしくなるには、その人が自らに打ち克って自信をつけなければならないと私は思います。壁を超えて困難を楽しみ、そして前進することに感謝できる時にだけ、融通無碍の自由自在の境地を味わえるように思うからです。

人と会う仕事での一期一会も、応用ではなく基本なのです。

その基本は、具体的には自らがどのようなケースやパターンでも自分の最善を尽くせているかということです。そしてそれができているのなら、必ずその出会いは最幸最大のものであったと言い切れるものになっているのです。

常に日々の中で先に自分との闘いがあることを忘れないことのように思います。

心で浮かんだことを一瞬にして判断し、それを実践する強さとは基本のことなのです。
基本を身に着ける人が増えていくよう、心構えを決め直したいと思います。

 

信を立てるということ

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人は自信を持っているかどうかで、信頼関係ができるものです。

その自信とは、自分の中に揺るがないものがあるということであろうと思います。自分の信じたものが確かであればあるほどに人は自他を信頼していくことができるからです。

しかしそれはその人の生き方にまで関係してきます。

その人がどのような人物か、どのような生き方をしているか、言い換えればどれだけその人が自らに克てる人であるか、その人の真実にまで迫って理解しているようにも思うのです。

そして同時にそれはその人がどのような使命を持っているか、その人がどれだけの価値があるのか、それを知るに至るのです。人は自分のことが一番わかっていないものです、どれだけの価値が自分にあり、どのような御役目をいただいているのかを知れないのです。

その価値を自分ではなかなか決められないものです。それに気づいてくれる人たちの存在がその人に自分の真の価値を与えるともいえます。そのような社會によって気づかされていくものが信であろうとも思います。

人には誰にせよ個性があります。これはそれだけその人にしかない独自のものがあるということの証明でもあります。そしてその個性が認められ、それが揺るがないほどに自分の存在が自分で認められれば自信となるように思います。

人は何かしようがしまいが、存在しているだけで役に立つものです。役に立たない人などはいないのです。役に立たないものを神様は創ったりしません、役に立たないと人間社会で言っているだけです。

しかし役に立てないと思い込めばすぐに不安で自信がなくなってくるものです。そういうものを理解していくには、一つ一つの役目をどれだけ立てていくか、自分が何の役に立ち、人を役立て、そして自分がどれだけの信頼関係を社會で築いていくことができるかが大切であるように思います。

人は独りでは生きてはいけないというのは、言い換えれば役に立ち合うことで生きていくのだという意味なのかもしれません。その関係性を学ぶのが保育でもあり、そして人生でもあろうと思います。

その現場に居て、何をすればいいのか、子どもたちにどのように自信をつけさせてあげられるか、その仕組みを考えることが目下の私の課題です。

ミマモリングもはじまったばかり、まだまだこの自信については真摯に深めていきたいと思います。

 

御守り～魂を守る～

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人は誰しもがそれぞれの速度で自分の道を歩んでいきますが、その中で色々な人たちに出会っていきそれぞれに尊いご縁を結んでいきます。

その尊いご縁の集積の上に、今の自分があり、どのような人たちと出会ったか、どのような人たちに支えられてここまで来たかを時折実感できるのが同志との邂逅だと思います。

先に往く者も後から来るものも皆、それぞれの道の中で自分なりの体験をし、自分なりに正しいこと、素晴らしいこと、学んだことを伝承していくのです。

時代というのは、それぞれに自分の役割があるように思います。

そこには、その時代その時代を生きた人たちの生きざまとして生き方が譲られていくからです。子どもたちがこの後、どうしたいのだろうと思う時、自分の道を歩んだことそのものが必ず何かの役に立つと信じられるのです。

今までもずっとご縁に結ばれてここまで来た自分、そしてこれから往く自分を思う時、子どもたちが同じように自分の人生を生きることを自覚するのです。そうしてみると、自分がどれだけ自分の人生を遣り切ったかは、子どもたちの模範になるように思います。

自分の純粋な魂や信念を遣り切ることは大変ですが、その魂も信念も自分が守ってあげなければ誰かが守ろうともしません。しかし、それを守りたいと思う仲間が必ずご縁の中に存在しているのです。

大切なものは、仲間たちがずっと大切に心に持ってそれを他の仲間たちへと受け継いでいきます。宝というものは、この仲間たちが受け継いできた「信」であり、「義」であり、そして「魂」のことであろうと思います。

一人ではないと実感するとき、そこに脈々と連綿と続いて守られてきた魂の証を実感するから不思議です。自分の生き方の中に、その生き方を通じた宝が必ずあるという真実。それがご縁を楽しむ醍醐味かもしれません。

出会いを通じて、様々な宝があることに気づいてそれを次の方へと譲り渡していきたいと思います。日々を大切に、魂を御守り、自分の中に光り輝くその宝を守り続けていこうと思います。

遣り切る

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人は自分の遣りたいと思うことの本当の意味を理解するのにかなりの時間がかかるように思います。

それは、人生は遣っていく中で次第に近づいていくものだからであろうと思います。最初は目で見ているものに憧れます。その憧れからはじめてはみるもののそれは思っていたものと違かったのではないかと思うのです。

何でもそうですが、人生でやってみたいものがあったとしてその本当の味わいや意味を実感するのは遣り切った後なのだから全部時間差があるのです。

「陽のあたる教室」という映画があります。この中で主人公のホランドという先生が最初に音楽を志した時のことを話すシーンがあります。そこでは、「最初にそのレコードを買ってきたときは拒絶してしまった、しかし何度も何度も聴いているともうこれなしでは生きてはいけないほどになった」と語っていました。

またその音楽教師になり、後に退職する際には自分がバンドマンになりたかったのではなくそのレコードの音楽の人物のように最幸に充実した人生のハーモニーを奏でることを求めていたということに終盤に気づいていくのです。それを教えてくれるかのような教え子たちとの邂逅、また人生を総まとめとしたときの本質が生きざまのプロセスの中に滲み出しているのです。

そう思えば、人は最初の直観を信じて何度も何度も繰り返していく中で最初は拒絶と出会い、その拒絶とも向き合っているうちに自分の深層にある本質に出逢い、そして変化することができ、その時の有難い機会と幸せを享受されたなら夢を已められなくなるということになるのではないでしょうか。なぜなら最初の拒絶とは、自分の思い通りにならないときに発生するものであり、そんな自我欲をも乗り越えてでもやりたいことを優先するからその人は自分らしくいられるのです。

人生とはやってみなければ分かりませんが、しかし同時にやってみたって分からないものなのです。遣って見て、そしてもう一度、遣って観る、そんなことを繰り返し遣って常に省観していくと次第に自分の真実の志に出会い竟には全ての人生に感謝することができるように思います。

自分らしく生きるには、自分の都合ばかりを優先していたらそうなるわけではありません。自分らしいというのは、与えられた今をどれだけ真摯に信じるか、信じて遣り切りそれが必ず夢とつながっていると精進を怠らず精進を妥協せずに己の欲に克ち続けるかということであろうとも思います。

「遣り切る」というのは、信じることです。

人生を遣り切って、その後に楽しむことほど豊かなことはありません。感謝するほどに恩返しに燃えて挑戦していきたいと思います。

 

修養の心得～聴聞の姿勢～

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先日、ブログで聴聞について書きましたがその実践は一生かかるものです。

人は聞いても聴こえず、聞けども聴かずという状態になっていくものです。いくら耳を澄ませてと自分が思っていても、その実践は素直の実践と同じほどに難しいことだからです。

人はなぜ聴聞できないかと言えば、そこに疑心があるからです。自分のことを信じられず、周囲の人のことを信じられないようになれば自ずから聴聞することはできません。そもそも自信というものは、「自ずから信」という意味であろうと私は定義していて、どれだけ全てのことを信じているか、そしてそのことに対して素直であるかということを言うように思っています。

つまりは、信じることができない状態では聴聞もまた難しいと思うのです。人は素直になってくると、他人の話を澄んだ心で聴くことができるようになるものです。素直でなくなってくると、聞かなくなるだけではなく聞こうともできなくなり自分だけの殻に閉じこもって疑心暗鬼に陥って常に矢印を自分以外へ向けてしまいます。

人は信じることができるかどうかが何よりも聴く姿勢を育てていくのです。

頑固というものも、自分の考えだけが正しいと思い込み、相手の話をちゃんと聴くことができず、相手ばかりに自分の意見を要求するようになっていることをいいます。理由は、不信や不安から傲慢とか不遜とに陥っている場合がほとんどでしょうがそういう様々な状況がまた聴聞の実践ができないことになっているように思います。

聴聞できないと孤独になるものです。人はご縁を感じたりつながりのなかに居る時にこそ感謝を忘れず幸福を味わい安心の境地に達しているものです。だからこそ自分の姿勢が常に素直であるか、そして謙虚であろうとしたか、そういう自分であろうと常に実践しようとすることが具体的な仕組みの一つ、「聴聞」というのです。

親鸞の教行信証にはこう書かれています。

「衆生、仏願の生機本末を聞いて疑心あることなし」

これは意訳ですが、釈尊の本願に悟ればそこには信があるだけである。これは、根っこの心から人々を救いたいという願いこそに有難い教えが入っているということなのではないかと私には思えます。

そして親鸞はこう続きます。

「きくといふは、本願をききて疑ふこころなきを「聞」といふなり。また、きくといふは、信心をあらはす御のりなり」

これもまた意訳ですが聴くというのは、その釈尊の本願と同じ心でいることを聞くというのです。またその聴聞は自分の信じる姿勢を示す法そのものなのです。これは松下幸之助の素直の百段と同じ話であろうと思います。

どれだけ自分が素直に信じているか、自他を丸ごと信じて取り組んでいるかを内省するときと同じことがあっているのです。

この聴聞というのは、なかなかできるものではないのは自分が素直で謙虚でなければできないことだからです。天地の理法や自然の法則、その他、真心の道などもすべては自分の心に自ずから信じることができてはじめて触れることができるのでしょう。それは言い換えれば、当たり前などないのだということを自覚し感謝に目覚めることだろうと私には思えます。

自分は本当にまだまだ修行が必要だと痛感しますが、それもまた善いことなのだと信じて今日を昨日よりも有難く学び機会を大事に精進していきたいと思います。