カテゴリーアーカイブ: 道の途中で

コトバを大切に

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人間が学ぶのに、教えてもらうことと自ら学ぶということがあります。

実は答えを知る事よりも、答えを知ろうとすることの方がより重要であることは社会に出てみるとすぐに分かります。学校では答えはすでに用意されていて、その答えを求めて得られれば正解というような教育を受けることが多くなります。本来はそうではなく、自分自身が真摯にその答えを求めて一生懸命に学んでいくことの方を教えてくださっているのが本来の学び方を学ぶということです。

学び方というのは、どのように身に着けたのかは自分のことで思い出すと、先生の言ったことを自分のものにするために必死に何度もチャレンジし、学んでは確かめ、求めては助言をもらい、探しては真似をし、葛藤しては何度もその人のコトバを思い返し、慢心しては叱咤激励し試行錯誤の連続をしているように思います。

先覚者や先達の方々が仰ったことを、長い時間をかけて深めて掘り下げていくことを何よりも自分自身が真摯に実践していく中で気づきモノにしていくのです。

本来の学び方というのは、教える側が信じて待てるということと教わる側が必死に待っていただいていると期待されていることを糧に精進していくことかもしれません。

つい教える側が待てずに答えを安易に伝えてしまうのは、そちらの方が楽だからかもしれません。そして教わる側も、安易に答えにすがって当てにしてしまうのも同じく楽だからです。自分にとって便利な関わりが、相手にとっても便利に関わりにかわってしまうからです。

しかし互いにその自分にとっての楽を優先すれば、少しずつ掴んでモノにして同じ共感を得られ成長した様子を拝見するチャンスは見失うかもしれません。例えば釣りでもそうですが、安易に釣れる方法は本当に釣り方を学んだということではありません。一生食べていける釣り方を教えるには教えないで学ぶのを待つことなのかもしれません。

御互いに学びを待つということは、御互いに信じ尽力する中で自らの道を踏み締めるということで見守り合う中で学んだものを常に自ら確かめていくということかもしれません。

本来、人が発達するというのは、とても豊かなことで次第にその人なりの創意工夫で同じところに辿りつくのを味わうのが学問の醍醐味なのでしょう。周りを待つ余裕というのは、自分の道を実践するからこそ得られる境地なのでしょう。

論語に、「朋有り遠方より来たる。 亦楽しからずや。 人知らずして慍みず。 亦君子ならずや。」があります。

自らが道を歩んでいるからこそ、同志は集まって共に学び合いが深まり幸せを実感できます。たとえ、そうでなくても道を歩むことを優先していればそれだけで豊かで幸せだということなのでしょう。

一緒に学ぶということの大切さはコトバを大切にすることからかもしれません。まずは、コトバを本人が本人なりに真実を理解できるまで見守ることで実践としていきたいと思います。

 

発達の練習

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世の中が今、何が起きていて何が問題なのかを論じる情報は沢山あります。

その一つ一つを拝見していると、あらゆる方法論が存在しどこから手を付けていいか分からないほどです。それは病気の治し方から食生活の治し方、お金に関すること、教育や育児など様々な分野で存在しています。

しかしそれを実践していこうとすると、一つ一つを掘り下げて自分で確信を得るところまで学びこまなければそれを使いこなすことはできません。

そう考えてみると、何を実践するのかを決めることは何のために行うのかということを定めるということだろうと思います。

人は本気になれなけれれば、何かを修得することができないように思います。どの仕事もどの分野も、自分がこうなりたいやああなりたいと思ったら、何のために遣るのかを決めてから事物に取り組み実践を積んでモノにしていくように思えるからです。

例えば、笑顔の練習も、喋り方の練習も、態度の練習も、それは何かを実現するために積むのです。練習を積んでいくというのは、将来への練習で発達と同じく、どの方向性に合わせて練習していくかでその人なりの目的を果たしていくのであろうと思います。

自分なりのやり方と自分なりの方法で、自分らしく発達していくのが人間のように思います。それがたとえ不可解な行為であっても、不真面目に観えたとしても、実はその人に最も相応しい方法であるから不思議なものです。

発達を信じるということは、その人なりの学び方があり、その人が掴んだ方法を違う形で真似をし掴む人たちがいるということなのでしょう。それぞれの個性が実践を通じて磨かれることを知ると、実践を増やしていくことがより発達を促していくように思います。

役に立つのは実践の種類だけではなく、実践している姿そのものかもしれません。まずは自らの周辺を、実践で感化していきたいと思います。

攻める

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人は自分が攻めているなという時と守りに入っているなという感覚を持つことがあります。

事物に対して積極的である時は、攻めているときであり、逆に消極的である時は守りに入っているとう感覚であろうと思います。

この積極というのは、中村天風の積極的精神について著書等で学んだことがあります。自分の境遇を嘆くよりも、自分から積極的に人生を切り開くことで明日を勝ち得ていくということを要諦にしていたように思います。

その積極思考の心得には、「自分の心を強く持つ」「周りの消極的なものに心を同化しない」「取り越し苦労は断じて行ってはいけない」「本心・良心で活きる」「明るく、ほがらかに、生き生きと活きる」などがあり、常に自らが消極的に流されないように攻めるというのは今の自分を生き切るということを言っているように思います。

つい人は、自分の思い通りに生かせようと我儘を通そうとします。

しかし実際は、自分の思い通りいくことだけが幸せであるとは限りません。願いが叶うこともいいのですが、願いが叶わなくても真摯に直向に取り組んでいる自分が幸せであったりという境地もまたあるように思うのです。

願いが正常に働くときは、自分を尽くし切っていると思える時だからです。自分ができることを怠っているときはそれは単なる欲の一つになってしまい叶い難くなるからです。

つまりは積極心は自分を遣り切った人たちだけが持てる境地でもあり、中途半端に自分が燻っているのでは出てこないように思います。与えられた能力を遣い切る、自分の持ち味を出し切るといった自分を常に積極的に活かして移行とする中に本来の攻めがあるように思うのです。

能力が高い人ほど、やれることが多い人ほど正直に自分を使い切るために小さなことでも真摯に直向に正対していく精進が必用のように思います。

自分が消極的になるところはどこか、そこに焦点を当ててそれを全身全霊で積極的に取り組むことが攻めているということになるのでしょう。攻撃は最大の防御という言葉も、その本質は常に積極的にいることが最大の防御になっていくという意味なのだろうと思います。

最後に中村天風氏の言葉で締めくくります。

「人生の一切合切を始終プラスの状態にあらしめる。これが理想的な人生を貫くためにいちばん必要なことなんです。ちょうど家を建てるときの土台と同じようなものなんであります」

土台をしっかり持つということは、信念を醸成し根底を常に善いことへと転じる努力を惜しまないということであろうと思います。揺らがないほどに今を遣り切っていきたいと思います。

 

 

自他との対話

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人は自分の人生を生きているつもりでも、気が付けば人に流されてしまっているということがあります。色々な人がそれぞれに信じているものがあり、それを正しいと思い込んでいるからこそ自分が自分で考えないで生きていけばすぐ他人の正しいに乗っかってしまうのです。

人間は、誰もその人本人に代わってあげることはできず、本人の人生は本人で全うしていくのが人間です。誰かに決めてもらったり、誰かに依っていては主体が自分ではなくなってしまうのです。

特に、自分が病気で弱っているときや、気持ちに不安があればすぐに他人の正しいに持っていかれそうになるのもまた人間だと思います。だからこそ、考え続ける習慣を持つことが必用で、何のためか、本質は何かと常に主体を自分で維持していくことが信念を醸成していくことのように思います。

人の話を聞かないとよくないからと、信念を持たずに聞くのは当てにしていることになり、人の話を聞けばいいと信念を持たずに聞けば流されていることになる。だからこそ、常に主人公は自分であると自分が正しいことは何か、本質は何かと常に維持することでバランスを整えることができるように思います。

幼い頃から、誰かの正解を刷り込まれ信じ込まされてきた私たちは正しいことは集団の理論であったり偉い人や権威がある人、または前例主義のように今まであったものが最も正しいものだと信じ込まされてきています。

しかし人生は答えはなく、常にその人の信じた生き方が答えであるからこそ、その答えを求めて自らが考え抜き自分の人生を真摯に考え抜き遣り切っていくしかないのです。答えのない人生だからこそ、この答えのない世界だからこそ「自他と対話」して歩んでいくことがもっとも正しいことに近づくことだと思います。

そうしていくことが信念を揺るぎないものにし、納得のいく満足した人生であったと実感するのです。人の幸せは、魂が望んだままに達成してあげるために運命を与えられ、心を磨き、ご縁を紡いで観妙を実感することにあるのかもしれません。

自他との対話は場所を問わず時間を問わず何処でも行えます。
一度しかない人生を謳歌していくためにも、正対していきたいと思います。

至善対話

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人は一つの価値観が正しいと刷り込まれると、そうではない価値観が理解できなくなっていくものです。人の話を聴く訓練をしていないままに育ってしまえば、自分の思い込みや先入観だけで世界を理解しようとしてしまいます。

本来、人は様々な正しいことを持っていて一つだけの正しいことが正しいわけではありません。もちろん真理というものが一つであったとしても、それを求めて近づく方法論は一つであるはずがないからです。

それは人間がそうであるように、それぞれがそれぞれのやり方で人生を全うし体験を通じて気づいて学び、そして深める中で発達し真理を獲得していくからのように思います。

だからこそ答えは一つではなく無数に存在していると定義できるからです。次第に私たち人間が成熟してきたならばより一層真理に近づいていくように思います。当然、その間には欲望なども偏ってきますから世界は渾沌としているように感じます。

同時に一つに向かうのですから、世界の中にある沢山の正しいことを合わせて至善、至誠、至福といった最も融合した場所で調和を求めていく時代に入っていくであろうと思います。

そんなに遠くない将来、きっとそのような時代が来るであろうと私は予測しています。だからこそ子どもの頃から、対話を通して常に善悪調和の真の善を引き出していく訓練、体験を積み上げてそういうものが可能であることを自信しておく必要があるように思います。

子どもたちのもともと持っているものの中には、思いやりや真心がそのままに存在していてそれをあるがままに認めながら対話ができれば新しい世界を必ず創れると信じてあげることだと私は思います。

その信念が、今の教育者には必要ではないかと私は思うからです。

人を信じるということはとても尊いことだと思います。何度も何度も繰り返し行われる出来事を通して、じんかんの中にある至善を体得することもまた私たちの使命なのでしょう。一つでも多くのご縁から思いやりを引き出していけるよう自らが実践し精進していきたいと思います。

ロードマップ

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本来、物事というものは全ての事象と結びついています。

自分本位で物事を見れば、その事象は自分の中で分けて考えられたものになります。そこには自我や執着が入り込みますから、目も曇り本当のありのままの姿が分からなくなります。

しかし、その物事を点から線にし、面にして最後に丸ごと容れて観ればそれが全て緻密に正確に繋がって結びついていることを実感するのです。

例えば、かつて苦しんだ出来事もご縁あった方もその時、その瞬間、その場を共にしていなければ今は存在していません。全ての今はかつてのつながりと結びつきを通してそれぞれに存在しているのです。

自分の人生のことばかりで人は大変ですから、そういう見方がなかなかできず自分の方ばかりで物事を見て事象を捉えてしまうので今の尊さに実感できなかったりするものだと思います。

過去の道筋を通して今の有難さを実感し、未来の道筋を見通して予感し、さらに今の有難さに実感するのです。そうしてすべてを丸ごと見通して観るとそこにロードマップといった御仏の道が今に践み実っていることを知覚できるように思います。

自分が今、歩んでいる道を確かめつつ前に進むことは、繫がりや結びつきの中の慈愛に見守られている天地を実感することと同じことかもしれません。そうしていくことが自然であり、その中心に和して誠を尽くすのが私の志しているかんながらの道です。

ご縁は不思議そのものでいつも絶妙につながるのもまた自然の法則の掌の中に包まれているからでしょう。あらゆる出来事の意味を実感し信じることでまたその境地を持続し続け福にしていく日々で他に貢献していけると思います。

これから新しい仲間とロードマップがスタートします。

遠い光～希望～

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日々は色々なことが起きていく中で気づき学び発達していきます。

何もないように見えていても、実は日々は常に成長し続けているのですから自分も同時に育っています。そこには、紆余曲折と道はでこぼこしたところもあれば、ドロドロしたところもあれば、平らなところもあれば、滑らかなところもあり、坂道もあれば、道なき道を手探りで進んでいくところもまたあるように思います。

そういう時は、遠い光を見据えて歩めと尊敬する師に導かれたことがあります。

つい、人は目先に囚われがちです。身の上の不幸や、先々に起きるだろうと思える困難を予想してしまうと不安になりそれが光を見失っていく理由になっていくように思います。

一度、そうなってしまうとどんなに春の明かりの爽やかな光が差し込もうが光を感じることができなくもなるものです。そういう時は、自分が何を決めたから今があるのかを内省し、納得してもう一度初心や原点を確認していくことで希望を持てるように思います。

今の現実が自分と思い通りではなかったとしても、実は自分の思っていた以上の善いことが起きているということもあるのです。自分本意で物事を見てしまうのではなく、理念本意で物事を観直して見透していたら実は「そうなるようになっている」と思えるようになるからだろうと思います。

天の計らいというものは、人の計らいとは異なり、自然の流れが存在するように思います。運もまたそういうもののように思います。どのような天運に導かれているのかは知りもできませんが、人として人事を尽くしていくことしかできないように思います。

いくら周囲が真っ暗に感じても、自分の心が定めた理念を遠い光の灯りに換えて歩んでいくことが希望というものだと思います。捨てない希望があるだけで、人はさらに力強く前進していく勇気を持つように思います。

子どもたちが希望を失わないよう、自らが強く前進していきたいと思います。

真の学力

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学力というものは何かというものを定義してみます。

世間一般では学力というのは、知識を身に着ける力のように思われているところもあります。学力の差というのは知識や暗記の量で、賢いというのはそういうものが柔軟豊富にあることを意味しています。もしくは天才というように、突出した知識で智慧が働き質の高い創意工夫ができるものも学力が高いというような言い方もしているかもしれません。

しかし本来は、学のが先か生きるのが先かと言えば当然生きるのが先ですから、生きるために学んでいるということになります。言い換えればそれは発達していくことだと思います。

発達とは学び変化していくことで生きるとは学び変わり続けるということだと思います。そうして考えてみると、学力というものの本質は生きていく力であるということになります。

そしてこの生きていく力とは何かとシンプルに定義すれば、気づいたことをすぐに実行に移す力、つまりは学んだことを瞬時に生活に取りいれる力であろうとも思います。人は本気で学び続けていると、変化に気づく感性が磨かれ何が正しく素直であるかどうかを察知していけるように思います。本来の学ぶということは、常に変わるということであり、変わるということは学んだということに他なりません。

知識だけを増やしても変わっていく感性が鈍っていればそれは本来の学力ではないということです。知識でなく、気づき学びそして変える、それを一生涯絶えず行う、それが真の学力ではないかと私は思うのです。

私なりに言い換えればこれらの学力とは発達のことを言い、善く発達するものは善く学ぶということになろうと思います。そしてそれをより善く楽しむために師友が居て、仲間が居て、そして同志が居るように思います。

発達していけるということが無二の幸せで、学びあえることが福でもあります。発達していくには、つながりの中で色々な体験を意味づけしたり、互いに学び合ったりと、常に気づき実践しまた改善するという連続の日々の人生を歩んでいるということだろうと思います。

子どもたちに学力を身に着けさせたいのならば、当然自らが学力を磨かなければなりません。気づき学び変化するという姿で発達をし続けることだと私は思います。我々大人や先人である先生のお役目はこの実践を呼吸のように生死の間、常に止まらないことだと思います。学力が下がるというのは、変化する力が下がったということです。これはその時代の責任を果たすものとして大変怠惰なことだと思います。

最後に、易経の言葉で締めくくります。

「天行健 君子以自彊不息」

子どものお手本になるように、真の学力を磨いていこうと思います。

 

真心と実践を尊ぶ

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今の時代は知識や技術ばかりが優先されますが、本来は実地実行こそが正直、誠実というものであろうと思います。

二宮尊徳にこのような逸話が残っています。

富田高慶という江戸の聖堂で10年間儒教を学び、尊徳に面会を求めて桜町へやってきました。会ってくれないのでとそこで青年夜学校を開いて面会の機会を求めていました。約半年後に面会を許されると、尊徳がいきなり「お前は豆という字を知っているか？」と問いかけます。それに高慶が、「勿論、知っています」と紙に書きました。すると尊徳は、「お前の書いた豆はたぶん馬は食べない」と言って門弟に蔵から豆を持たせました。そして「俺のつくった豆は馬が喰う」と言いました。これで高慶は理屈の勉強では他人は救えないと知り、尊徳の弟子になり誠心誠意実践に生きるようになりました。

同じような話に、京都から来た書なども修めた学者で会ってくれるまではと7日間断食をし尊徳に会ってほしいとお願いしたところ面会を許され、その時も「お前は学者だそうだが茄子という字を知っているか？」と尋ねてその学者が茄子を書いたあと、「茄子が先にできたか、それとも字が先か」と話されたようです。

これはいくら才知弁舌で技術や説明することができたとしても、真心を籠めた実践がなければそれでは誰も救えないと言っているのだと思います。いくら勉強して沢山のことを知ったとしても、テクニックで方法論を学んだにせよ、実践をしないのならば誰一人感化し生き方や人生を易えることはできないのだという真理を話しています。

今の時代は、すぐに便利な方法で解決しようと選択がどうしても実践とは結びつかないところで議論されることが多いように思います。知っていても救えないのは、そのために何を実践し、何を遣り切るか、何を行うかということを決めるということが先であるのです。

先に実践を決めないで人が救えるほど、世の中は甘くはありません。

誰かや何かの御役に立とうとするならば、当然、自らが実践しようと決めたことを行うのが先であるということなのです。豆や茄子のことを知っているだけでは、豆も茄子もできず、それを育てることができているからこそまた豆も茄子からも互いに与えることができるのです。

最後に尊徳はこのことをこう諭します。

「我が道は至誠と実行のみ。故に鳥獣虫魚草木にも皆及ぼすべし。況んや人に於いてをや。故に才智弁舌を尊まず。才智弁舌は人には説くべしといへども、鳥獣草木を説く可からず。鳥獣は心あり、或は欺くべしといへども、草木をば欺くべからず。それ我が道は至誠と実行となるが故に、米麦蔬菜茄子にても、蘭菊にても、皆これを繁栄せしむるなり。仮令、知謀孔明を欺き、弁舌蘇帳を欺くといへども、弁舌を振つて草木を栄えしむることは出来ざるべし。故に才智弁舌を尊まず、至誠と実行を尊ぶなり。古語に至誠神の如しといふといへども、至誠は則ち神と云ふも不可なかるべきなり。凡そ世の中は智あるも学あるも、至誠と実行とにあらざれば事は成らぬものと知るべし。」

つまりは意訳ですが（私の道は、真心と実践のみです。だからこそすべての命に影響を与えることができる。常に真心かどうか、実践したかどうかを尊ぶのです。今の世の中でいくら智慧があっても学問ができても、真心と実践がなければ事を為すことはありません）となっています。

どんなに悩んでも、相手の立場に深く共感し、やはり気づいたことを実践に移して後は天に任せて全身全霊人事を尽くすことほど他力が働くことはないように思います。常に尊徳の言う、至誠と実行を尊び、自らが天に御祐助の依り代になれるように精進していこうと思います。

真楽調和

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楽しいというのには色々な意味があるということは以前のブログでも書きました。
これをもう少し私なりに掘り下げてみます。

楽しいというのには、自分が楽しい、相手も楽しいというものがあります。

自分だけが楽しんでいるのと、相手も楽しんでいるというものがあり、本当に楽しいことは相手も自分も楽しんでいるときが楽しいと実感できるものです。これは互いのバランスで楽しさというものが存在して、本来の楽しいというのは相手があって実感できるものだからです。チームや集団でも、楽しいなぁと思えることは自分だけが歓んでいるのではなく同時に皆も歓んでいるからです。

しかしこれは自分だけが楽しもうとしていて楽しめるものではありません。だからこそ、相手を楽しませなければならないのです。相手に楽しんでもらおうとするためには、配慮がいりますし敬意がいります、そして自分がよく修まっていないとできません。

なぜなら人は相手が楽しそうに幸せそうにしている姿を観る事で自分にそれがはね返ってくるものです、そして皆が幸せにしている姿を感じて自分にも幸せが伝わってきて幸せになっていきます。これが豊かであるということです。

もしも自分だけが楽しもうと思えば思うほどに、人生はそれだけバランスから外れつまらなくなっていくものなのです。そうならないように周りの人達のために自分から親しみ尽くし切ることで周囲が楽しそうにしているのを実感することでバランスはより整いやすくなるように思います。

自他一体の境地で楽しむと、全てのことが「善かったね、なんて楽しいのだろう、有難うございます」ということばかりを実感できるものです。真楽というものは、真の豊かさであり、これは言い換えれば自分を無理せず他も無理させず、互いに自然体のままに人とのご縁の中で幸せに生活ができているということかもしれません。

そして楽しい場づくりとは、思いやりのある豊かな場づくりの実践ということなのでしょう。
自他一体で楽しむことがホスピタリティともいうのでしょう。

御役に立てる相手がいる、自分が楽しませることができる周囲がある、そこに自分を活かして生きていくことが真に楽しいことだと思えば、有難い日々に自分の誠を尽くしていきたいと思います。