カテゴリーアーカイブ: 自然循環

幸福の選択

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過去のことをふり返ってみると、かつて自分が迷い苦しみながらも選択した進路はすでに決められていたのではないかとも感じます。

今というものを噛み締めれば噛み締める程に、過去にあの出会いがなかったらとか、あの場所でなかったらと、一つ一つのことが今の全てに活きているのを実感するのです。

一つの選択が次の選択を呼んでいくように、自分の選択したことで人生そのものの流れができていきます。それはまるで山の上からの水の流れのように、せせらぎが川になり海につながっていくかのように流れていきます。

人生の道というものもまるで川の流れのようなものなのかもしれません。

時折は、静かに穏やかに流れ、また時折は濁流の中を駆け抜けるように流れていきます。自分のいのちの水がどのように流れていくのかを見つめていると、そこには多くの支えがあること、出会った人たちの呼び水によって流れがあることに気づけるのです。

運命とはよく言ったものではないかと実感します。

この運は運河と同じように、ただ流れていくのに身を任せているのではなく、流れに対してどう運ぶのかは自分自身であるという意味なのでしょう。

どうせどうにもならない流れならば、如何に善いご縁にしていこうとするかは自分のいのちが決めるということです。そう考えてみると、選択というものは正しいかどうか答えにそっているかどうかではなくいのちの尊さや有難さのままに感じたか、幸福を実感しているかということになるのではないかとも思うのです。選択とはもっと偉大なところで行っていくというのが運の本質なのかもしれません。

そう感じて観ればどの選択もいつも幸福につながっているということを実感していることが運命をより善く生き切るということであり、運が善いということなのでしょう。

全てを信じる生き方ということもまたその選択の中に存在しているように思います。
日々の一つ一つを真心で味わって噛み締めていきたいと思います。

好奇心～決心式～

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人間には何よりも大切な宝として好奇心というものがあります。

この好奇心というものがある限り、私たちは自然から離れることはありません。

子どもの心は純粋で無垢です。

この純粋と無垢とは何かといえば、好奇心を持っているということです。

好奇心というのは、自然に触れたいと思う心。自然と一体になりたいという心。自然を愛でたいという心です。つまりは五感を超越した第六感ともいえるもので、いのちの正体です。

いのちというものは、感じることで活き活きしていきます。

もしも無感動無関心になるとしたら、好奇心を苛まれる枠組みや常識によって本来のいのちが閉じ込められることで発生しているといっても過言ではないと思います。人は好奇心を失わない限り永遠に光り輝き続け、そしていのちの灯を炎々と燃やし続けることができるからです。

今の社會は好奇心というものをあまり大切にしていないように思います。

その好奇心を守るのは自分自身です。

如何に面白く楽しい日々を送っていくか、それは自分の生き方によります。そしてその生き方の根幹に「感じる」という力をどれだけ養うか、目には視えないものをどれだけ実感しているか、すべてのものにいのちがあるという感覚をどれだけ研ぎ澄ませているかで変わって来るようにも私は思うのです。

三つ子の魂とは何かといえば、私は好奇心のことであると定義します。

大宇宙の中で、地球の一部として活かされているこのいのちが、そのいのちの顕現である子どもたちが、いつまでも子どもたちらしくそのままでいられるような社會にしていきたいと思います。

引き続き、社業にいのちを懸けて実践していこうと思います。

天の恩恵

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人は自分の人生を遣り切るかどうかというのはとても大切なことのように思います。

そもそも人生の善悪も好悪もそれは、自分の都合で置き換えられているものです。自然界や全体から観れば、そうなるようにそうなるのは必然であり、なぜ自分がと思うことの方が多いのが人間ですがそれはバランスの中に存在しているのが私達だからです。

誰かが強く引っ張れば、その反対は引っ張られるかのように御互いに関係を引きずりながら右往左往しているのもまた人間社会であろうとも思います。その中で如何に自分の人生を味わうのか、生き切るのかは、どうせどうにもならない運命だからと悲観するのではなく、運ぶのは自分だからと考えることで同じ運命でも異なったものになるように思います。

そして運に対して命とは何かといえば、どうにもならない中でも最善を盡すということでしょう。

その最善を盡すとは何かとえば、「必ず意味がある、必ず善いことになる」と信じているということです。一見、今までの過去から捉えたり、一般的な解釈からみれば不幸であったり不運であったり、不調であったりと感じることがあったとしてもそれを如何に前向きに捉えて福にするかということです。

幸せという字は仕合せであり、ぴったりと合わさっている意味です、そしてそれが福であるということです。つまり何事も全ては福であるという考え方のことをいうように思います。

人は最も苦しい時、前向きになれるかどうかが何よりも大切なことのように思います。そしてそれは誰もが善くないことが起きていると思うことを仕合せ、それを転じてこれは総じて善いことだと誰よりもその人の運命を丸ごと信じることができるかということです。

信じるというのは、言い換えれば結びは必ず善いことになると信じ切っているということです。そこに疑いを持たない生き方というのは、自分の人生を生き切る実践とその眼差しのままに、目の前の人のことを思いやり一緒に遣り抜く覚悟を持っているということなのでしょう。

そしてそのたった一人の自分の御役目を諦めないというのは、最期まで自分の役割を全うさせていただくという感謝の発心のように思います。

産まれてきては、日々に様々な御役目をいただき、そして豊かな役割を与えてくださるのが天の恩恵です。その天の恩恵すべてを受け取ることができて活かされているのが私たちなのかもしれません。

出会いがいつもそれを形を変えては教えてくださいます。

これからも真心のままにかんながらの道を噛み締めて往きたいと思います。

いのちのつながり

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今朝も池の周囲のゴミ拾いを続けていると、新たなことに気づきます。

これだけ美しい自然や景色をなぜ汚すことに気にならないのだろうかと感じる時、心に映る世界はきっと環境や人々の状況によっても異なっているのだろうということを発見するのです。

人は自分の見たいように世界を観ているものです。それが美しいと思えば美しく感じ、それを汚いと思えば汚く見えるものです。人間の心の世界というのは、その人次第でどうにでも変えていくことができるのです。その人たちの心がどれだけ澄んでいるか、穏やかであるか、和やかであるか、潤い暖かいかを私たちは常に意識している必要があるのかもしれません。

今回もゴミを拾っていく中で落ちて捨てているものには、タバコの吸い殻、お酒、お弁当箱、博打後の紙、缶コーヒーやジュースのペットボトルがほとんどでした。昨日は粗大ごみや大きなものばかりが気になりましたが、今回は小さなもので隙間や端々に落ちているものに目がいきます。不思議ですが、毎回、拾えば拾うほどに自分の見えている世界もまた美化されていきます。まだまだ実践が足りませんが、整理整頓の力とはこういうところで磨かれるのかもしれません。

今回はそのゴミを捨てている人がどんな心境であったのか、またどんな気分であったのか、色々と想像しながら拾いました。ゴミの種類を見ても朝早くから捨てている感じではなく、夕方から夜、深夜にかけて捨てているのが分かります。しかも誰も見ていないだろうというところに捨てているのが分かります。誰も見ていなければ捨ててもいいと思うのは、その人が周囲や人々から見守られているよりも見張られているかどうかを基準にしているのではないかと思うのです。

しかしこうなってしまった理由は誰がとかどういう人がとかが理由なのではなく、根源は人間の心の問題、そしてそこから顕現する社會問題であると私は思います。

かつて歴史を鑑みても、人心の荒廃は社會の貧しさによって現れてくるものです。その最初の兆候は身近な神社や、道端のお地蔵様に対する感謝や、先祖や先人たちへの報恩などが消失していくところからはじまっていくように感じます。

共同で築き上げてきた絆を、歪んだ個人主義や利己主義が蔓延してくると社會の弱い立場の人たちにそれを押し付けられていきます。本来、社會とは結びつきで成り立っているものであり、皆がかかわり合い、助け合い、見守りあい活きるからこそ存在できているものです。

しかしそういう結びつきや絆が薄れてくるからゴミが散らばっていくように私には思えます。昨日はゴミそのものの概念、価値を亡くすことに問題があると実感しましたが今朝は人々の絆が失われていくことに問題があることを実感するのです。

ゴミとは物の価値と人の価値、これらの価値が循環していくものそのものへの否定です。

物も人も勿体ない存在、だからこそ、その御蔭様に感謝して大切に恩返しをしていくということも分からなくなっていくのでしょう。しかしこれらはすべて「いのちのつながり」の中で実感する境地です。

いのちのつながりを断裂することで、日々のゴミは拡大し続けるのでしょう。

経済も教育もそして信仰も、当たり前のところが歪んでくることで社會はすぐにその影響を受けていきます。地球という世界に棲んでいるのだから、ゴミを出すのは地球ではなく人の心です。

もう一度ゴミを出さないとかゴミを増やさないという前に、大前提の人間としての生き方の方を学び直していく必要性を感じました。物にも人にも溢れかえっているような時代だからこそ、真の心の豊かさ、自分が活かされているという有難い今を大切にしていくところから実践していきたいと思います。

時刻往生

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本日、38歳の誕生日を無事に迎えることができました。

いつも陰ひなたから見守り支えて下さる方々の御蔭様で活かされ感謝しております。
光陰矢のごとしといっても、その時には有難い充実したご縁と思い出の数々ばかりです。

こういう日だからこそ書きますが、誕生日も年々繰り返す中で生まれ変わるということを昨年のブログでは書きました。日々というものは、朝起きて夜眠りにつくまでに一生を歩んでいるとも言えるからです。

同じように人生においての一年というものは、春夏秋冬に四季を通してその巡るのです。
ですから、この一年もまた一生であるということです。

最後に全人生の中で、朝産まれてきてから夜に眠りにつくまでが一生であります。

私達の人生で何をするのかというのは時に刻まれていくものです。
これはまるで夜の月の満ち欠けのようにです。

もう一つ時刻を例えれば、砂時計のようなものです。

砂は上から下に向かってさらさらと流れ落ち続けます。
狭くなった時間の場所、そこには私たちの意識があってそこを通過するのが毎日です。

しかし確実に砂は下に流れ続けています。
この砂は数々の体験を経た記憶が凝縮されて溜まっているともいえるのです。

その体験の砂を、どのようにしていくのかは自分次第です。
そしてその体験が全部の砂を使い切り、落ちたのならばそこでまたひっくりかえすのです。

人生はどのように時を刻むか、その陰陽によって一つの調和をなしているように思います。
そしてその時に何を容れるか、その時に何を思うか、その時に何を積むかということでしょう。

今まで積み重ねてきたことを思い返せば、そこに道と感謝があることに気づきます。
かんながらの道を歩ませていただける学びに、正直に真心を盡していきたいと思います。

改めて活かされている日々を忘れずに残りの時を楽しんで精進して往きたいと思います。

 

 

大自分

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人間は自分の中に罪悪感や負い目というのを持つと日々は怒りの感情に囚われるものです。

我というものは自分の思い通りかそうではないかという価値観に囚われます。そしてその感情が怒りを誘発するのです。いつも自分が中心になっている考え方に起点を置けば思い通りにならず上手くいかないと感じるものです。

言い換えればそれは自分の中にこうであるべきといった自分が思い込んでいる「正しい」という観念に縛られているのです。

自分の中に自分の思い通りにいくことが正しいと思えば思うほどに周りに矢印を向けてしまうものです。自己中心的というのは、周りも自分も正しいではなく、自分の正しいが最も正しいという価値観に執着しているのです。

本来は正しいかどうかよりも来ているものに正直に生き切ることで全体でバランスをとるものだから、何かがあれば常に自分の方を柔軟性を持って受け容れることができればいいのですがそれでは自分の思いどおりになっていないから自他を責め、自他嫌悪するのです。

例えば自然界は思い通りにならないけれど、それが必然的に全体を調和させているものです。自分にとっては都合が悪い天気であろうがどうであろうが、地球が全体調和をしようと天候が調整されていくのと同じです。人間の心身の調和でいえば、病気や治癒も同じく感情は波打ちますが自然（体）は全体バランスをとり回復するためにいつも働いているのと同じです。

以前、面白い体験をしたことがあります。

子どもが海の水が服にかかって海に向かってずっと怒っていた様子を拝見したときです。自然からすれば海は波打ちますから水がかかることは当然です、しかしそれに怒ってみても相手は自然ですからどうにもなりません。

自分は自分の世界からしか世界を見ていませんから、それが思い通りにならないということが理解できないのです。妄想や空想の中では自由でも現実は不自由です、その現実を自由にしていくのなら全体の叡智の方へと自分を合わせていく必要があるのです。

自他を一体として正しいと思えるにはとても時間がかかるもので一生ものの学びかもしれません。しかしそれが文化と文明の調和にもなっていくのですから私たちに課せられている大命なのかもしれません。

自然から学び、自然を尊ぶのは、そこに「本物の信」があるからでしょう。

世間では、狭い世界での正義を押し付けて自由というものも平等というものもその隔絶された組織の中だけで通用するようなものを強要し刷り込んでいきます。村社會のような隔絶された秩序の中で自由や自律もはき違えられています。

もっと視野を広げ、世界の大きさで捉えるのが自由であり自律なのでしょう。それは本物の信の世界の中の一員としての自分を捉えられるか、自然という全体調和した中にいることを自覚しているか、人間はいつでも自然から離れずに学び続ける必要性を実感するのです。

一度きりの人生ですし自然の中で活かされている大自分ですから、ご縁を信じて来たものを選ばずに丸ごと受け取り、どんな事件があっても許し、それが有難いと笑っていられるような感謝と御蔭様の真心の実践を精進していきたいと思います。

 

歩続実践

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世の中には色々な本が出版されています。

特に今の時代は情報が溢れんばかりに氾濫している時代ですから、常に文字の中で生活しているともいえます。実際に体験しなくても、本を読めばある程度は体験したかのような妄想を抱くものです。

しかし実際の現実では、何も体験したわけではなくきっとこうだろうと思い込んでいるだけなので遣ってみるとほとんど思い通りにいかないものです。実際に何のためにということがぼやけると情報は自分自身の貴重な体験を奪ってしまうものになるのかもしれません。

二宮尊徳の夜話にこういうものがあります。

『下男が種いもを埋めてその上に｢たねいも｣と書いた木札を立てたので、ワシは門弟たちにこう言ってやった。　｢お前たちは、大道というものが、文字の中にあると思って、文字の研究ばかりして学問だと思い込んでいるが、それは間違っているぞ。文字というのは道を伝える道具にすぎないんで、道そのものではないんだ。それなのに本を読んでそれが道だと思っているのは、誤りなんだ。道というのは本の中にあるのじゃなくて行いにあるんだよ。今あそこに下男が立てた木札の文字を見てごらん。この札によって種いもを掘り出し、それを畑に植え作ってこそ、はじめて食物となるんだ。道も同じことで、目印としての書物で道を求め、これを実行してこそ、はじめて道を体得することができるのさ。そうでないと学問といえない。ただの本読みというだけのことさ。」』(第七十一話）

頭で考えて覚えたものが実際の現実の理解をしたのではありません。頭で処理をしようとするのは、遣るということが大前提にないからです。全ての体験を道として真摯に実地実行しようと決心するならば頭で覚えず、心身に沁み込むように修めようとするものです。

それが大変だから頭で考えて済まそうとすればするほどに実際の実行や実践を怠るというのが人間の惰性なのかもしれません。心身をあまり甘やかさないことこそが、己に克つということなのかもしれません。

論語にあるように、如何に道は歩み続けるかということに尽きるのかもしれません。

日々の体験をどれだけ高めていくのか、決心したことにどれだけ真摯に実践するのか、そこには答えはありませんが答え以上の人生の手ごたえは実感できるものです。人の生長というものは、自然と同じく頭では分からなくても確実に自分が変わっていくのは実感しているのです。

できることや分かることばかりに重きを置かれた教育の刷り込みを祓い清め、変わり楽しむことに軸足を入れかえることで温故知新の創造の妙を味わっていきたいと思います。

自分らしい人生とは

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人は自分の生き方を思う時、頭で考えていては分からないように思います。それは生き方というものを思う時、それは具体的な実践を通して実感するものであり決して頭で分かるものではないという意味です。

生き方というものは、自分の中にある大前提がどうなっているのかということです。

例えば、自分らしくいることを信じて往きたいと決めるとします、その際に、自分は信じているか信じていないかと悩み迷い、その上で信じようとしているのではそれは頭で考えているだけになっていてその考える前の場所、その心では決めていないということなるのです。

これは食べ物なら、美味しいか美味しくないか、好きか嫌いかという前に、何のために食べるのかということが決まってから悩んでいるのかということです。人は何のためにそれを遣るのかが心で決まっていないところで悩むとそれは単に頭でこうだろうとかああだろうとか感情的に処理しようとしてしまうものです。

そうではなく、心が先に決めたものに照らして思うのであればそれが具体的な生き方となって現れるのです。

しかし生き方につながらないのはなぜかといえば、頭で考えているだけで具体的な実践を継続し行うことを怠るから心で決めた方を忘れてしまうのです。頭で考えた実践風のことを、さもやっていると勘違いするのもまた自分の怠惰な癖が引き起こすのかもしれません。

自分の怠惰な癖に負けないように、心で決めたことをすぐに実践に移し、それを真摯に継続していくのならその心もまた正直に素直に働き始めるように思います。

いくらその人が遣った気になっていたり、分かった気になっていても、心で決めた実践を遣り切っていなく思い切ってできていないのならそれはきっと頭で創る妄想の中に執らわれているということになるのでしょう。

実践とは、具体的な生き方の実践です。日々に起きる出来事を流さず、その一つ一つに対して正面から向き合い、そしてそれを自分の生き方に照らして転じる、つまりは具体的な最善の行動によって信を守るということです。

何を信じて行じていくかは、その人の決心次第です。だからこそ、頭で行わず、心で行う実践を優先できるかが大前提にあるかが大切なのでしょう。

自分の大前提、つまり幸せを信じる人は絶対的な幸せの場所を維持する実践、感謝を信じる人は絶対的な感謝の実践、真心を信じる人は絶対的な真心の実践を継続し已めないからこそ大前提が基礎基本にどっしり座るのです。

前提が変われば人生が変わります。その前提を変えるには、決めた瞬間に具体的な実践をはじめてその大前提を築き上げる努力と精進を決して怠らないことです。決心とは、前提を転覆させないで維持する心の努力ということです。それの継続こそが、自分らしく生きたという信の証なのでしょう。

理屈や理想は逃げを誘発するものですから、現実の真っ只中に生きていくことで自分を修養し、そして一度きりの勿体ない自分だけの人生を歩んでいきたいと思います。

性格

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人間は育っていく中で自分の性格を自らで創りだしていく生きものです。

今まで生きてきた社會の中でどのような立ち位置に納まり、その自分を維持していくかでその人のキャラクターというものはある程度設定されていきます。そのうち齢を取ると自分の性格というものは、自分では変えられないと思い込み、その性格のせいにしては色々と頑なになってしまうものです。

すぐにできることやできないことも決めつけて新しいことをやろうとしないのもまたこのガチガチの価値観が染みついてしまうことでそうなるのでしょう。

しかしコミュニティが変われば、いつまでもその性格を頑なに維持していけるとは限りません。自らその新しい社會に対して自らを変化させて性格を見直す必要性に迫られることもあるのです。

古語に「郷に入っては郷に従え」というものがあります。

これは新しいコミュニティに入り今までの自分の価値観が通用しないのならば新しい価値観を学ぶために自分の性格を変える努力をするという意味でしょう。いくら今まで自分の思い通りにやってきたとしても、自分のいる環境が変われば自分の方を変化させていくのは自然の摂理です。

とはいえ、人は自分の価値観は変えずに、表面だけを変えて自分が変わったと勘違いするものです。しかしそれでは苦しいだけで、自らが学びたい価値観があるにも関わらず自らが近づかずにいつまでも昔の自分のままを周りに受け容れさせようとしてもそれでは新たな社會に馴染むはずもありません。

新しい社會や価値観がそのコミュニティにあるのなら、思い切って今までの自分にこだわらず飛び込んで新しい価値観の素晴らしさに触れていくことで、新たな自分の性格を修正していくことができるように思います。

人は自分の価値観の手直しをしようとはしないものですが、新しいことに挑戦するというのは新しいことで自らの今までの習慣や癖を上書きして直していくということができるからです。いつまでも自分の価値観が壊せなければ、変わらないのはいつまでも自分ということになってしまいます。そうなると、周りに迷惑をかけたり、独りでに環境に馴染めずに枯れてしまう植物のようになってしまいます。

新しい発見も、新しい自分も、それは習慣や癖を変えてしまうほどの努力があってのことです。その努力を楽しんで行う人と、仕方なく行うのではその結果への時間もプロセスも労力も異なってくるように思います。

まず真似をしてみたり、それが如何に素晴らしいかを学ぶというのは、自分自身の好奇心が閉ざさないように常に初心を忘れずに取り組むことのように思います。人間は油断するとすぐに自分の狭い価値観の中に戻ろうとし、気が付くと変わった気になっただけ、分かった気になっただけで価値観はそのままになっていることがほとんどです。

今までやらなかったこと、自分の想像を超える努力をし続けてはじめて価値観も新しく刻まれるのでしょう。時間を懸けても真摯に自らという作品に彫刻していくように、様々な性格を造り上げていくように日々を大切に過ごすことの集積に人格形成もまたあるように思います。

流されてしまっては、いつものままですから自らが研鑽を積み上げて新しい価値観を楽しめる主人公になっていくことが変化の源になることなのでしょう。嫌だと思える事や、ちょっと馴染めないと思える時は、飛び込んでいくチャンスだと捉えられるかどうかに自らの性格を変えるご縁をいただいたと思えるかどうかです。

日々を戒め、油断せずに感謝のままに精進していきたいと思います。

本当の自由

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社會の中で何かによって教育されることで、他人はルールというものに自然に慣れ親しんできます。しかしその社會のルールは、自分が理解して一つ一つ納得し自分に置き換えたものであれば使いこなせますが、外圧的に何かの力によって単に従っているだけではだんだん自由の本質が分からなくなるのかもしれません。

人は自分が自由だと思っていますが、その自由とは自分が在る程度のルールの中で自由であることを自由と思っています。以前ブログで書いた想定外と同じ理屈で、自分の中である程度想定している自由のことを自由だと思っているのです。

実際の自由とは、何ものにも束縛されない自由であり、自分らしく生きているということの自由です。それは、自分の全人格が認められているものでなければなりませんし、そこには無条件であるがままでいてもいいとなっているものです。

インド独立の父、マハトマ・ガンジーにこういう言葉があります。

「私は人格をすべて表現するために自由を望む」
何をもって独立するかというのは、自分たちの人格を守るということでしょう。今の世の中は、評価中心の社会をつくりあげ、何かあれば人間を査定し、一方的なモノサシで計ろうとします。そしてそれをまるでその人の人格かのように評します。
しかし本来は人は一人一人まったく異なる個性を持っているし、人格もまったく別のものが備わっていますからそれを十把一絡げに扱うというのは、人格を尊重していないということになるのです。
同じ人間だからと社会をつくったのですが、同じであることを強要することで同じ人間でもなくなるという不合理が起きるという仕組みです。
また今まで散散そういう社会の中で生きてきたら、満足してしまいますから今さら新しい自由を欲しようとしないのも人間かもしれません。よほどの抑圧よりましだと言うように、周りと比べて周りよりも良いのだからと自分を納得させることで仮初の自由を満喫するのです。
これは比較という刷り込みで在り、本質を視るよりも何かと比べて考えて答えにするといった外的なものに縛られるという癖がついているのです。比較をしないで考えるには主体性が必用ですし、自ら自主的に判断する場合は自立し自律していなければ本質にならないからです。
「人は自由を得たのち、いくらかの歳月を経過しないと、 自由を用いる方法を知らないものだ。」（マコーリー）があります。
そもそも民族が融和していたものを西洋的な国家観として成立させようとすると、自由というものの定義もまったく別のものに刷り込まれ置き換えられたのでしょう。
これはどの組織でもそうですが、「何でも遣って善い、自由です」といっても人によっては数年から十数年、意味がわからず何もできずに停滞するのと同じです。指示命令の中で動くことを憶えた生物はなかなか元通りになることは難しいのです。
今の人たちが本物の自然体を身に着けるのが難しいように、本物の自由もまたとても難しいものなのでしょう。自分で物事の本質を見極める、そして自分の人生を自分で丸ごと生き切るということは天命を活かすということなのでしょう。
東洋思想には、この「道」という生き方がありますから道に入れば自ずから目覚めていくのかもしれません。最後にまたマハトマガンジーの言葉です。
「間違いを犯す自由が含まれていないのであれば、自由は持つに値しない。」
自由というのは、来たものを選ばないで受け止め受け容れる勇気なのかもしれません。避けたり逃げたりすることで自由は得られず、正面から取り組む時のみ正直であり素直になり、そして自由になるのです。
自由を得て人格が次第に善くなっていく仲間を観ていると、幸福な気持ちになります。
有難うございます。