カテゴリーアーカイブ: 自然循環

いのちを運ぶ道具～シンプルの価値～

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昨日、社内で協力して石臼を使って小麦を挽きました。

小麦も自然農で育ったもので感慨深く、大切にいのちをいただくことができました。この小麦は一部は種蒔き用にし、一部は調理して米飴を足してクッキーを焼きました。

その味も、最初の一つ目は食べてみると舌先では分からない味にびっくりします。しかし二つ目からはその深い味わい、そして「いのち」の入った感覚が美味しさを引き出してきます。味には舌先三寸の味と、丸ごと全身全霊での味があるように思います。

この一つのクッキーを焼くまでにもたくさんの人たちの手とたくさんの時間と、たくさんの自然の恩恵を受けたことを実感して食べてみると当たり前ではないことを改めて実感するのです。かけた時間が自然に全身全霊の直観を揺さぶり起こすのが本物の素材の味です。

人間は、時間という「いのち」を生きています。
そして時間をかけた「いのち」が分かるようにもできているのです。

食べるということの本質に、その手をかけられたものを感じるという意味もまたあるように感じた機会になりました。だからこそ先祖が連綿と心を伝え練り上げたそのシンプルな道具は、その「いのち」を壊さないように、なくさないようにと運ぶように作られたものなのでしょう。

石臼ひとつから、先祖の魂や未来への伝承の仕組みが観得てきました。

私達の暮らしと祭りごとが如何なるものであったか、自然と共生し何を大切に人々は「いのち」を受け継いできたか、それを感じると心から敬服せずにはおれません。

もう一度、先祖の遺していただいていた伝承を必ず探し当て、永遠に生きていく子どもたちへとその真心を譲り渡していけるように真摯に実践し学び直していきたいと思います。

活かし合う御役目

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心の豊かさや余裕とは何かといえば、自分の役割に感謝できるということです。

人には、それぞれに大切な御役目というものがあるように思います。これは人に限らず、物でもそうですが例えばテーブルであればテーブルの御役目、布団でいえば布団の御役目、コップもお箸も全部その御役目があるものです。

もしもテーブルがベッドを羨ましがればテーブルではなくなってしまいますし、お箸がスプーンを羨ましがればお箸ではなくなってしまうのです。人間も同じく、自分の役割というものを忘れて他の誰かが羨ましくなりそれになろうとしたら本来の自分らしさ、本来の自分の役割を果たせなくなればそのことで御役目の持つ幸せを実感できなくなるのです。

この御役目を少し掘り下げてみますが、この御役目というものは活かされているということです。相手がいるから自分ができるという意味です。

先ほどのテーブルで例えてみれば、テーブルにはテーブルの御役目がありますがそれはテーブルとして使っていただける方がいるからテーブルになるのです。そのテーブルには、お皿を載せたり、食事をしたり、家族が団らんをしたり、お花を飾ったり、色々な尊い御役目を果たせます。

つまりはそれぞれのつながりに於いて、それぞれの関係というものの中に尊い御役目という自分らしさ自分のままでいい体験ができるのです。そのものがそのものとして最も活用できるということは、周囲の存在の御蔭で自分が在るという幸せを実感できるということなのです。

もっとも他を活かすようになるというのは、もっとも自分を活かしているという時なのでしょうから自分がどのような御役目をさせていただいているのかを忘れずに素直に取り組んでいくことが自他両善、自他一体善の実践ということなのでしょう。

つい矢印を外へ向けて自分が余裕もゆとりもなくなるのは、自分の思い通りにやろうとしたり、自分はここまでやっているのにとか、全部自分の力や自分の都合で動かそうとして自分本来の御役目を御座なりにするときかもしれません。

自分の御役目を勝手に変えたり、自分の御役目を忘れるのは心が貧しくなっていくときかもしれません。心豊かに生きていくというのは、自分らしく生き切っていくことのように思います。

相手がいるから自分はその御役目を戴けたことに対する感謝は、何事にもかえ難い有難いことなのです。自分の存在が周囲の御蔭であることに出会いの尊さを、出会いの素晴らしさを、生きている幸せを感じます。

いつどんな時でも、活かし合う御役目があることを決して忘れない自分でありたいと思います。

神話の意味

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日本という国が昔、どのようであったのかそれを神話から紐解いていくことができます。

神話というものは、その神話の是非を問わずその神話に託された風土の持つ意味を感得することに重要性があるように私は思います。古事記とは日本書紀とか、はたまた伝承に多少の違いがあったにせよ、その物語の本質、つまりは何を伝承しているのかを実感するのはそれを受け賜っている自分の中の心で味わうものであろうと思うのです。

神話には沢山の智慧があり、回訓があり、そして心があります。

その一つ一つが、今を生きている自分たちに何を語りかけているのかを味わってはじめて自分たちの由来を知覚できるのでしょう。

その一つにヤマトタケルがあります。

物語そのものは、その大和武尊命の一生をそれを見守った方々と出来事の織笠ねによって伝承されているものですがその中にも多くのことが籠められています。

例えば、愛とは何か、義とは何か、勇気とは何か、智慧とは何か、思いやりとは何か、和とは何か、故郷とは何か、家とは何か、抜き出しただけでもこれだけあるのですから、その奥に秘められた語り継ぎたいことは言葉に書ききれないほどあるのです。

こういうものを私たちは自らの和魂の中に見出していくことが神話の本質であろうとも思います。

意味が分からなくても伝承されていくのが私たちの中の神話なのです。そもそも伝承というものは、頭で理解するものではないというものです。それを実感し、それを伝えようとする心と承ろうとする心が通い合い連綿と古代から今にまで引き継がれてきているのです。

一つ一つの話には、一つ一つの心が入っているのです。子ども心に神話を聴けば、その神話の素晴らしさが沁み渡ってくるから不思議です。

またその中に美しい詩があります。心を奏でて言霊になり今の時代にまで響き合ってくるものがあります。その二つの織りあいを合わせてみます。一つは、ヤマトタケルノミコト、もう一つはオトタチバナヒメの詩です。

「大和は国のまほろばたたなづく 青垣山こもれる大和しうるわし」
「さねさし相模の小野に燃ゆる火の　火中に立ちて問ひし君はも」

どのような理想を二人が描いていたか、そしてどのように生きたか、それを実感できるのです。もう一度、理想の国とは何か、その民の目指した美しい生き方を神話に学び見直していきたいと思います。

子どもたちに正しく語り継げるようになりたいと願います。

医は仁術

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私達の古来の国造りに於いて最も大切にされてきたのが医と農です。

そしてこれは必ず両輪として天地の和を施すものであろうと私は思います。

江戸時代の学者、貝原益軒は「養生訓」で医とは何かを表現しています。そこには「医は仁術なり。仁愛の心を本とし、人を救ふを以て志とすべし」。医術とは、単に人の体の治療をするだけではない。そこに人徳を施す術である、という意味で用いています。

そして「医とならば、君子医となるべし。小人医となるべからず。君子医は、人のためにす。
人を救ふに、志専一なるなり。小人医は、わが為にす。わが身の利養のみ志し、人をすくふに、志専ならず。」ともあります。これは医となるなら君子のような医となれ、小人のような医にはなってはならない。君子の医は、徳をもって人に報いる志に貫かれる。小人の医は自分のことのためだけに用いられて志にはならないという意味でしょう。

医とは何かとここではっきりと定義していますが、医とは人を直すものです。

私はコンサルティングの仕事をしていますが、本来の直すというものはこの医に通じているものがあるように思います。そしてこれもまたかんながらの道の一つであるのです。

何を以って徳と言うかといえば、本質的に直すことができるという意味です。その人が本当に遣りたいと願っていることを実現することや、本来のあるべき姿、根源や根本に帰すということもまた徳を活かした医になるように私には思えます。

私が最も憧れるのは、それを心だけではなく具体的な技術や仕組みも修得し、より現場の人達の御役に立てることです。

今の時代であれば、身体を直す方も大切ですが脳を直したり、本能を正したりする方に医術が必要ではないかと感じています。

刷り込みを取り除くことも、本来の自然に立ち返り生活を改善することもまたそこに私なりの医への強い憧れと希望があるのです。

私が取り組む仕事は常にその本質から離れることはありません。今後も技術を磨き、より具体的に救済を求めて追及していきたいと思います。

実に為る

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自然農に取り組む中で、年々日々に次第に様々なことが実になっていくのを感じます。

それは天候の中で右往左往し、作物の成長過程に試行錯誤し、その時々の環境の変化に一喜一憂をしてきた経過が実になっているようにも思うのです。

一つのものが実になるまでに、私たちは多くの出来事を必要としています。

今の時代の安易で便利な人間農とは異なり、自然の中で育てていくということはその全てを有難いと謙虚に念じつつ歩ませていただいているという実感を得るのです。

実というものは、単に見た目が実になったかどうかではなく、その過程が実であるのです。

その過程をどのような環境の中に置くかというのはとても大事なことのように思います。ビニールハウスで肥料や農薬を使い、過保護過干渉な環境で育ててもその見た目の実は同じように大きくなり、形になります。

しかし、厳しく慈しみ深い自然の中で自然と共生しつつ互いに貢献しあって揉まれた環境の中で育ったものはその実は多少小さくても中身はとても詰まったものが穣るのです。

生きるということは、単に形だけがそれなりになることを目的とするのではなく、その人生の体験や経験を如何に充実させていくことができるかということであろうと思います。

だからこそ、何が自然であるかを理解したならば自分の人生体験を如何に大切にしていくか、不自然を已めて自然に感謝しつつ謙虚に日々を生き切っていくかを勇気を出して選択していくことが何よりも重要なのです。

実がつくものは、日照り、風、そして時には水、さらに新鮮な空気に豊かな土壌、多くの虫たち、周囲の草花の中で自分の役割を全うするときにこそ実を践み全うすることができるように思います。

その全てを人間都合にしていくことなど、とても勿体ないことをしているように思います。自然と融合していくことで御蔭様を感じていく幸せは何ものにもかえがたい無二のものだからです。

思い通りにいかないことは、同時にその実が充ちていくのを感じればいいのです。簡単便利にはいきませんが、そこに自分を転じる面白さがあり、そして感謝に恵まれ謙虚を楽しむ醍醐味もあるのです。

実をつけるまでには、その尊い自然の見守りが入っているのです。そして実は、その尊い見守りを次世代へと譲っていくための糧になるのです。

自然から教えていただくことばかりですが、安心と立命を味わっています。この体験もまた実になるのでしょう。その実を子どもたちの自然へ転じて譲っていきたいと思います。

御守り～魂を守る～

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人は誰しもがそれぞれの速度で自分の道を歩んでいきますが、その中で色々な人たちに出会っていきそれぞれに尊いご縁を結んでいきます。

その尊いご縁の集積の上に、今の自分があり、どのような人たちと出会ったか、どのような人たちに支えられてここまで来たかを時折実感できるのが同志との邂逅だと思います。

先に往く者も後から来るものも皆、それぞれの道の中で自分なりの体験をし、自分なりに正しいこと、素晴らしいこと、学んだことを伝承していくのです。

時代というのは、それぞれに自分の役割があるように思います。

そこには、その時代その時代を生きた人たちの生きざまとして生き方が譲られていくからです。子どもたちがこの後、どうしたいのだろうと思う時、自分の道を歩んだことそのものが必ず何かの役に立つと信じられるのです。

今までもずっとご縁に結ばれてここまで来た自分、そしてこれから往く自分を思う時、子どもたちが同じように自分の人生を生きることを自覚するのです。そうしてみると、自分がどれだけ自分の人生を遣り切ったかは、子どもたちの模範になるように思います。

自分の純粋な魂や信念を遣り切ることは大変ですが、その魂も信念も自分が守ってあげなければ誰かが守ろうともしません。しかし、それを守りたいと思う仲間が必ずご縁の中に存在しているのです。

大切なものは、仲間たちがずっと大切に心に持ってそれを他の仲間たちへと受け継いでいきます。宝というものは、この仲間たちが受け継いできた「信」であり、「義」であり、そして「魂」のことであろうと思います。

一人ではないと実感するとき、そこに脈々と連綿と続いて守られてきた魂の証を実感するから不思議です。自分の生き方の中に、その生き方を通じた宝が必ずあるという真実。それがご縁を楽しむ醍醐味かもしれません。

出会いを通じて、様々な宝があることに気づいてそれを次の方へと譲り渡していきたいと思います。日々を大切に、魂を御守り、自分の中に光り輝くその宝を守り続けていこうと思います。

ご縁に包まれる

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人は感謝や有難いという気持ちを忘れてしまうと頑固になっていくものです。

この頑固というのは、自分の考えに固執してしまい他人の言うことを聞けなくなることをいいます。頑固さというのは、どこから来るのかといえば自分にとって当然というように思うことを言います。

この当然という言葉は、自分はここまでしているのだからこうなるのは当然だというような傲慢さからくるものです。本来、当然というものはなく、今の自分に置かれている全ては当たり前のことではないことに気づくことが本来の意味の当然に気づくことになるのです。

それが単に自分の分け前はこれくらいあって当然というのは、その努力は感謝から来ているのではなく自分の都合で見返りを求めて行われてしまうことが多いのです。

本来、報恩や感謝というものは、こんな自分をここまで大切に育ててくださっているものは何か、こんなにいつも大切に善くしてくださっている存在は何かと、自分を自分たらしめている全ての見守りに有難いと実感している状態の時に行うものです。

こんなに頑張っているのにとか、こんなに尽くしているのにとか、自分が報われていないと思うことから頑固さが強くなっていくように思うのです。与えてくださっていることに気づかず、相手に求めては手に入らないことを嘆くよりも自分が今、あるのは何の御蔭か、全ての機会を活かさずば勿体ないと素直に自分を変えようとすることが柔軟性とも言えるものです。

柔軟性というのは、大切なもののためには自分の方を変えてしまおうとする姿勢のことです。姿勢が頑固で自分が正しいと周囲を変われと矢印を向けていても何も変わることはないのです。より周りを頑固な自分に合わさせるだけで、自分自身はいつまでもそのままで停滞し澱んでいくだけなのです。

まず頑固さの根がどこにあるのかを自覚しないといけません。そのためにはやはり素直に聴くことから始めていく必要があるように思います。もちろんただ何でも聞けば素直かというわけではなく、ご縁ある全ての人や言葉に感謝し、その意味を真摯に真心で受け賜らせていただきますという人生の体勢から学び直すことのように思います。

よく観てみたら、当たり前などはなく全て有難い奇跡の中に自分は生かされています。その有難いいのち、ご縁を勿体ないと心底実感するとき、より活かしていくのは自分ではないかという素直さが顕現してくるように私は思います。

どんなに気づかないような小さな虫でも雑草であっても、大切なお役目をもっています。祖の御役目をそれぞれが感謝しているからこそ、大切な使命を世界の中で役立てる歓びもまた知っているように思うのです。

人生の幸不幸は、自他の存在の当たり前ではないご縁と繫がりに気づくことにあるのです。

一日を内省しているとまだまだ聴こうとすれば聴ける自分がいます、この有難い学びを深めていける日々に感謝の念をいつも抱きつつ、自分の方の姿勢から常に正していきたいと思います。
いつもご縁を思う時、心が感謝に包まれます。
ご縁に包まれていることが幸せです、尊いご縁を有難うございます。

国とは

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国造りというものについて考えてみます。

そもそも国というのは、人間がどのように幸せに暮らしていけるか、共にどのような理念で生きていこうかというものの形や仕組みを顕しているものです。私たちが目指す理想の国家をどのように築き上げていくかという考え方です。

国家というのは、家の延長にあるもので家をどのように修めていくか、家族がみんな平穏無事に平和に暮らしていけばいいかを家長が願い定めそれを家造り、そしてその家を国造りにまで発展させていくように思います。

論語の大学に、「修身、斉家、治国、平天下」というのがあります。

よく身を修めたものが、家を調え、国を治め、そうして天下は安らかになるということです。等しく、どのような国にするかはその国の形を思い描いた人物によって決まってくるのです。しかしその人もまたいつかは死してあの世にいきますからその後のこともまた考えなければなりません。

そこで国の仕組みというものがあるのです。

昨日、奈良桜井市に居る自然農の恩師に導かれ学習しているとその国造りの仕組みを実感した気がしました。ここには三輪の大神神社もあり、その麓には卑弥呼の神殿や数々の国の姿が風土に今でも残存しています。

大国主の物語をふと思い出しました。因幡の白兎を助けた話、黄泉の国で蛇や虫たちと話ができた話、鼠の子どもたちを助けた話、兄弟の不正に義をもって挑んだ話、そして天つ神に国を譲る話、そこに大和の人柄を感じていましたが国造りの支柱もまたそこに起点があるように思えるのです。

そして古事記にも日本書紀にも、国造りで一人悩む大国主に海の彼方から光る啓示があり、ある詞を授けます。そこには「幸魂 奇魂 守給 幸給」を唱えれば、必ず国は為るというのです。

これは何かと私に問えば、農と医です。

自然農に漢方も同じく、国を造るということは人を造ることであるからその二つが必要なのです。人には、生き方を直すものが二つあり、そこには農と医がいるのです。この二つが壊れると国家が乱れてくるようになっているのです。

私には大国主の神話の中に、今の日本人が学び直すことが記されている気がするのです。

人心が乱れ国が乱れたことで大和というものを創業し直すのです。そこでどのようにすればいいかを遺しているのが纏向にあるように私には直観しました。

私以外にも、この国を憂う志士はいのちを天に誓ってそれぞれに立ってほしいと願います。
この大和の根本は私たちに魂の在り処を教えてくれるはずです。

本来の姿、国がどうあるか、その教えをもう一度、ここに学べばいいのです。

そうして個々の自覚を以って子どもたちに伝承するものを体現してほしいと祈るのです。

最後に、こう記したいと思います。

医には大医、中医、小医がある。小医は、病を治し、中医は人を直し、大医は国を治す。そのどれもは自分を修める指針、家を定める方針、そして国家の偉大な羅針であろうと思います。

遺していただいている偉大な大和魂に感謝します。

有難うございます。

宇宙の心的

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先日、社内で「大切にしているもの」という題材でアクティビティを行いました。

皆で何が大切なものであるか、それは何か、共通しているものは、今優先されているものは何かなどを相談して話し合っていくのです。それぞれに話しを進めていく中で、御互いに大事にしたいと思っていることが出てきます。そこには、家族、健康、思いやり、愛、志、仲間、時間など、様々なキーワードが出てきました。

人は大切にしているものというのはどういうことか、それは失いやすいものではないかなどと話も出てきて、皆で考え直す素敵な時間を過ごすことができました。

私たちは天地の間で生きています。そこには目には見えませんが何よりも大切な経糸というものがありその経糸によって私たちは存在しています。例えば、先祖が一人でも欠ければ、そして出会う人が一人でも間違えば今の私は生まれていないのです。他にも、隕石が落ちたり大洪水があったり、過去の出来事が一つでも間違えば今の状況はないのです。

当たり前になってしまいがちですが、様々な存在が一つでも欠けたら存在すらもできないのが私達ですから偉大な思いやりの有難さの中にいるのです。

しかし人間というものは、そういう大切なことを見失って忘れてしまう生きものです。それをそうしないように人間は共に学び合いご縁をつむぎます。言い換えれば、ご縁があるということはその横糸によってはじめて全体を理解していくことができているのです。

人が人との関わりでもっとも素晴らしいのが、それを互いの関係性の中で思いだし学び直し、そして維持していくことができるのです。例えば、愛を学ぶためには愛を学ぶ一期一会の出来事を共有していきます。その愛を学び合うご縁を結ぶというのは、誰とでもできるわけではありません。他にも、仲間というものや志というもの、思いやりを学ぶとします。これも誰とでもできるわけではありません。

大切なことを忘れてしまっていて、見失ったものをもう一度お互いに思いだせるということ。思い出せることでいつまでも忘れないでいたいという宇宙の心的を実感できるのです。

出来事とは不思議なことで、その結果が良し悪しではなくそこで何を学んだかというものを内省すれば自ずから人は悟るように思います。そこに大宇宙の不思議、自分の中にある小宇宙の不思議を実感するように思います。

それは言い換えれば、分かれているものではない、つながりがきれているところがないという場所を実感することができるということです。

そうして人は大切なことを見失いそうになるとき、それを大切にしている教えに出会うのです。そして思いやりのある人たちがいつまでも忘れないようにと仕組みを遺すのです。

仕組みとは、自然のことかもしれません。

かんながらの道を歩む中で、この仕組みが何かを自然と先人の智慧から紐解いていきたいと思います。子どもたちに経糸の仕組みを譲っていけるように心の的を大切にしていきたいと思います。

真似とは何か

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先日ある人との面談の中で、自分が形を真似してしまったのがよくなかったという話を聞きました。それは仕事の仕方を真似したものの、説明になってしまい自分の意見が入っていなかったということに気づいたという話でした。

常に自分の意見を持つというのは、自分の考えを話すということでそれは心を開いて相手と接するということにつながっています。人は誰かと話をして心を通わすにはオープンで在ることが必用でそれは自らが進んで「自分はこう考えます、そしてあなたはどう考えますか？」という関心を主体的に問いつづけ育んで常にご縁に対して素直にいることのように私は思います。

それはそれで大切なことを気づいた善い時間になりました。

ただここで真似というものの本質について私なりの意見を書いてみます。

そもそも真似というのは、表面上のものを真似することを真似とは言いません。真似とは生き方の真似のことを言うのです。

例えば、尊敬する先人や師、もしくは身近に仕事を習う人たちに着いたとします。すると、その人のコピーをして同じ言葉、同じことをしてみても決して同じことにならないことはやって観ればすぐに分かります。これはなぜかということです。

私には師がいて、勝手に師にしているだけで師も師とは思ってもいないかもしれませんが沢山の師がいます。その師はすべて人生の師であり、生き方の御師匠さんです。その人の姿形や仕草を真似しているのかといえばそうではなく、その人の考え方、その人の姿勢、その人の実践、その人の人間性そのものを尊敬し真似しているのです。

真似というものは、決して簡単にコピーできるようなものではないのです。その勘違いがあるから真似ができないということになるのです。

真似というものは、長い時間をかけてどのようにしたらその人のようになるのか、なぜあの人はこのような話ができるのか、どうして同じことをしてもこんなに差があるのかと、その人のことが真に分からなければ似るということもないのです。

つまりは孟子の「似て非なり」なのです。

似て非なりとは、ちょっと見た感じでは似ているけれど実際は全く違っているという意味で本物と偽物のことを説いています。これはそのものの本質を観るときに使う言葉です。

本物になるということが本来の真似をするということです。だからこそ仕事を学ぶということは、先輩の生き方を真似るということです。学ぶ順番を間違うと本末転倒になるかもしれません。

先輩がどのようにして今の実力を手にしたのか、それはコピーでは得られず自らの脚下の事物をもしあの人ならどうするかと大事にし、その自らの心に師を描きつつ真摯に真似てみてはじめて非が分かり、その非を恥じてまた心して生き方の手ほどきを聴くことができるのです。

昔は師弟といったのかもしれません。しかしこの師弟とは、何かを通して共に生き方や生きざまを友にした「非で似ているもの」かもしれません。

今の時代は、安易に何でも真似ができると勘違してしまう人が増えているように思います。これも刷り込みで答えや結果さえ似ていれば真似できたと勘違いしてしまうからかもしれません。

真似は簡単ではないのです。

本来の結果とは、そのプロセス、つまりは生きざまのことでありその生きざまが同質であるかどうかを問われているのです。尊敬する人と同じように生きるには、それなりに真剣に生き方や生きざまをその人と同事にしていかなければ得られません。

あの人と自分は違うからというような言い訳が自分自身の成長を阻害しているように思います。あの人と自分も同じ人間、あの人と自分も同じ学友と思えれば、見せかけのものよりも中身で近づきたいと思うようになるのでしょう。

真似とは難しいものなのです。

私にもたくさんの指導者がいますが、ちょっと形が似たくらいで分かった気にならず、似て非なる真実を常に内省し、真摯に真似し真心で精進していきたいと思います。