カテゴリーアーカイブ: 好奇心と矛盾

樹木咸能言語～進化の理～

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樹木研修をしていく中で進化について考え直しています。

樹木には、寒い時期に備えて葉を落として休眠する落葉樹や一年中葉をつけて光合成を続ける常緑樹があります。その他にも2億年そのままの姿を維持している銀杏や竹のように草とも樹ともいえないような存在もいます。

どれも変化に順応し耐えてきたからこそ今、その姿を見ることができています。本来、進化というものを観るのにどの生き方がもっとも変化に柔軟であろうかと思えば多様化していくことです。あらゆる環境の中で如何に多様化するかで、あらゆる環境の中でその気候などに適応できる種を残す可能性が増えるからです。

しかしその多様性の中には、2億年生き残るものもあれば数百年で滅んでしまうものもあります。どの姿がもっともいいのかは、簡単にこれといったものがあるわけではないのはすぐにわかります。

そもそも地球上に生きている生き物は、とても長い時間をかけて篩にかけられていきます。かつては恐竜が生きていた時代があったり、その前にはきっと他にも私たちの想像を超えるような生き物たちが存在していたはずです。

それがあらゆる気候変動や災害により絶滅の危機を何度も迎えて今に至っています。そこには菌類をはじめ、植物たちや動物、魚類や昆虫にいたるまで何度も何度も自然の篩にかけられてきました。

今私たちが生き残っているのは、先祖がその困難を乗り越えてきた証です。そしてどのように乗り越えてきたのかがその生き方にいつまでも遺っているように思うのです。

そう考えてみれば進化の定義とはそれぞれが宇宙や地球の自然の篩にかけられた中でどのような生き方で生き残ったのかということになります。どこまでも耐えてどこまでも順応していくことができてはじめて今も生きているのです。

生き残った仲間たちが暮らすこの世界は、一緒に進化成長を已まない世界です。今の時代は温暖な気候であまり大きな天変地異も起きてはいません。かつての絶滅時代とはあまりにもかけ離れた平和な時代です。しかしその平和な時代を見透かすように自然界の生き物たちは強くあろう、厳しくいようと自らに打ち克って厳しい自然の中で活き抜いています。

それはまるでまた篩にかけられることを知っているかのようです。平和な時代に進化とかいって人間は認識しますが、本来の進化成長は必要不可欠なものだったのです。生き残るということがどれだけ大切なことか、もっとも気づかなければならないのは自然からかけ離れてしまっている生きる本能のことかもしれません。

あの物静かで語らない樹木が、とても沢山のことを語り掛けてきます。静かに観察し、心を見つめ直していきたいと思います。

悠久の樹禮

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昨日、高尾山にて樹木研修を行いました。前回は座学で樹木の知識を事前に学びましたが今回は実地で山に入り樹木を見ながらの研修になりました。

高尾山はお店や人がとても多く、登山路も人だかりでまるで大都会のようでしたが人が少なく樹木を観察できるルートを選んでくださった御蔭でゆったりと樹木を観て学ぶことができました。

昨日はブナについての学びがありました。ブナは関東では標高800メートル以上の冷涼な場所にしか生育しません、しかしなぜ標高600メートルの高尾山に存在するかというテーマです。

実際に歩いてまわると樹齢300年以上のブナの木たちが高尾山には遺っていました。しかし最近のものはなくすべて300年くらいの大きなものばかりです。これは江戸時代が小氷河期であったことを証明するからということでした。今よりもずっと寒かったのでブナの樹が繁殖できたのです。今では温暖な気候の中で樹勢も弱り、このままでは高尾山からブナは消えてしまうそうです。

こうやって樹木は気候の変動に合わせて、自分たちの住処を拡大していきます。樹木からかつてこの場所はどんな気候だったのか、そしてその中でどのような順応してきたのかを知ることができます。

自然界というものは、変化に順応するものだけが生き残るようにできています。小さな環境の変化を察知し、変異を繰り返しつつ時代に合ったものが生き残るのです。気候が変われば気候に合わせて自分たちを変化しつつ多様化し、どの気候になったとしても誰かの種は残せるようにと変異を繰り返します。

つまり自然の樹木というものは「来たものを選ばずに受け容れて自分の方を変えるという戦略」に生きているということを学び直しました。より強いものを遺そうとするのは、自然の中で生き残る必要があるからです。

老子に、「柔弱の徳」があります。

これは（人間が生まれたときは柔わらかく弱々しい。 その人間が死ぬときは硬くなる。 すべて草や木も生まれたときは柔わらかで脆い。 それが死ぬときは枯れて堅くなる。 このように堅く強いものは死の仲間であり、 柔らかく弱いものは生の仲間である。）という意味で解釈されます。

昨日の樹木の観察から、私は自然の変化に最も強いものは自然の法理に敏感で鋭敏であるということではないかと直感しました。樹霊や霊力というものもそこに近づいていくことで実感できるのかもしれません。

つまり樹木は特に長生であればある種ほど、自然に精通しているのではないかと私には観えます。ここから如何に樹木の智慧を学ぶかが重要に思うのです。

かつての祖先たちは樹木が悠久に生きる樹禮に何を観ていたか、私たちよりも地球で長く変化を乗り越えてきた尊敬する大先輩である樹木の傍で、このまま学びを続けていきたいと思います。

昨日も貴重な学びがありました、有難うございました。

質を高める～成長の原点～

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人は自分の価値観の中で正しいか正しくないかを分別します。しかしその分別に質はどのように関係しているのかまで考えることはなかなかありません。如何に質を高めるかという発想はプロフェッショナルの証拠でもあります。

本質的かどうかという議論があります。

これは物事を行うのに自分流や自分勝手に仕事をする人と、如何に質を高めようかと仕事をする人がいます。前者は、自分だけにしかわかりませんから世間からの評価を気にしていればある程度は済んできます。しかし後者は、品質はどうかと常に確認するために本質に近づくまで諦めません。つまり前者は誰かとの比較で平均から上とか下かとを基準に妥協ができても後者は一切の妥協ができません。

人は常にどの高みで物事に取り組むのかで成長が決まります。自分の品質が果たして本質本物であったか、本当に根本の問題を解決するものであったか、繰り返し内省し自分を成長させるのです。

成長が止まっている人というのは「質を高めよう」という気持ちがありません。やることをやっているかどうか、一般的にやれたかどうかが大事になります。これは今までの教育の刷り込みで評価されるレベルを知っているだけで、それでは質を高めることはできません。

質を高めるには、本質に徹底的にこだわる必要があります。そこには理念が必要です。理念に対してどこまで本気で取り組めたのか、一切の妥協なく真摯に向き合ってやり遂げたのか、そして改善をしたのかということです。

人は自分勝手にしているときが最も磨かれないのかもしれません。世間の評価に晒されたり真実を客観的にみて照会されたとき、はじめて自分の取り組んだことがどの程度の価値があったのかに気づくからです。

その基準を理念や本質にするのなら、自分の実力がはっきりと観えてくるのです。
だから本物は甘えがなく、真摯にもっとできるようになろうと絶えず努力します。

理念を行う仕事というのは、理念の高みに合わせてこそ理念の取り組みになります。自分への甘さから自分の高さに合わせてしまうと本末転倒することもあります。本当に理念に沿った一日であったか、初心を忘れていないか、本質的であったか、常に自問自答をし素直に正直に実践第一で取り組んでいきたいと思います。

主体性～活かされている実感～

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自然界の生き物たちは主体性があります。それは私たち人間も含めて主体性を発揮している存在です。道が已まないのも、私たちは生き活かされる存在そのものだからです。

これを深めてみます。

そもそも私たちは地球の一部としての自分です。オゾン層の膜の中で空気に守られ、水の循環に守られ、太陽の光を受けて私たちは暮らしています。これは地球そのものが主体として生きているからです。その中で私たちも一緒に生きています。

もしもこの地球の活動がなくなったなら必然的に私たちもいなくなります。地球の歩みと一緒になり私たちも歩んでいるのです。地球が冷えれば氷河期になり、地球が温められれば灼熱期もあるのです。

どうしたって私たちは地球の影響を受けるのは、地球の主体とともに主体であるからです。老子に「道は常に無為にして、而も為さざる無し」がありますが地球に生きている以上、活かされている存在として自分も活動の中に一体となっているからまた道も自然に行われているのでしょう。

そう考えてみると、活かされている実感こそが主体性であるのです。活かされている自分に気づくことが自分が生きているという実感にもなります。人間はどう死んでいこうかと思いを定めるとき、どう生きていくかに出会うものです。自己中心になると観えなくなるのが「すでに活かされている存在」ということですが、敢えて生死に正対するとき、生死を超えたところに活かされている自分に気づくのです。

自然界の生き物たちが美しく感じるのは、自分たちが活かされているからです。生きるとか死ぬとかを超えたところで地球に活かされているから美しいと感じるのです。いのちというのは、活かされていると実感するときはじめて直感するものかもしれません。

人間は自分たちが生きているとか死んでいるとか、主体だとか受け身だとかいいますが本来、大前提として活かされているということにそろそろ気づき覚醒する必要があるように思います。

だからこそ一緒に活かされていることに仕合せを感じて地球に感謝できるような暮らしを考え直せばいいのです。つまり諦観としてどうせ活かされるのだからこそ御蔭様に生きようという意味です。

当たり前の中にある感謝に気づくことこそが感謝の本質だからこそ、自我私欲の傲慢に気付き、地球に活かされている今を大切に活かしていきたいと思います。

 

余計とは何か

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自然の畑に入り、一年のめぐりを静かに振り返っていると老子に共感を覚えます。色々と余計なことをしたなと反省ばかりです。そして改めて余計なことをしないというのは何か、その余計は何が余計かを見つめ直すのです。

当然ここでの余計は自我私欲のことです。

人間は一人一人が自分のことを特別な存在だと思い込み、そのことから自我や私欲に目が曇っていきます。本来、自然は素直な存在ですがそれもわからなくなるほどに自分のことで一杯にしています。つまりは自分全ての私物化というものです。

そしてこれは自分の存在だけに限らず、自分の身の回りで発生することまで私物化していきますから思い通りにいかないことに対して大変なストレスを感じてしまうのです。起きた出来事に対して無為自然であるというのは人生を深く味わい昇華し、内省を続けては心身を練磨してはじめて為せるように思えます。

計算している時点で捉われている、頭で考えている時点で間違っているとはだれも思うことはないでしょう。自然は考えませんから素直ですが、人間が考えるのは自分の心配をしたいからかもしれません。

老子に「天は長く地は久し」があります。

「天は長く地が久し、天地の能く長く且つ久しき所以の者は、其の自ら生ぜざるを以て、故に能く長生す。是を以て聖人は、其の身を後にして而も身は先んじ、其の身を外にして而も身は存す。其の無私なるを以てに非ずや、故に能くその私を成す。」

意訳ですが、（天地が悠久なのは無理に自分を生かそうとする意識がないから悠久なのである。同じく聖人も、自分自身のことなどは後にしてまるで無我の境地である。だからこそ自然のように渾然一体となった自分が生きているのです。）となります。

これは自分自分と自分のことばかりを思い悩み、天地自然から離れてしまってはとても自然のようには悠久にはならないといっています。人間は自分を中心に種を思い、自分を中心に周りを考えます。しかし天地は天地を中心に動いていますから、無為自然にその理に従い丸ごとの自分を活かすのでしょう。

他人を思いやりなさいや、他人に真心を盡しなさい、隣人を愛しなさい、相手を自分だと思って大切にしなさい、自分を犠牲にしてまでも信を貫きなさい、これらの言葉は何の教訓かということです。

余計なことをしないようにというのは、その余計を如何に省くかにかかっています。人生の中で3つ子の魂の頃から次第に付きまとう自我が人生をつくりあげていきます。その自我の御蔭で修身があり、その自我の御蔭で人間は考えるようになりました。

ただし、天地自然の中でそれを合わせようとするところに真実を悟る妙味もあります。何が余計か、その余計を見つめて日々に精進していきたいと思います。

心の対話

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自然養鶏で烏骨鶏を育てて2年目になりますが、毎朝雄鶏の鳴き声を聴きながら色々と思うことがあります。朝といっても早いときは3時半ころから鳴きはじめます。風もあまり吹かないような静かな時に鳴くので音がとても目立ちます。

鳴き声の意味は私たちは頭で考えてもわかりませんが、鳴き声の音色からその生き物がどのような喜怒哀楽の感情で鳴いているのかはわかります。

例えば、悲しいときに鳴く鳴き声、嬉しいときに鳴く鳴き声、楽しいときに鳴く鳴き声、苦しいときに鳴く鳴き声はすぐにわかります。嬉しいときや楽しいときは、鳴き声が快活で元気です、悲しいときや苦しいときは、鳴き声が弱弱しく途切れ途切れです。

何を言っているかわからなくても、どのような感情なのかは伝わってくるのです。

生き物たちは感情を伝え合うことによってお互いの状況（空気）を読んでいるとも言えます。私たち日本人も空気を読みますが、これは全体の感情を読んでいるのです。

現代社会で増えているといわれるのは文字やメールだけで言葉を伝え大切な感情を表現せずに表面上の理解だけで済ませようとする気風があることです。そして感情を殺して、自分を亡くして人と接することの方が人間関係が楽だと感じていることです。それが「対話のない社会」になってきたとも言われています。これは果たして自然ではどうなのかということです。

動物たちは私たちのように文字もメールも持ちませんが、生き物たちが発する声や音を通して感情を交し合うのです。春の生き物たちの鳴き声が楽しそうであるように、秋の生き物たちの声が少し寂しそうであるように、それぞれの季節の感情が声によって響いています。

対話というものは、お互いに出会って嬉しいと感じ合って表現したり、お互いに別れて寂しいと表現したり、大事な自分の心を感情に乗せて伝え合うのです。つまり対話とは単に言葉を交わすのではなく、心通じ合わせる「心の対話」なのです。

本来、鳴き声を自然の生き物たちは何に使っていたのかということです。

声を使うことを今の人間のように理解のためだけに使わずに心を合わすために用いるのです。生き物たちは心がありますから、心を交わすことでお互い通じ合うのです。通じ合うことで文字だけでは伝わらないものを直感しているのです。それが空気を読んでいるとも言えますが、禅で言うところの不立文字の世界です。

人間は知識ばかりを詰め込まれ言葉を知識のためだけになり心を声に乗せることを忘れてしまうとなぜ鳴くのかと単に鳴き声は雑音にしか聞こえないかもしれません。

しかし心を直しよくよく声を聴いていたら、何を感じているのかを読み取れますから常に声はその心を映す鏡なのです。心を交わさなくてもいいと感じることほど貧しく寂しいことはありません、心の豊かさとは感情の響き合いの中にあるのです。

話を戻せば鳴き声を聴くことでその日の鶏とのかかわりもまた変わってきます。

共に生き一緒に育ち繁栄する関係を持てることはお互いの心の声を響き合わせて一緒に生きているということなのでしょう。

どんな生き物とも心の声を交わしていきたいと思います。

 

樹木の生き方～５本の樹～

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今年は樹木のことに興味があり、樹木から生き方を学び直しています。

もともと私たちは地球に住んでいます。植物の混植をしてみたらすぐにわかりますが同じ土に沢山の植栽があると植物は元気になります。それが多様であればあるほどに、元気さは増し美しい花を咲かせます。ここから私は同根であるということを学びました。

そして同根であるということは、私たちは同じ葉を持つということでもあります。ゆずり葉という葉もありますが、同根なのだから自分がしてほしいことは相手にもしてあげる、自他は一体になっているのだから皆兄弟ということです。だからこそ光も葉も水も土も分け合い与え合い譲り合いながら存在しているのです。

樹木の生き方を通して私が一番感じるのは、地球の一部としての姿を実感することです。特に今年は巨樹とご縁が沢山ありますが、巨樹には樹霊があり、その生き方を直感すると何よりも与え続けて譲り続けて杜になる姿が観えます。

未来のために今、何をすべきかは巨樹は言葉にはしませんが多くを語ってきます。昔は巨樹の精霊の下に長老たちが集まりどう生きるべきかを語り合い永続して暮らしを維持してきました。自然の中に生きていくものがもっとも長く生きられることを知っていたからです、人工的な中に住めばもうもとの野生には戻れません。それは動物園の飼育された生き物たちが二度と野生に戻れないのと同じです。

私たちは野生を取り戻さなければこの先の大異変に生き残ることができないかもしれません。何が野生か、何が本能か、何が自然か、周りにまだ遺っているものから学び直す必要を感じます。

今の時代は、資源を貪り自分たちの世代で使い切ろうとします。子孫へ譲るのではなく、自分が全部消費しようとします。これでは国は亡び、世界もまた消失するのは火を見るよりも明らかです。

昔、仏教をインドで広めた王にアショーカ王がいます。この王は、全国各地に石碑を立てて全国民に「五本の樹」を植えることを記します。そこには、こう書かれています。

「薬効のある樹。果実のなる樹。燃料になる樹。家を建てる樹。花を咲かせる樹。国民ひとりひとりが５本の樹を植えそれを森として見守りなさい。そしてそれを決して自分の代で切ってはならぬ。」と。

もともとは暴君だったそうですが悲惨な戦争を体験し、改心して平和の維持につとめた王だそうです。子子孫孫のために陰徳を積み、譲ることで平和を創造する。国民たちとともに平和を願う王の気持ちが５本の樹の話から観えてきます。

理念というのはこうやってわかりやすく伝えるものであることを実感するとともに、物言わぬ樹木から学んだアショーカ王の観察眼に頭が下がります。私自身も今は、郷土樹のタブノキ、薬効の銀杏、楠を育てています。

いつの日か５本の樹を植えて子どもたちのために譲れる自分を育てていきたいと思います。

関心という絆を結ぶ

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自然界には絆というものが存在します。

それはつながりとも言い、何かと何かが常につながっているという関係のことです。物理的に一緒にいるだけではなく、意識的に一緒にいるというのもつながりです。集団でいることや家族でいることもそうですが、つながりを大事にしていくことで種を守っています。

そしてそのつながりとは関心とも言えます。如何に関心を維持しているかということです。関心とは日々に気にかけ日々に心配し、日々に思いやり、日々に祈るということです。

人は自分の関心にのみ関心がある人と、他人への関心を持つ自分に関心がある人がいます。前者は自己中心的で雑であり、後者は自他中心でありきめ細かいものです。自分中心であるということが雑なのは、つながりを感じる気持ちが欠けてしまっているからです。自他中心の人は常につながりを感じながら事物の関心を忘れないので真心が入り丁寧なのです。

関心の持ちようを絆に換えていく人たちが日々に結び合う人たちです。相手への思いやりは常に関心を持つ心を育て、絆を結ぶ実践を積み重ねることになります。

かつてマザーテレサが「愛の反対は憎しみではなく無関心」と言いましたが、これは自分中心になることで愛が消失するということを言っています。他人の気持ちが分からなくなるのはそれだけ自分の関心にしか興味がないからです。自我を優先し続けていると孤独になるのは、絆や関心の中にある愛に気づけなくなっていくからです。

そんな時には、感謝の心や素直な心に立ち返ることで他人への大きな関心という愛に目覚め直すことが善いように思います。つながりがあるから人は救われ、つながりが消えるから人は救われないのです。一人ではないという実感の中にある豊かさは決してお金では補えないのです。

そして日々に人の心配をするのは関心を高めていくことです。

畢竟、関心とは自他一体の関心であり法則では鏡の法則とも言いますが自分のことを知ることがもっとも大切であり、その上で自分を高めて活かすことが何よりだからです。自他への関心、全体への関心を育めば自ずから自分のことを知り、自分の意志を強くしていけるからです。

これは老子の「人を知る者は智なり、自ら知る者は明なり」につながります。つまり他人を知ることで自分の鏡にし、自分を知ることではじめて自分を他人の役に立てていけるということです。

常に自分の心を見つめて絆を結び、いつも謙虚さに気づいていきたいと思います。

タブノキの祈り～古代の真心～

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昨日、大隅半島にある樹齢４００年のタブノキの巨樹を見に行きました。一本だけで一つを杜を形成し、そこに沢山の生き物たちを見守り活かす姿に心癒される思いがします。

もともとタブノキというのは、古代では信仰の対象となった樹ともいわれ祖先はその樹霊を尊び大切にしてきました。それが霊（タマ）の木であり、それが 　タモ、タブ、タブノキと変化したとも考えられているそうです。
万葉集の大伴家持の歌、「磯の上の都万麻を見れば根を延へて年深からし神さびにけり」の都万麻もタブノキだと言われています。これは意訳すると、（磯の上にそびえ立つタブノキは根を深く広げて年数が経ちなんと神々しいものだ）というものです。昨日のタブノキにも神々しさを感じました。

もともと神社の由来もそうですが、お社があるところが神社ではなく神々しさがあったところに後から神社ができたのです。社殿は後付であり、元来そこに神が宿る自然崇拝、自然信仰があったというのが私たちの祖先たちの生き方です。

タブノキは古代の私たちが神様が宿っていると信仰し、大切に尊びその樹に祈ってきた思いと願いがあります。どうしてもタブノキを観ていたら、その昔の私たちの生き方に触れている気がします。

かつて今のように人間の都合だけで生活していなかった時代、自然の時の流れと自然の音と自然のめぐりと自然のひびきに生きていたころ、私たちは生き方のお手本として悠久の哲学者ともいえる巨樹に沢山のことを見習い教わり心を磨いていたのかもしれません。

ご縁をいただいたその巨樹から新しいいのちをお預かりしました。大切に見守り次世代へと譲っていきたいと思います。

 

謙虚な姿勢～真似ぶ～

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昨日、「真似」について書きましたがその真似の姿勢について深めてみます。

学びというのは頭が良い悪いや器用や不器用かという前に、謙虚であるかどうかがあります。若い人から年配まで、学ぶ力がある人はとても謙虚に学びます。つまりは学び力がある人は学び方が身についているのです。

では傲慢な学び方とは何かといえば、自分流だとか、自分に合わないとかすぐに自分自分といったプライドを持ち出し、師や先輩、尊敬する人の言うことにいちいち「自分」（自我）を持ち出してきます。それを自分がなくなるからと思い込んでいる人もいますが、それは自分の意味が間違っているのです。学ぶ際に自分を挟んでいたら、結局は自分の都合で学ぶので真似をしているわけではありません。そうすると昨日のように分かった気にはなってもいつになってもできるようにならないのです。

できるようにならないから余計に自分のプライドが傷つきますからあの手この手で自分の都合を入れ込んできて傷つかないように言い訳ばかりか他人に矢印を向けてばかりいるのです。

しかし学び方を持っている人は、自分のプライドを挟まず志のために自分を無にしそのものと一体に学ぼうとします。つまりは「真似」ができるのです。昨日もある園で、周りの園に教えていただいことを真似をしていつつも「これも真似です」「あれも真似させていただきました」と謙虚に真似をすることで学んでいる姿を拝見し、学ぶのに自園や自分のこととか言う前に、学び方ができている人たちであることを実感するのです。

自分なりに解釈をして学んだ気になることほど自分の成長を歪めることはありません。自分なりに解釈をする前に、教えてくださっている真心や指導してくださっている感謝の心を大切にする謙虚な姿勢こそが真の学力であることを実感します。

真の学力は真似ぶ姿勢ということです。

自分ができるとかできないとかを意識する前に、謙虚であるかが大事なのです。謙虚でなければ法則法理からも離れますから何をやっても実につかなくなるということなのでしょう。もっとも危険なのは、性格が違うだのタイプが異なるだの自分には合わないなど「自分自分」をいつも持ち出してくることです。ここに常に傲慢さが潜んでいることを忘れはいけません。丁稚奉公のようになんでもさせていただきますの姿勢の人こそもっとも将来伸びるというのは古今東西の学力の真理、学ぶ姿勢なのです。

知ったかぶりの知識と自分のプライドが邪魔しないように、常に学ばせていただいているという御蔭様の心をもって丸ごと信じて真似させていただけるご縁に感謝して学力を高めていきたいと思います。