人の抱える苦しみや問題について考えるとそれは自分との向き合い方に集約されるように思う。

自分に正直な人は、自分との付き合いが素直になるだけではなく他人との付き合いも素直になります。いくら素直にといっても、自分に嘘をついたり自分を偽れば同じように他人にも同じようにしてしまうのです。

自分を信じるということは、自分の思った通りに自分と付き合うということに他なりません。何かの価値観を正しいと信じ込んで無理強いをしたり、もしくは自分の内面からの声に耳をかさなかったりすれば次第に自分というものが分からなくなるのです。

自分というのは、感情の自分、つまり我の自分というものがあります。それに対してもともと備わっている本当の自分、つまりは魂やいのちの自分というものがあります。そういうものとの折り合いをどう保ち、如何に自分らしく自分の人生を生きていくかというのが命題になっているように思います。

この自他に正直であるというのは、自分らしく生きていくということに他なりません。

人生には色々な正解があります。

この正解が誰かにとって正しいなどというものはなく、その人にとって正しければそれは正しいとするということ。素直に物事を観れば、その人らしくいることがもっとも正直な自分の姿であるようにも思うのです。

嫌だなと思ったり、自分と合わないというのは正解がその人では異なるのかもしれません。もちろん人が生きる上で共通し求めるものは真理として存在していますが、その人らしく生きるという真理もまた同時に存在しているように私は思うからです。

天と人ではないですが、その両方がバランスよく一定に混じりあっているときもっとも正直にいれるように思います。自分に正直になるには、もっと自分を信じることが必要です。自分を認め許すことは、他人を認め許すことでそれが正直、つまりは信じるということにつながっています。

実践は、許し認めるということから人を愛すということを学び、我を省くことから人事を尽くし義を学ぶということかもしれません。正直と自分と正対は、常にバランスでありセットです。様々なことから学び、多くの矛盾を陶冶していきたいと思います。

種を観察していく中で「譲る」ということについて見直しています。

もともと譲り合いや譲るというのは、自分を我慢してでも他の人に譲るということを譲るのイメージとして刷り込まれているように思います。幼いときから、譲りなさいと言われたことは自分のことは差し置いてでも誰かのために我慢するようにと使われることが多かったように思います。

しかし本来の譲るとはそういう意味ではないのではないかと思うのです。

もともと自然をよく観てみると自然は譲ることを意図的にするのではなく、自分の生を全うして役割を交代することを譲るとしているように感じるのです。

季節のめぐりにあわせて、それぞれは一生懸命に自分のいのちを生き抜いていきます。そこには遠慮が在ったり手を抜いたり、何かに合わせて我慢したりするのではなく一生懸命に自分の使命に生きぬくのです。

それが途中で無念にも最期まで生きられなかったとして、自然に淘汰することになったとしてもそれは他のものに思いやりから譲ったのではなくただいのちの役割を代わってもらったとしているのではないかと思うのです。種どりをしていく中で発見したのは、あれだけ一度に多くの種がなぜ必要なのかということ、あれだけたくさんのいのちがなぜ同時に目覚めてそして一部のみが生き残るかということを知覚するのです。果たして今の人間社会が言うように、全部のいのちを残すことが本当に思いやりなのかと疑問に思うのです。

正しく謙虚に素直にものごとを観るのなら、大事なのはいのちへの在り方ではないかと。つまり本来のいのちは、自分の生を何がなんでもと全身全霊一心不乱に生き切ることで周囲と共生し、そしてそのいのちが全うされるときにこそ譲るになるということ。

今、足元の自然の畑でも、秋から冬に向け今まで生きていたいのちたちが種をつくりその分、体は乾涸びてきて隣にいるいのちが新しくこれから生きはじめていくのです。これは別に思いやりでそうしたのではなく、自然に一生懸命に生き切ることこそが真の思いやりであり譲り合いであることを証明しているのが自然ということなのです。

今はチームワークもそうですが、無理に何かと協調しようや譲り合おうなどとするのはおかしなことのように思います。それはかなり自分都合になっているのではないかとも思うのです。誰かを思うために力を抜くことは本当に優しさであるのかということです。

本来は、自分がやるべきことを一生懸命に全身全霊で遣り切ること、自分のすべきこと、そのいのちを遠慮なく発揮していくこと、それを無理に周りとあわせようとするのではなくそういう自分を生き切るということの中にこそ合うと譲るがあるように思うのです。

そしてそれは譲り合いという、万物のいのちのために正しく役割交代をするということです。

自分だけでできないことは役割を交代して永続していのちのバトンタッチをして種を遺していく。その役割交代していくから今の自分たちが生き残っている。先祖がそのように生きたからこそ、今の私たちがこの時代を生きていられ、そして今の私たちが同じく生き切ることではじめて子ども達に譲ることができる。

そうやって一生懸命に生き切った後には、必ず種が残り、その種からまた新たに広がっていくということなのです。種は蒔かれるときにこそ、そこに新たないのちがはじまり、種は生まれるときにこそ役割交代がある。

自然の安堵を安心を実感し、天命や使命の有難さを憶えます。
種をテーマにしてきたこの一年、いよいよ残りは半月ほど。

心に刻んでいこうと思います。
そして世の中にカタチとして出す日を天虚に待とうと思います。

理論と実践というものがあります。理論では合っていると気づいても、それを実践しなければ分からないということです。

この「分からない」とは何かといえば、「分かれない」という意味でもあろうと思うのです。

全ての出来事は、渾然一体となっていて分かれているところがない。それを理論づけるために無理に境界線を明確にし分かったとなりますが、これは単に分かった気になっているわけで切り離される前の状態を丸ごと全体で理解したわけではありません。

それを実践を行うときにはじめて理解というのは本物になるのです。

よく真理などもそうですが、理屈で理解してそのままにする人もいますがそれでは言っていることの半分しか分かっていないということになるのです。本当にその人が言っていることを理解するには同じ実践を積み上げるしかありません。

そうしてみてはじめて、その真理やその意味、その意義、その夢、その価値などを肚におとし消化することができるように思うのです。

先日、仕事と生活を分けないという話をしましたがこれも同じで分けているということは生き方と働き方という意味が分かるはずがないのです。もともと生活と仕事ということもどこからが仕事でどこからが生活なのか、人は一生をかけてもっとも長い時間をかけているのが仕事の時間とも言います。それは明らかに生活の一部であって切り離せるようなものではありません。

そして生き方を換えることは働き方を換えることなのだから、それが矛盾しているのではそれでは換わることができません。自分にとって都合のいいように変えようとするのは素直な姿ではなく、善いと理屈で感じたことはすぐに実践して近づいて深めてものにしていくという取り組みそのものが丸ごと全体で理解していくことになるのです。

先日、若杉友子さんの講演の中で印象に残ったものの一つに「ここに来て私の言うことを聴いて実践しないのなら時間の無駄です。私もやると決める人にしか話さない。」と言っていました。

何でもそうですが自分の生活に同時に取り組んでその中で理論と実践を深めていく、求めていく気持ちが何よりも尊いのであってそのために共に学ぶということの歓びも味わうことができるように思います。

相手と自分との分けて、自分はこういうタイプだからとか、自分はまだこうだからとか、自分はやらない人だからとか、そういうのを事前に決めて固執していたら理屈っぽくなるばかりでもともとの正しいことにも気づけないように思います。

感情がコントロールできないのは、実践が足りていないか理論が立っていないかのどちらかになっているようにも私は思います。理論と実践を取り組む中で、本当のことが理解できるからこそ長い年月を懸ける価値に気づけるように思います。

論語読みの論語知らずにようにならないよう、論語の三省にある習っていないものを伝えなくていいように気づいたことに負けないくらいの猛烈な情熱の実践で渾然一体にいたいと思います。