常在正直~御役目~

人は役割を自覚するのに、主体的であったか受身であったかは後で大きな差になっていきます。

自分の役割が何なのかということを自覚できるということは、全体に対して自分が何ができて何ができないのかを理解することができているということです。言い換えれば、自分そのものを過大評価も過小評価もせずにあるがままにありのままに自分にしかできないことを遣っているということでしょう。

これは刷り込みがあると大変難しいことです。

誰かから役割を与えられたり、自分はきっとこういう役目であろうと勝手に思い込むとそれ以外のことをしないようになるものです。実際には何のために自分があるのか、何のためにそれを遣るのかと原点から考えていれば自ずから自分の役割が顕現してくるものですが頭で考えてきっとこうだろうと相手に合わせていると本来の役割や役目を実感できなくなるものです。

言われたことが役割だと勘違いしたり、言われていないことは役割ではないのだということの考え方の中に、役割というものは外から与えられるものだという思い込みを持つのです。

本来の役割とは自発的で主体的なものです。自分ができることは何かと突き詰めれば、自分の得意や長所が役に立つのは自明の理です。また目的に対して全身全霊の真心だからこそ自分にしかできないことを確認することができます。

自分が何で御役に立てるのかは、御役に立とうというような気持ちよりも何でもさせていただきたいと願う謙虚な心の時に観えてくるのかもしれません。

自分が求めた御役目よりも、来たものを選ばずに何でもやらせていただけるという仕合せに生きていけば御役目も役割も感謝のままに勤めさせていただけるように思います。

自分勝手に他人の役割や役目を決めるのは、どこかで自分の思い込みや固定概念によって他人を操作したいという願望や自分の計算を入れてしまうのでしょう。

世間でいう大人になっていくというのは、ある意味で計算してしまうことかもしれません。その計算という「計る」という思想の中に、まっすぐであること、正直であることを邪魔する何かが潜んでいるような気がしてなりません。自他に対して計算をしないと決めることが自分を直していくための王道なのかもしれません。

人がバカ正直だと馬鹿にするところにこそ、本来の正直の真価があるのかもしれません。素直な子どもたちはみんな正直ですから、馬鹿になるのはそうではなくなった方かもしれません。

そう考えれば自分の御役目や役割を自覚するには正直であるということが大前提に座っている必要があるのでしょう。自分に正直に、他人にも素直にという生き方はとても謙虚なものです。謙虚にいきていれば役割や御役目もまた自然に融和し共生の理に従って楽しく仕合せになっていくようにも思います。

何をさせていただけるのかはその時その時の楽しさですが、常在正直であることを大切に実践していきたいと思います。

信頼と信愛

人は信頼関係を結ぶことで絆を強くしていくものです。

その絆は、一度結んだからいいわけではなく常に結び続けることで確かなものになっていきます。そして結ぶというのは、片方だけがするものではなく御互いに結び合うことではじめて結ぶということになるのです。

これは紐で結び合う時に、片一方だけで巻こうとしても結べずにお互いが結び目を中心に絡めて引き合うことでその結び目が締まっていくように、絆もまた其処で強く厚くなっていきます。

この絆の強さや厚さがあるからこそ、離れてもその絆や信頼があることを実感し、独りになっても背中に残る信を感じながら自らの脚で立つことができるように思います。

この信頼を結ぶというものが人間関係において具体的に何かといえば、「助け合う」ということだと私は思います。

どちらかだけが一方的に助けられる関係だと、紐を結ぶことができません。そうではなく御互いに助け合うことでその紐も結び合えます。そしてその助け合った数が絆の厚さになっていくのです。同時に助け合った質が濃く高いほどに、絶対的な信頼感を持てるようになっていくように思います。

御互いに助け合える絆やご縁を持たせていただけるというものは、本当に有難く尊いものでそういう人たちと共に歩めるという道の中にこそ真の信頼関係があるように私は思うのです。

それは英語でいえば、ギブ&テイクという言い方かもしれませんが日本語でいえばご縁を活かすということに尽きるように思います。人は周囲を信頼することでオープンになります、しかしその信頼を深めるためには自分から周囲の助けを求め、そして自分のから周囲の助けに応えていかなければなりません。

自分のことだけをすればいいではなく、どれだけ全体が困っていることに向かって解決するために行動したか、また周囲の方々のために自分を活かしているか、感謝を主軸に沢山の関わり合いの中に自分を置いてこそ信頼関係が築けていくのです。

人は社會で生きる生物なのだから、この助け合い信頼するという絆を常に結び続ける努力を怠ってはならないと私は思います。

なぜなら、つながっていることを忘れてしまったり、つながりが切れるのではないかと不安になったりすれば人は信を自らに持つことができなくなるからです。常に信を持つことができるというのは、常につながりつづけるという実践が必用なのです。

人は目には視えないものでつながっているものです。そのつながりをより強くしていくことで社會の中で自分というたった一人を活かしていくのだと思います。その一人として社會を存在するのもさせるのも自分次第ですから自分への信頼こそが社會そのものの安心になっていくのです。

常に信頼し助け合える数を増やすこと、助け合っていく質を高めること、言い換えれば真心のままに人を愛し信じて歩んでいきたいと思います。

体験融和

人は教えられないものに気づくというのは体験をするということです。

体験をすることで、今まで気づかなかった新しい世界が顕われてくるからです。分かれていた世界が繋がるように、二つ以上のものが一つになるように体験をすることで一体になっていくように思います。

そもそも分けてきたのは、脳が整理をするために様々なものを分けているともいえます。

空気や水、太陽や光という自然のものまで分けていますし、他にも仕事とプライベートとか、平日と休日とか、社会の枠組みにあわせて分けているものを見て、分けているものに自分を嵌め込んでは脳の考えている社会の中で自分というものを配置しているものです。

しかし時折、その脳で考えている通りにはいかないことで苦しむように思います。

きっとこうではあるはずだ、必ずこうなるはずだと先に答えや結果から悩むのもまず脳が先に構築したものと大きくズレてしまうことで混乱しているのです。正しいと思い込めば、その正しいことに固執してしまいます。

巷の経営論や、数々の評論によるものは参考にはなりますが体験にはならないものです。

自分の体験としてどれだけのことを融和していくかが、学びを消化していくことかもしれません。喰わず嫌いになる前に、喰って味わってみてから深める方がそのものが何であったかを丸ごと認識できるようにも思います。

体験ということができるというのは尊いことです。脳はすぐに体験する前に知りたくなりますが、心は常に体験したがっているようにも思います。せっかく自然豊かな地球に生まれてきたのだから、人は地上の楽園で色々な体験がしたいと思っているのが本能のように思います。

体験が楽しくなるのは、その固定概念を壊したときかもしれません。

小さな微細な体験からコツコツと積み重ね、より偉大で奇跡のような体験を深く厚く味わっていきたいと思います。掛け替えのない日々を大切に遣わせていただきたいと思います。

好奇心~決心式~

人間には何よりも大切な宝として好奇心というものがあります。

この好奇心というものがある限り、私たちは自然から離れることはありません。

子どもの心は純粋で無垢です。

この純粋と無垢とは何かといえば、好奇心を持っているということです。

好奇心というのは、自然に触れたいと思う心。自然と一体になりたいという心。自然を愛でたいという心です。つまりは五感を超越した第六感ともいえるもので、いのちの正体です。

いのちというものは、感じることで活き活きしていきます。

もしも無感動無関心になるとしたら、好奇心を苛まれる枠組みや常識によって本来のいのちが閉じ込められることで発生しているといっても過言ではないと思います。人は好奇心を失わない限り永遠に光り輝き続け、そしていのちの灯を炎々と燃やし続けることができるからです。

今の社會は好奇心というものをあまり大切にしていないように思います。

その好奇心を守るのは自分自身です。

如何に面白く楽しい日々を送っていくか、それは自分の生き方によります。そしてその生き方の根幹に「感じる」という力をどれだけ養うか、目には視えないものをどれだけ実感しているか、すべてのものにいのちがあるという感覚をどれだけ研ぎ澄ませているかで変わって来るようにも私は思うのです。

三つ子の魂とは何かといえば、私は好奇心のことであると定義します。

大宇宙の中で、地球の一部として活かされているこのいのちが、そのいのちの顕現である子どもたちが、いつまでも子どもたちらしくそのままでいられるような社會にしていきたいと思います。

引き続き、社業にいのちを懸けて実践していこうと思います。

天の恩恵

人は自分の人生を遣り切るかどうかというのはとても大切なことのように思います。

そもそも人生の善悪も好悪もそれは、自分の都合で置き換えられているものです。自然界や全体から観れば、そうなるようにそうなるのは必然であり、なぜ自分がと思うことの方が多いのが人間ですがそれはバランスの中に存在しているのが私達だからです。

誰かが強く引っ張れば、その反対は引っ張られるかのように御互いに関係を引きずりながら右往左往しているのもまた人間社会であろうとも思います。その中で如何に自分の人生を味わうのか、生き切るのかは、どうせどうにもならない運命だからと悲観するのではなく、運ぶのは自分だからと考えることで同じ運命でも異なったものになるように思います。

そして運に対して命とは何かといえば、どうにもならない中でも最善を盡すということでしょう。

その最善を盡すとは何かとえば、「必ず意味がある、必ず善いことになる」と信じているということです。一見、今までの過去から捉えたり、一般的な解釈からみれば不幸であったり不運であったり、不調であったりと感じることがあったとしてもそれを如何に前向きに捉えて福にするかということです。

幸せという字は仕合せであり、ぴったりと合わさっている意味です、そしてそれが福であるということです。つまり何事も全ては福であるという考え方のことをいうように思います。

人は最も苦しい時、前向きになれるかどうかが何よりも大切なことのように思います。そしてそれは誰もが善くないことが起きていると思うことを仕合せ、それを転じてこれは総じて善いことだと誰よりもその人の運命を丸ごと信じることができるかということです。

信じるというのは、言い換えれば結びは必ず善いことになると信じ切っているということです。そこに疑いを持たない生き方というのは、自分の人生を生き切る実践とその眼差しのままに、目の前の人のことを思いやり一緒に遣り抜く覚悟を持っているということなのでしょう。

そしてそのたった一人の自分の御役目を諦めないというのは、最期まで自分の役割を全うさせていただくという感謝の発心のように思います。

産まれてきては、日々に様々な御役目をいただき、そして豊かな役割を与えてくださるのが天の恩恵です。その天の恩恵すべてを受け取ることができて活かされているのが私たちなのかもしれません。

出会いがいつもそれを形を変えては教えてくださいます。

これからも真心のままにかんながらの道を噛み締めて往きたいと思います。

貧困の原因

今朝がた朝練中に池の周りを走っていたら沢山のゴミが落ちていました。花見客がそのままバーベキューなどをして片づけをせずに捨てていくのでしょうが、朝練の子どもたちと一緒に走った後にゴミ拾いをしてきました。

最初は大きな袋2つで足りると思っていたら、ゴミの量はとても多くあっという間に一杯になり袋を増やしてまた取りました。その他にも網、瓶、段ボールその他の粗大ごみまでそのままに捨ててありました。

捨てているゴミを見ていたら、いつも同じところで同じ缶コーヒーを飲んでは捨てているものがあったり、マクドナルドのハンバーガーやたばこの箱、一番多かったのがビール缶でした。

改めて他人の捨てるゴミを拾っていたら、今まで見えなかったものが観えてきます。

裕福そうに観え、豊かそうに感じる日本ですが捨てられたゴミからそれを実感することができません。物の価値が下がり、便利なもので溢れていく中でまた買えばいい、持ち続けるよりも捨てる方がいいという考え方が拡がっています。

有り余るから使い捨てるという考え方ですが、果たしてこれは豊かというのでしょうか。

最近では、飲み放題とか食べ放題、使い放題とかそういう無限にあるものが価値があるかのように宣伝されます。それにチラシには激安とかお買い得とか、色々と安ければいいという考え方もまた広告されます。そこに何か貧しさや虚しさといったものを感じるのです。

豊かさというのは、物量が増えることではありません。

豊かさというのは、心の豊かさでありそれは物量とは関係がないということなのでしょう。むしろ今のような時代、有り余る物量の中でお金で何でも買えるようになればより一層、貧困は拡大していくばかりです。

その心の貧困は、貧富の国の差ではなくゴミであるという考え方の中にあるように私には思えるのです。日本には、かんながらという伝承された生き方が残っています。そこには、八百万の神々がいるという全てのものにはいのちがあるという真心のことです。

どんなものにもいのちがあり、そのいのちを尊敬し慈しみ愛おしむように大切にしていくということですが、その中にこそ真の豊かさがあるのではないかと私には思えるのです。

そしてその豊かさの正体は、感謝のことです。この感謝を人々が忘れることで世界中のゴミは悪循環に増え続け、そして貧困もまたそれに引っ張られて拡大し続けます。

最後に、二宮尊徳の道歌に、「むかしより人の捨てざる無き物を拾い集めて民に与えん」があります。

本当に価値があるかないかは、その人の心しだいなのかもしれません。今朝は粗大ごみの中でまだまだ使えるものを拾うことができました、話し合った結果、それを持ち帰り長く使わせていただくことになりました。

学びは脚下の実践の中にあります。

色々とまた教えていただき有難うございました。

大自分

人間は自分の中に罪悪感や負い目というのを持つと日々は怒りの感情に囚われるものです。

我というものは自分の思い通りかそうではないかという価値観に囚われます。そしてその感情が怒りを誘発するのです。いつも自分が中心になっている考え方に起点を置けば思い通りにならず上手くいかないと感じるものです。

言い換えればそれは自分の中にこうであるべきといった自分が思い込んでいる「正しい」という観念に縛られているのです。

自分の中に自分の思い通りにいくことが正しいと思えば思うほどに周りに矢印を向けてしまうものです。自己中心的というのは、周りも自分も正しいではなく、自分の正しいが最も正しいという価値観に執着しているのです。

本来は正しいかどうかよりも来ているものに正直に生き切ることで全体でバランスをとるものだから、何かがあれば常に自分の方を柔軟性を持って受け容れることができればいいのですがそれでは自分の思いどおりになっていないから自他を責め、自他嫌悪するのです。

例えば自然界は思い通りにならないけれど、それが必然的に全体を調和させているものです。自分にとっては都合が悪い天気であろうがどうであろうが、地球が全体調和をしようと天候が調整されていくのと同じです。人間の心身の調和でいえば、病気や治癒も同じく感情は波打ちますが自然(体)は全体バランスをとり回復するためにいつも働いているのと同じです。

以前、面白い体験をしたことがあります。

子どもが海の水が服にかかって海に向かってずっと怒っていた様子を拝見したときです。自然からすれば海は波打ちますから水がかかることは当然です、しかしそれに怒ってみても相手は自然ですからどうにもなりません。

自分は自分の世界からしか世界を見ていませんから、それが思い通りにならないということが理解できないのです。妄想や空想の中では自由でも現実は不自由です、その現実を自由にしていくのなら全体の叡智の方へと自分を合わせていく必要があるのです。

自他を一体として正しいと思えるにはとても時間がかかるもので一生ものの学びかもしれません。しかしそれが文化と文明の調和にもなっていくのですから私たちに課せられている大命なのかもしれません。

自然から学び、自然を尊ぶのは、そこに「本物の信」があるからでしょう。

世間では、狭い世界での正義を押し付けて自由というものも平等というものもその隔絶された組織の中だけで通用するようなものを強要し刷り込んでいきます。村社會のような隔絶された秩序の中で自由や自律もはき違えられています。

もっと視野を広げ、世界の大きさで捉えるのが自由であり自律なのでしょう。それは本物の信の世界の中の一員としての自分を捉えられるか、自然という全体調和した中にいることを自覚しているか、人間はいつでも自然から離れずに学び続ける必要性を実感するのです。

一度きりの人生ですし自然の中で活かされている大自分ですから、ご縁を信じて来たものを選ばずに丸ごと受け取り、どんな事件があっても許し、それが有難いと笑っていられるような感謝と御蔭様の真心の実践を精進していきたいと思います。

 

負い目

人は負い目という物を何かしら持っているものです。

この負い目というものは、罪悪感のことでかつて自分を責めて罰したことが許せない過去として残っているのです。

人は誰かが正しいといえば、その正しさに対して自分が悪いという感情が起きてくるものです。自分の存在が何か誰かや周囲に対して申しわけがないという感情があると、次に自分がそれを引き起こすのだからと自らで自らを責めてしまうのです。

人は自分が許せなければ許せない程に負い目を背負ってしまいます。本来の事象は、ほとんどすべてが必然であったと考えられればいいのですが、その時は何かしら自分の中に閉じこもって八方塞だったでしょうから自分を責めていくしかなかったのです。

その時にいくら責めないでといっても、自分を責めてしまうのでしょう。その許せない自分への怒りで自分を満たしていたら、それがいつかは他人に向かってしまいまた自己嫌悪になるという悪循環を繰り返してしまいます。

トラウマというものも、その存在の本質は自分自身との素直な関係においてどこかが歪んでしまったということなのでしょう。あるがままにありのままに素直に感じることができていれば、明るく潔く受け容れ許し、癒やすことができたのかもしれませんが無理をして頑張ったからこそいつまでもその心の傷が残ってしまうのでしょう。

自分を責めないという選択は、自分を許すということです。

この許すには、許す許さないではなく感謝にしているか、感謝であったかということなのかもしれません。

思い返せば、その御蔭で今があります。今の自分がより善く変化したのは、かつて自分がつらく苦しかった自責の念から生き方を転換して努力したことで今の環境が得られているからです。

未熟から成熟して発達していくのが生命ですから、上手くいかないこともあるでしょうし、思い通りに周りの期待に応えられないこともあるでしょう。しかしそんな自分でも見守り助けて下さっている人たちがいることに何よりも感謝できます。

感情は素直に受け入れてそれを味わい、起きた現実もまた素直に受け取りそれを改善し、明るく元気よく勇気と愛と平和で自分らしく自分を生きていくのがお気楽極楽で健やかな人生なのかもしれません。

周りを許せる存在になれるよう、まずは自身の中の心を正していきたいと思います。

歩続実践

世の中には色々な本が出版されています。

特に今の時代は情報が溢れんばかりに氾濫している時代ですから、常に文字の中で生活しているともいえます。実際に体験しなくても、本を読めばある程度は体験したかのような妄想を抱くものです。

しかし実際の現実では、何も体験したわけではなくきっとこうだろうと思い込んでいるだけなので遣ってみるとほとんど思い通りにいかないものです。実際に何のためにということがぼやけると情報は自分自身の貴重な体験を奪ってしまうものになるのかもしれません。

二宮尊徳の夜話にこういうものがあります。

『下男が種いもを埋めてその上に「たねいも」と書いた木札を立てたので、ワシは門弟たちにこう言ってやった。 「お前たちは、大道というものが、文字の中にあると思って、文字の研究ばかりして学問だと思い込んでいるが、それは間違っているぞ。文字というのは道を伝える道具にすぎないんで、道そのものではないんだ。それなのに本を読んでそれが道だと思っているのは、誤りなんだ。道というのは本の中にあるのじゃなくて行いにあるんだよ。今あそこに下男が立てた木札の文字を見てごらん。この札によって種いもを掘り出し、それを畑に植え作ってこそ、はじめて食物となるんだ。道も同じことで、目印としての書物で道を求め、これを実行してこそ、はじめて道を体得することができるのさ。そうでないと学問といえない。ただの本読みというだけのことさ。」』(第七十一話)

頭で考えて覚えたものが実際の現実の理解をしたのではありません。頭で処理をしようとするのは、遣るということが大前提にないからです。全ての体験を道として真摯に実地実行しようと決心するならば頭で覚えず、心身に沁み込むように修めようとするものです。

それが大変だから頭で考えて済まそうとすればするほどに実際の実行や実践を怠るというのが人間の惰性なのかもしれません。心身をあまり甘やかさないことこそが、己に克つということなのかもしれません。

論語にあるように、如何に道は歩み続けるかということに尽きるのかもしれません。

日々の体験をどれだけ高めていくのか、決心したことにどれだけ真摯に実践するのか、そこには答えはありませんが答え以上の人生の手ごたえは実感できるものです。人の生長というものは、自然と同じく頭では分からなくても確実に自分が変わっていくのは実感しているのです。

できることや分かることばかりに重きを置かれた教育の刷り込みを祓い清め、変わり楽しむことに軸足を入れかえることで温故知新の創造の妙を味わっていきたいと思います。

自分らしい人生とは

人は自分の生き方を思う時、頭で考えていては分からないように思います。それは生き方というものを思う時、それは具体的な実践を通して実感するものであり決して頭で分かるものではないという意味です。

生き方というものは、自分の中にある大前提がどうなっているのかということです。

例えば、自分らしくいることを信じて往きたいと決めるとします、その際に、自分は信じているか信じていないかと悩み迷い、その上で信じようとしているのではそれは頭で考えているだけになっていてその考える前の場所、その心では決めていないということなるのです。

これは食べ物なら、美味しいか美味しくないか、好きか嫌いかという前に、何のために食べるのかということが決まってから悩んでいるのかということです。人は何のためにそれを遣るのかが心で決まっていないところで悩むとそれは単に頭でこうだろうとかああだろうとか感情的に処理しようとしてしまうものです。

そうではなく、心が先に決めたものに照らして思うのであればそれが具体的な生き方となって現れるのです。

しかし生き方につながらないのはなぜかといえば、頭で考えているだけで具体的な実践を継続し行うことを怠るから心で決めた方を忘れてしまうのです。頭で考えた実践風のことを、さもやっていると勘違いするのもまた自分の怠惰な癖が引き起こすのかもしれません。

自分の怠惰な癖に負けないように、心で決めたことをすぐに実践に移し、それを真摯に継続していくのならその心もまた正直に素直に働き始めるように思います。

いくらその人が遣った気になっていたり、分かった気になっていても、心で決めた実践を遣り切っていなく思い切ってできていないのならそれはきっと頭で創る妄想の中に執らわれているということになるのでしょう。

実践とは、具体的な生き方の実践です。日々に起きる出来事を流さず、その一つ一つに対して正面から向き合い、そしてそれを自分の生き方に照らして転じる、つまりは具体的な最善の行動によって信を守るということです。

何を信じて行じていくかは、その人の決心次第です。だからこそ、頭で行わず、心で行う実践を優先できるかが大前提にあるかが大切なのでしょう。

自分の大前提、つまり幸せを信じる人は絶対的な幸せの場所を維持する実践、感謝を信じる人は絶対的な感謝の実践、真心を信じる人は絶対的な真心の実践を継続し已めないからこそ大前提が基礎基本にどっしり座るのです。

前提が変われば人生が変わります。その前提を変えるには、決めた瞬間に具体的な実践をはじめてその大前提を築き上げる努力と精進を決して怠らないことです。決心とは、前提を転覆させないで維持する心の努力ということです。それの継続こそが、自分らしく生きたという信の証なのでしょう。

理屈や理想は逃げを誘発するものですから、現実の真っ只中に生きていくことで自分を修養し、そして一度きりの勿体ない自分だけの人生を歩んでいきたいと思います。