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分かろうとすること

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分かろうとするということはどういうことかというのを深めてみます。

この分かろうとするのは、頭で自他を分けて行うことを分かろうとすることではありません。それでは分かった気になるからです。分かった気になるというのは、相手を見ていて相手はきっとこうなんだろうと相手のことを安易に認識することをいいます。

本来の分かったとは何か。

それは同体験をしながら共感していることを言います。相手の苦しみを分かった気にならないのは、相手と同じところで共感できるからでそれは同時に実体験している最中でなければそれは得ることはできません。例えば苦しいと感じている人を共感するには自分も苦しいと思っていないとできないのです。

自分だけが苦しくなく、何も感じていないのに相手の苦しみを共感することはできずその思いも体験も分かち合うことができなことを分からないというのです。

この分かるというのは、分かち合うことができます。

分かち合うというのは、同時に同体験をしている最中にお互いの心が通じ合う、同じ心を通わせていることをいうのです。どれだけ真剣に生きているかが困っている人たちを救うのは、その人が苦しみの最中にいることから逃げず、それを転じて善いことにし続ける実践こそがその人を励ますからでそれが私のいうコンサルタントであること、その在り方であると定義しています。

どんなことにせよ誰かを導くという仕事は真剣に苦と正対し、それが必ず同じ境遇の人たちのためになる、自分の生が必ず社会の御役に立つと信じているからできることのように思うのです。

自分自身がそれを決めて歩むことがコンサルタントをしているということになるのだと思います。いくら経験を多少積んで、ある程度知って分かったとしてもそれは分かったということではなく分かった気になったよと思えばいいと思います。

同時でいるのは、挑戦の連続ですが同時でいられるということは相手のことを思いやれる強さ優しさを持てる自分で在るということに他ならないとも思うのです。分かろうとするのは、自分の生を強く逞しく生きて自問自答を続けていくことのようにも思います。

つまり同体験をもっと深く掘り下げて引き出してそれを味わい尽くしていく、人生の醍醐味をあるがままに感じ今を究め尽くすことをいうのだと思います。シンプルにいえば、素直に真心で生きることが分かろうとすることであろうと思います。

一生懸命に自分を生き切ることが世の中の御役に立つことを実践から示していこうと思います。子ども達にも、周りをみて自分を決めるのではなく自分のことは自分で決めるように在り方そのもので共感していきたいと思います。

 

民俗の美学

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昨日、昔一緒に仕事をした方が9年ぶりに訪ねてきてくれました。

ご縁を大切に人脈を大事にお仕事されている様子に、何時までも変わらない人柄に暖かい気持ちになりました。ご縁を活かそうという生き方をしている人は、いつ何があってもその活かそうとする姿勢からどんな場所でも境遇の中でも人を頼りに生きていけるように思います。

あの頃も学んだことをまた改めて思い返し学び直すこともでき、ご縁の不思議さに改めて感じ入りました。お仕事とはいえ、律儀で礼儀正しい働き方をされている姿というのは美しいと思います。短い時間でも9年間の心を通わせることができるのは、御互いにご縁がどうなっているかの確認をしているからかもしれません。

さて、その話の中で本質についての深めることができました。

今はスマートフォンなども台頭してきて、より便利により機能的にという風に人間のもともと持っていた機能を機械にやってもらうというものがより細かくなってきました。その中で様々なアプリも開発され、最近有名なのはタクシーを呼ぶのにGPSでボタン一つで近くのタクシーを呼び出すようなものも好評を得ているようです。

アプリの開発なども実際は、そのものの本質が何かというよりも開発する時間が間に合わないからという理由で他社より少しでも前にいっていればいい、安ければいい、もっと便利な機能がついていればいいという過当競争になっているようです。

先日のドイツでの話になると、ドイツではもともとタクシーとは「人を安全に安心に運ぶ」のが本質だからとそういう便利なアプリではなく、そのタクシーを乗客が評価してより質を向上させるアプリが開発され利用されているようです。あまり急いでとなると事故が起きやすくなるし、そんなことをすると大切なことが失われるからという配慮からだそうです。

今の日本は何か急ぎ過ぎて何でも早くとスピード重視になり、じっくり考えて正しく議論し取り組むという価値観が失われてきているように思います。善いものは長く時間をかけて取り組むことではじめて醸成されるのですが、何でも即席でとなれば質は必然的に下がると思うのです。

お互いの話の中では、気にせずに新たに自ら発明するしかありませんねと談笑しましたが私たちの会社で取り組んでいることもこの問いに似ています。何かのソフトも開発されマーケットに出てしまうと、すぐに比較対象がそういう機能や便利かどうかというモノサシで考えます。

私たちはそうではなく、その本質が何かから考えて取り組むようにしています。

それを行うことが誠実であること、自分に正直でいること、お客様に信頼されることだと信じているからです。どれくらいのスパンで物を観て、どれくらいの全体で捉えるかで時間軸や空間軸というのは変わっていきます。

子どもに関することだからこそ真剣に議論する、本気で思想や姿勢をチェックするという取り組みがなくては子どものためとは言えないように思います。

日本という国はもともとモノを大切にする美意識を持つ国です。

大切な物には、いつもお役目がありますからと接し、そのお役目を全うすると、お役目ご苦労様でしたと労をねぎらうのです。それはそのものが「はたらき」をしたことを称え尊重してきた私たちの姿勢、在り方のように思います。

このような便利な時代だからこそ、外から流入する価値観によってもともとあった価値観が消えさるのを指をくわえて流されるのではなく常に己に流れる血と歴史、その民俗の美学を温故知新していくことが開発者には求められるように思います。

人も物も環境もすべてはお互いに時代とともに成長しあえるものが、竟には互いをより役目に回帰し助けあうように思うからです。

子ども達のためにもこのご縁を歩む道のりに特に気を付け、少しでも子どもの未来に信が入るものを創造していきたいと思います。

分かってもらうよりも分かろうとすること

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お互いの信頼関係を深めていくのに、御互いを分かり合うというものがある。

自分のことを分かってもらおうとすると、相手も同じように自分を分かってもらおうとするものです。それがもしも自分の方が分かっていると認めていけば、同じように相手も分かっていると認めるように思います。

これはお互いに信が入るからで、自分のスタンスがどちらかということを御互いが確かめているからです。コミュニケーションというものは、きっと分かってもらえないと思っている人同士が話をするとこじれます。その反対に、お互いが分かり合おうと努力するとそこに思いやりが生まれていくように思います。

論語にこういう一説があります。

「人の己を知らざるを患えず。人を知らざるを患う。」

これは「相手が自分のことを分かってくれないと気にするよりも、自分が相手のことを分かろうとしないことを気にしなさい」という意味ですが、これは的を得た素晴らしい実践だと思います。

大体、自分のことで精一杯というのは相手や周りへの思いやりよりも自分のことを分かってくれない、なぜ自分だけがこんなに大変なのかと常に周囲に不満の矢印を向けているのです。そういう状態では、自分からいつも相手のことを分かろうと努めるよりも、なぜこの人たちは自分の境遇を分かろうとしないのだと思いやりではなく敵対心のようなものを抱いてしまいます。

一言でいえば余裕がないということでしょうが、これは自分のことを分かってもらおうとし過ぎているから起きることであり、もっと自分から先に相手のことを分かろうとすること、気に掛けること、思いやる事や心配することを行うことで抜けていくことができるのです。

そうやって孤立し、一人だけで抱え込むから余計に他人の助けが得られないように思いますし同時に人を助けることができなくなるのです。

そもそもなぜそれを自分がやるのかと本質を省みてその後、きっと自分が大変なのは周りも大変なのだろう、だから自分がさせていただくことになったのだと同時に思いやることが自分の役割に気づくことだと思います。

人はみんな何かしらの役割があって困難を持ちます、それはその人にもっとも相応しいことを体験することではじめて周囲への共感を味わうからです。それが自分にしかできないことの発見であるように思うのです。

これは頼まれごとを断らず誠実に真心をもって取り組むことで、次第に自分の世の中での役割が観えてくるということかもしれません。

そして自分と同じような境遇の人がどれだけいるか、その人たちのために自分がさせていただく、自分が学ばせていただくという謙虚で素直な姿勢があればそれを乗り越える過程やその共感そのものできっと誰かの御役に必ず立つことができるようにも思います。

大変な仕事や難しい仕事を引き受けるのは、自分がそれだけの役割を持ちたいと願ったからです。仕事でいえば、上司になるや幹部になる、大きなことを任されるようになる時には誰にせよ通る道なのでそれはきっとみんなそうなのだと分かろうとする方がいいように思います。

論語の中で弟子の顔回が、「大変な仕事やつらいことは自分が代わり、自分にしかできないことを手伝い行うようになりたい」という一説がありますがまさにこれも同時に思いやりを目指す自ら決心した生き方の言葉のように感じます。

本来は自分が目指していることなのに嫌な感情を持つことはありますが、実はそれは元々は自分が選んだ道、自分の決めた道なのだと感じ直すことであろうと思います。その自分で決めた道に自分で文句を言っても仕方がないのでやはりそれを素直に受け容れてまた一歩と歩むことが尊いように思います。

自分で決めれば、嫌なことはつきものですがその嫌な事よりも美しいものも同時にそこには存在するように思います。大変行い難いものですが、そういう時こそ修行や錬磨の機会、目指している姿に近づけるチャンスだとして日々に内省し精進していきたいと思います。

同時

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感情を調和していく中に、感動するというものがあります。この時の感動には、御互いに同時に感じることができるという感覚があるように思います。

例えば、何かを与えるときそれを受け取る方も同時に何かを交換します。一見、何かを渡す方は失うのですが同時に得ているものがあり、何かを受け取る方も得るのですが同時にさらに得ているものがあるのです。それが感謝です。

この感謝というものは、与える側も受け取る側も同時に得ることができるものであろうと思います。そしてそれはお互いに心を通わせあい味わうことでより鮮明に得ることができるように思います。

他にも信じるというと任せるというものも信じる側と任された側の信頼関係を同時に交わすのです。

つまりは、私の言う同時というものはバランスのことでもっともお互いが同じパワーバランスでいることも同時なのです。どちらかだけが行うものではお互いのバランスは調和しません。

先日もある会議の中で、司会進行と聴く側の力が同時でないとその力は発揮されないという話もしました。これは複雑系の中でも話がされる、調和の力、同時のことを言うのだと私は信じています。

みんなの力を合わせるのに「せーの」という掛け声もありますが、あれこそが全体の集合智、つまりバランス感覚であるように思います。

自分から主体的に相手の問題意識に合わせていくことや、自発的に自分の持てる力を存分に発揮していくことが同時を引き出していくように思います。相手を見て自分の力のさじ加減をしたり、遣り切っておらずにできそうなところをやっているのではお互いに交わし合いや通じ合いというのは起きません。

相手もきっと大変なのだろうからと思いやり、人事を尽くすとき同時は調和するように思います。力を合わせることも日々の鍛練と訓練のように思います。学びを体験に換えて子ども達に還元していきたいと思います。

自問自答

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プライドについて考える機会があった。

よくプライドというものは、あの人はプライドが高いとか、あのプライドが邪魔をしてとか悪く使われることもありますが、他にも、あの人のプライドがかっこいいとか、自分にプライドを持っている人だからとか、それが善く使われることもあります。

このプライドとは、外向きのものと内向きのものがあると思うのです。

外向きというのは、外側へ対しての体面や体裁、自分がどう思われておきたいかといった外側に対する虚栄心から自分を頑なに守ろうとするときに使われます。自分が周りから思われたい自分像から異なるのを頑なに拒み他人のいうことを素直に聴かなくなっていくのです。これは世間で使われる良い意味ではない方のプライドで、それが高いとか鼻につくというのはそう思われたいという自分の欲から生まれます。

そしてそれはいつも誰かと比べる自分というものがその発想の根元にあるということです。

もう一つに内向きのものがあり、これは自分が決めたことへの揺るがない誇りや、内省によってこんな自分は嫌だと決めた生き方、つまり自分で決めた自分のハードルは下げないというときに使われるものです。これは常に自分に矢印の生き方を貫くことをいい、素直に他人の助言やアドバイスを聴き容れ、自分の間違いは正していこうと自分自らが厳しくチェックすることを優先するのです。これはとても素直で直向な人のことをいい、そういう人の生き方見ていたら大変清々しい気持ちになり、そしてその人の成長が自分のように嬉しく思えるのです。

つまりこのプライドは、周りから見られて自分でねつ造した都合のよい自分像を守るために使う人と、自分の中で決めた自分像を守るために信念を持って自分と正対するときに使う人がいるのです。

プライドが高い人は、すぐに自分を守るために嘘をついたり説明をしたりと本当の自分をさらけ出そうとしません。そしてそれは、単に自問が不足していて自分で自分のことを決めないからであろうと思います。

これからどんな生き方をすると決めたか、自分が大事にしているものは何か、そういうものを自分から先に大切にすること、それが自信になり信頼を広げていくことができるのです。

表面上の仲良しよりも、まず一番身近な自分と仲良しになる方が大切なのです。だからこそ、自分が先に決めること、そしてそれは誰のせいにも何かのせいにもせずにまず自ら決めたことに誠実であること、それを常に死守することがプライドを正しく転換していく方法であると私は思います。

周りを見過ぎるのは自信がないからですが、自信とは自分で決めてそれを遣り切ることで自分が好きになるから信じることができるのでしょう。もっと大事なことは自問自答するということを大切にしていくことを子どもたちに示していきたいと思います。

今を探し求める

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古き善きものの理解ということで、温故知新がありますがこれをドイツではロマンティックであると定義していました。

今の日本では明治維新後から、新しいものが良いものであるという価値観が一般的に横行しています。今でも新商品となればすぐに飛びつき、さもそれが目新しければ取りいれるという考え方に溢れているように思います。

どのTVCMも派手なものや珍しいものばかりを取り上げようとしているのもそういう大衆の方が多いということを意味しています。そしてその反対に古いものは価値がないとさえ思われ、もともと先祖たちが遺してきた様々な美意識も今では衰退して陰りをみせています。

私は自然農をはじめ、自然から学びだしてから何が最先端なのかの価値観が逆転しました。

昔は見向きもしなかった道具であったり、家づくりであったり、様々な民芸品、その全てが大変な自然の観察から練り上げたものであるのを実感するからです。なぜ何百年も残っているのか、なぜ今でもそれが本物である輝きを秘めているのかはそれが自然の法則にそって創造されたものであるからです。

本物というのはいつの時代も、余計なものがそぎ落とされ究め尽くした頂点であるからです。

そこからいろいろなものを足していく方が良いはずだという価値観というものは、例えば円い玉に派手な飾りものをしてさも宝石のように見せるかに似ていて宝石そのものではない価値で無理にそれを良く見せるのに似ています。

付加価値というのは大切ですが、本来の価値が観えるというのはもっと大切であると私は思うのです。いつの時代もなぜ本質的な価値を遺しておく必要があるかといえば、それが時代時代にあわせて参考になるからです。

どんな時代も、どこに合わせて修正するのか、どこを視て少しだけ改善するのか、その元となるものを引き継ぐことこそ先祖の遺訓を守ることのように思うのです。

大切なのは新しいか古いかではなく、本物の善きものとは何かという審美眼、言い換えれば真善美が正しく行われることだろうと私には思えるのです。それがどの国の歴史であっても必ずそれを求めて生きた証として様々なものを受け継いでいくことが今を正しく実現することのように思うからです。

真善美というものを理解するには、古きを温め、新しきを知るという両面から錬磨育成していかなければならないと私は思います。一見、矛盾している中にこそその本質を捉える自分の感性が響いてきます。

私の今、もっとも探し求めているものはこの「今」なのだろうと感じます。

さらに直観を高めて、子ども達に遺せるもののを自然から創意工夫し発明していこうと思います。

引き算の美学

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先日、ミッションパートナーとブランディングについての話を深める機会があった。

ものづくりというのは、とても神秘的なものでそのものに自らの生き方を透写し、それを一緒に善い作品へと転換していくという面白さがあるのです。それぞれの生き方を照らしあわせたとき、その奇跡とも言える総合芸術ができるかのようです。

人はそれぞれの持ち味を活かすとき、今までにないような不思議な味わいを醸し出します。
これは発酵でも同じですが、大切なのはやはり自分らしさを出すということなのです。

そしてこの自分らしさは、自分に正直、全てに正直、あるがままの心が澄まされオープンでいることがその曇らない飾らない素直さを発揮させていくように思います。

そしてそこにはシンプルというデザインがあります。私が好きなデザインも、光がわかるよう白と黒が基調だったり、そのものがより本質に近いものや、その作り手の人生観がにじみ出ているようなものにとても惹かれます。そしてそれはやはりシンプルなもので、余計なものをどれだけそぎ落としたかというものを観るのです。

世界には、そうやってありのままに観える人がありのままにつくったものが無数にあります。そういうものを探し、それを日本のカタチに転換することで私たちのものにしていくことができるように思うのです。

ないものを探そうとするのは、まだ曇っているからで本当はすべてはこの世に存在していてそれを目が曇るから見いだせないという発想。つまりは物事はすべて足し算で考えるのではなく、引き算で考えればないものねだりではなく在るもの探しに変わるのです。

これはデザインやものづくりに関わらず、大前提としてものを創る前にその美学がどうなっているかが問われるように思うのです。日本には、千利休や松尾芭蕉、その他にも「わび」「さび」「しおり」といった日本を代表する引き算の美があります。

私もそれを感じた時、本当はないのではなくあるのではないか、そして足りないのではなく活かせないのではないか、すべては自分の中にあるものを発掘できていないのではないかと、自らにおける制限を感じたのです。

自分が自分に制限をかけるから、人は限界を超えないという言葉があります。
みんな人が変化できないのは何かに縛られ囚われる刷り込みがあるからです。

そういうひとつひとつを引き出し、導くことも使命であるように感じます。
子ども達のためにも、自分らしさを持ち味をさらけ出せるような生き方を目指そうと思います。

自らの文化創造

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ドイツ研修のふり返りの中で気づいていくものに歴史というものがあります。

その国の歩み方や進み方の中に、過去の経験が活きていてそれがものづくりに活かされたり、生活の智慧になったり、そして思想や性格などになるのです。

例えば日本も昔からたくさんの建造物をつくりあげてきましたし、他国でも創造してきました。その延長に料理というものがあったり、商品があったりと、その国々で究められ生み出された美があるのです。

そして世界では、それぞれの美意識をそれぞれの生き方に取り込んでその国で生まれた精神やその中で練り上げられた心を学び自らの生の質を高めてきたのだと思います。日本製というものが精巧で精密、正確であるのもそういう日本の美学が生きているからでこれはスイスでもドイツでも言えることです。

お互いの文化を味わっていくというものは、どのように自分の国の「ものにした」かということの歴史を感じるとも言えます。

私たちの先祖では、かの空海もただ中国へ留学するのではなくそれを日本のものへ呑み込んで私たちの生活に新しい文化が生まれました。その広さは、料理だけではなく建築、土木、治水、広げてみると大変なものです。その後も、明治維新のときは西洋諸国の数々の文化を呑み込み新しい日本のカタチを模索して取り込みました。この時は急ぎ過ぎたのか、そのまま取り入れたものが今の時代の弊害にもなっています。

正しく取り入れるためには、全てのものを自分で咀嚼する力が備わっていなければなりません。それはよく日本文化に精通し、自らが日本という生き方をしそれを体現し一つの高みまで昇華させた人でないと難しいように思います。

そのためには、自分がどうしたいのか、自分の本当の目的が何か、それを問い続けて自らの文化創造から取り組んでいなければ難しいのではないかと思うからです。

お互いに善いものを取りいれるというのはあっちがいいやこっちがいいではなく、そこに大変な謙虚さや素直さが必要だと思えます。それは本物を見分ける力が働いているように思います。いろいろな環境の中でいろいろな人がいるから人は学んでいくのでしょう。

自分が何をしたいのか、そこから考え直してふり返っていこうと思います。

ものづくりの美学

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ドイツのものづくりの心についてここ数日間はずっとインスピレーションに満ちています。
このドイツの美学ともいえるものづくりの心とは何かについて感じるのです。

もともと「美学」という言葉は、ドイツの哲学者アレクサンダー・バウムガルテンが1750年に『美学』 (Aesthetica) を出版したことが、美学が哲学の一領域として定式化される一つの契機になったとされています。

先日のドイツ視察でもそうですが要所にその土地の中で感じたものの中に、この美学というものを大切にしたものづくりにおける文化が根付いているように思うのです。

もともと美学というものは、私の解釈ですが生き方を昇華したものという定義があります。

その人がどのような生き方をするかにその人の美学というものがあり、自分というものへの誇りと理念に対する忠義、正しいことへの信念と言葉を並べればいろいろとありますがつまりその人そのものの表現であろうと思うのです。

どのようなものを生み出すかというものは、その人のセンスによります。
そのセンスとは、その人の生き方や在り方がカタチになって顕われてくるものです。

なのでいい加減なものをつくらない、その人自身だからこそものづくりには美学があるのです。

例えば、エジソンであればあの不撓不屈の信念が発明というものづくりの生き方を顕し、本田宗一郎でいえば大好きなものに夢中になったというものづくりの生き方を顕しています。

つまり、ものづくりではなく、その人そのものの生き方がその「もの」に顕われ出でてくる。その人生の問いがものになっているのです。

ドイツという国の大切にしているのは、その根底にあるドイツの哲学、そして美学のように思います。私たち日本でも、どんな状況になったとしても美学を貫いている美しい人たちがまだたくさんこの国の端々に残っています。

大量生産大量消費というものづくりの生き方もありますが、昨日のブログで書いたように簡素な物、シンプルなもの、つまりはよく生き方が練り上げられたものが世の中をよくしていくというようなものづくりの心もあるのです。

私自身、姿勢を正し、自分の生き方が顕われるということを肝に銘じてどのようなものにも美学を持ち、子ども達のために取り組んでいこうと思います。

 

古き善きものの心～美学～

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先日、表参道にある無印良品社理念の発信店、「FOUND　MUJI」にいったときに、そこで紹介されていたドイツのMANUFACTUM社のスコップを購入しました。

不思議なご縁で、先日からドイツをふり返っているからドイツ製のものばかりがまだ気になっています。人の意識というものは、心に何を置くかで拾ってくるものや集まってくるものが変わってきます。どんな問いを日々に心に持つのかで人はすべての情報を取捨選択したり収集したりすることが可能になるのです。

持ち続けるというのは、一つのことを念じ続けるとも言います。どんな目標や夢を念じ続けるかでその人生というものは大きく変わっていくのです。人生の夢というものは、そうしたいとそれをやりたいと思って積み重ねて行動し体験した量で決まるように思います。

さて、ドイツのそのスコップですがとても本質的に制作されていることが使ってみるとよく分かります。つまり使うと感じるのは何のためにそのスコップを使うのかを明確に定義し余計な機能はそぎ落としたり、また大事なところは強くし、人にも周囲にも優しい設計であるのが観えるからです。つまりシンプルです。シンプルなものというものは、よく精査洗練されていて本当は何かというものが考え抜かれているからです。

そしてなぜドイツではこのような道具や物が生まれてくるのかということへの気づきが大切です。つまり、それは幼少期からどんなものに囲まれていたかというもので決まるのです。前回のドイツ研修の写真を眺めていたらその道具への精巧さだけではなく、意義やその意味、無駄なものがなく本質的によく考えられたものが子ども達の傍には置かれています。

歴史や文化にも、古き善きものをいつまでも大切にして活かそうというその思想が根付いていて善き製品を生み出しているともいえるのです。ものを大切にしていく人は、そのものがどうやったら長く活かせるかを考えます。つまりは自然です。自然でできたものがもっとも長く用いられることを知っているからです。

そしてこの自然というものは、心が自然から学んだものでありそれが国土や其処での暮らしの生き方になっているのです。

ドイツでは、子どもの頃からものを大切にすることを周囲の大人をはじめみんなが意識しているような環境があるからそういう道具が生まれるということです。ものを大切にするという理念は、ものが溢れるからこそ余計に大切にしていかなければなりません。

最後に、その「FAUND　MUJI」の白い壁面にその理念が小さく書かれていたので紹介します。

「簡素が豪華に引け目を感ずることなく、その 簡素の中に秘めた知性なり感性なりがむしろ誇りに思える世界、そういった価値体系を 世界に発信すれば、もっと少ない資源で豊さを謳歌できる」（田中一光）

ものが溢れる時代だからこその物を生み出す者としてのアンチテーゼとし敢えて果敢に挑戦しているという意味では、大きなインスピレーションを得ました。

今回のドイツの環境から気づき探り取ってきたものをこのスコップで掘り起し、日本の子ども達のためにこれらの視点を取り入れた環境づくりの実践をしていこうと思います。