自然の造形

自然の造形物というものを観察していると様々なことに気づくことがある。

自然に造形され自然に分解されていく姿を視れば、もっとも恒久的に永続するように様々な仕組みが施されている。

例えば、石一つでも長い時間と大きな圧力の中で土が石になっていく。そしてその石が山野を駆け巡り海へ渡りまた土に還っていく。その他の動植物も、様々な形を創るけれどもそれがまた形をなくして土に還っていく。

自然の技術でもっとも自然であるのは土に還るということです。

それに比べて人工的なものは、自然には土に還らず何かの手を加えればまた手を加えて補わなければならず、大変な労力を繰り返しかけていくことになるのです。

今の時代は、一時的に目先の効果があればそれがさも最先端かのように語られ信仰されていますが実際は目新しい派手なものが良いものだという価値観を教え込まれただけで実際はその目先のものが数年から数十年経てば如何に効果が低い物だったのかを知るのです。

人工的に手を加えたものにいいものはありません。

昔から宗匠と言われるような一流どころは、如何に自然に近づけるかという技術を持っただけで自然を超えたことは一度もないからです。自然を超えることができないからこそ、自然を謙虚に見つめて自然から素直に学ぼうとすることが尊いのだという形を表現したのです。

自分たち人間が最高であるというところで生み出す科学や技術に本物は存在しません。
常に、私たちは自然の一部であることが絶対であるからなのです。

自然に近づくというのは、空や無のような存在を体得することです。
色々な学んだことをカラっぽにして問いただしていきたいと思います。

新商品の開発

先日、新商品の開発を兼ねて伊賀にて松尾芭蕉の生誕の地を訪問する機会があった。

以前、不易と流行のことで一度関心を持ったことがあったけれど改めて学び直すことができた。もともと人の世に身を置き人との絆や人とのご縁を感じていると、常と常ではないものを感じる機会が多くなるものです。

如何に温故知新し、真実を探求しようとするならば一つのところに留まれず常に自らを刷新し続ける必要があるともいえます。これは、私たちが変化の創造物であるからして常に周りと共に変わり続けていくからでもあるのです。

特に、世の中に新しい風を吹かせようとすれば必ず元となっているその真実を確立しなければなりません。芭蕉にも「不変の真理を知らなければ基礎が確立せず、変化を知らなければ新たな進展がない」とあるように、何を根源や根本にしているかができていなければ、そこから新しい発見も発明も起きないとも言えるのです。

今、新商品開発をしていますが常に不易と流行を往来し続けひとつひとつ編み出すのです。

世の中にあわせて世の中が求めそうなものを造りだして発信することは私の仕事ではありません。それはどこかよその人たちがすでにやっていますし、色々な人たちがいるのだからそれでいいのだとも思います。

しかし未来や子どもを思えば世の中に必要なものを確立しなければならず、それは無用の用ともいうべき絶対的になくてはならないものである必要があるのです。だから私はそれに自然を用いるのです。

そして、流行というものはそれを今の人たちが取り込めるように溶け込めるようにと変換置換し続けないと意味をなさないからこそそれを可視化して練り上げていく必要があるのです。

新しいものを創るということは、根源的なことを学ぶということです。
根源的なものを学ぶということは、新しいものとの出会うということなのです。

つまりは不易と流行は、自分自身を真摯に生きることで出逢う一期一会の産物とも言えるのです。常に、日々は変わり続け、この今も変わり続けることなのだから悟ることに意味はなく、常に自らの魂を磨き続ける日々と気づきを集積していく日々こそがいのちの本源なのだろうとも感じます。

もうすぐ、新商品が世にお目見えしますが精魂籠めて開発していきます。

 

自然のセンス

何かの物事を掴む時、感得するというものがある。

そもそも生まれた時からいきものにはすべて自分で感得する力を持っている。動植物から人間に至るまでありとあらゆるものすべてが生まれたときにどうすればいいかを知っている。

例えば、野生動物の赤ちゃんがいきなり立ち上がり歩き出したりするのも、生まれてきてから瞬時に動きだし生きるために自分の身体を変態させるのも、すべてははじめから知っているとも言えるのです。

そしてそういう野生のセンス、つまりは自分で感得するものこそが本来のあるがままの状態であるとも言えるのです。あるがままの状態に任せていたら、それが一番自分らしく自分にあったものとして今の世界の循環に合わせていくことができるとも言えます。

生きものというものは、初めてこの世に出てくるときにこの世がどういうものかを直観で理解しそのままに生きようとすることが自然界であるとも言えるのです。

しかし私たち人間は、そのあとに教えられた知識の方で分かるようになるものです。赤ちゃんは最初から理解しているのに、私たち大人は教えてもらわなければ何もわからない存在になってしまっているともいえます。

昔から考えるよりも感じろとあるように、自らのセンスを信じるときどうあればいいのかが自分で掴んでいくことができるともいえます。学ぶといっても、教えてもらって学ぼうとする姿勢と、そもそも自分で感じて動いて気づいて考えてものにして掴もうと学ぶ姿勢では、その人の生き方がそこで決まってしまうのです。

自在というものは、そういう自分みずからで感得していくことで得られる境地だと思います。そしてそれに自由がつくには、やはりそういうものを感得しつつ今の社会の中で如何に教養を磨いて他人様のお役に立つかという真心も同時に学ぶ必要があるのだと思います。

常に自らのセンスで気づきつつも、同時にそれを謙虚に学び続けるということが自然の法理を学ぶことに繋がるのだと私は実践の中で気づいています。これからも自らが信じるものを直観で導き出せるよう、日々に弛まず精進していきたいと思います。

正解の本質

何かを行うときに、自分が正しいというものがある。

もちろん、誰かが正しい答えを持っていてその答えが正しいと信じ込めばそうではない答えは間違っていることになる。外側に正しいや答えを求めてみても、それが本当に正しいかどうかはその人でないと分からないのです。

つまりは、自分の絶対的なところで自分が信じるものが正しいということが分からないといつまでたっても誰かに正解を求めるようになってしまいます。自分自身の実体験の気づきを元にして、それが何なのかを自ずから気づき尽くすときに自分なりの正しい答えが現れます。

そういうものを積み重ねていくことで、掘り起こしていけば当たり前と今まで思っていたことも当たり前ではなくなり自分流の生き方に辿り着くことができるのだと思います。

もちろん世の中には数々の法則があり、それが人間界でのものと自然界でのものもあります。

どちらも共生が基盤となっているのでしょうが、その法則を違えばそれなりに自分の修正が問われます。しかし法則通りでやれば間違いがないという意味ではなく、その法則を用いてどのように自らを磨くか、正しい自分というものに出会うかが肝心なことであろうとも思います。

正しい自分とは、誰かと比べる自分ではありません。

自らが魂のようなものを練磨し、自らで修め磨いていく中で本物の自分と出会う。

こういう学びを続けていくことで、自立や自分流といったものが体得できるのだと思います。魂を磨き続ける事は、禍転じて福となすというように様々に起きていることを絶対的に信じることからはじまるのだと私は思います。問題が起きる事を恐れて無難に乗り切っているのでは、誰かの答えに依存するようになるかもしれません。

正解とは、正しく解するほどに自分を磨き本物にしていくことだと私は思います。
常に自らが実体験、知行合一、至誠と実行を大事に気づきを磨いていきたいと思います。

球で観る

先日、ある打ち合わせの中で「この世は平面で視るのではなく球体で観なければ分からない」という話が合った。

もともと私たち人間の目では、何でも二次元の平に見えてしまうものです。対立する物の見方というのもこの平面から起きる事です。多面的に視るといいという言葉もありますが、これは数々の平面をいくつかの方向から眺めることでそれを合わせれば次第に立体に見えてくるから本質に近づくということをいうのです。

平面で理解するということは実際はできず、それらは自分の創造力で補うのです。
紙面では分からないものが本質だからです。

本来、宇宙も地球もすべてのものは偉大な円の集合体でありそれは球体の重なりあった姿とも言えます。球体とは、様々な円でありその円がたくさん集まったものが球体であるのです。水面に落ちる雫も、すぐに球体の模様を描き消えていきますがあれもまた球体であることの証明なのです。

全部の物事を対立的に分けて考えるという発想は、そもそも球体ではないという偏った視野の捉え方なのです。ほとんどの人は、自分の感情や自我があるから自分から見える一方の方向からでしかこの世の中を見ようとしません。

三人寄れば文殊の知恵というのも、そもそも三人の眼があれば次第に立体になって観えてくることをいうからです。私のよく利用する言葉では一円観といった二宮尊徳が開発したすべてを円の中で透視するということではじめて物事の偏りの本質を理解することができるのです。

この一円観というものは、対立するものではなく円の中で物事を捉える方法のことです。
多面的に見るのでもなく、円、つまりは全部丸ごとにして観るのです。

この世が循環するのも、この世の縁が回り逢うのもすべては球体であるからなのです。
その球体が交わるとき、天の運行の中に自分が在ることを実感するのです。

そしてそういう球体の中にいる一部としての自分を感じているとき、次第に心も澄んでくるのだと思います。自らの心が澄むことで、より空間の妙を感じることができるのだと思います。

子ども達のことを見るときも、それは立体で球体で感じることだと思います。
全部丸ごとという感覚があってこその認めるであるのだと思うようになってきました。

子ども達のためにも、忙しくなり余裕をなくし一方的な眼だけで物事を裁く情報に流されないように日々に注意していきたいと思います。

また今日も自然の理法を学ぶご縁をいただきました。
子ども達のためにも見守りの中で譲れるものを転じていきたいと思います。

いのちの距離感

自立には距離感というものがある。

その人が自由に物事を解決するようになるには、ある一定の距離感がいるのです。

例えば、人は自我があれば自分の方へと引き寄せようとしたり相手をつけ放そうとしたりと両極端です。それぞれの自我が惹きあうと、御互いを尊重するのではなく共依存といった関係を生み出してしまいます。

そもそも太陽や月、水や土もそうですがすべては一定の距離感の中で調和します。
すべてのいのちは、そういう偉大な恩恵の元、自力、いわば「精魂」を出して生きています。

それを何か誰かが意図する人工的なものを使って無理やりに伸ばそうとしたり、そのものの自力を使わないでとなれば、そのものの生命力はあっという間に弱体化し何でも他人に頼らなければ生きてはいけないようになってしまうのです。

生命というものは、精魂を出すことではたらくことができそのことで周囲と調和します。
つまり自力で生きるものだけが、他を活かし、そして他力の恩恵を享受できるのです。

つまりは本来の自立とは、まず大前提として全部自分でやるのだという精を出し切る、遣り切る、生き切る、己が主人公であるという覚悟があっての話であるのです。その覚悟が恩の世界を開くことに繋がり、そこからはじめて自分が偉大な恩徳に包まれている絶対的な安心の境地を自覚し、周囲との最善で最幸の調和の距離感を創造していくことができるのだと思います。

そしてそのいのちの安心感ともいうべき信が自立というものです。

人間は誰かがその人のことを丸ごと信じる事が出来れば、その人は自分のことを信じる事ができるようになります。もしもその人を信じなければ、あれこれと自立を阻害し成長を止めてしまうこともあるのです。

いのちというものは、すべてにおいて自分から生きようとするときに輝くものです。
何でも与えてもらっていたら自分で手に入れようとは思わなくなります。
そして本当のことや、大切なことはすべて自分でしか手に入れることはできないのです。

距離感というものは如何に自他を信じるか、そして丸ごと尊重するかの境地です。

毎回、緊張感がある仕事ばかりですが自立する姿を観ると感動ばかりの日々です。

いのちの距離感をさらに深めていきたいと思います。

循環の源

二宮尊徳の教えの中に「入るのは出たものが返るということ、来るのは譲ったものが入ることである。」がある。

これは天地自然の道理であり、当たり前のことですがこれがおかしくなってくるから色々な間違いが発生してくるともいえます。

会社では、合成洗剤を使わず分解されるものを自然分解できる用い、発酵食品を食べ発酵しやすいものを取り入れ、また生活微生物を培養し共に暮らす中でそれをお風呂やトイレ、その他の場所で活かすことでより川に流すものに気を付けることにしています。

これも出すものが返るの道理に沿ったもので、子どものために何ができるかを考え抜いた会社の理念の実践の一つです。

人は自分が出すものに対してはあまり気にしていないものです、それは行動や言葉でもそうだし排泄するものやゴミなどもそう、すべては自分が出したものが廻り巡って自分へと戻ってくるのだからその人が何を出すか、何を出さないかは何よりも大切なことなのです。

モノを大切にする人のところに善いモノが集まってくるのも同じ道理で、その人のいのちを重んじる実践がその人へ戻ってきているとも言えるのです。善い出会いをする人は、善い出会いが戻ってきます、いつも一期一会に出会う人には一期一会が帰って来きているのです。

そしてもう一つの譲るというものですが、自分のものにせずにそれを多くの人たちに譲る事こそがまた来るということも道理なのです。私たちはどんなに微細なものから天命に至るまで、すべては何かから譲られて今があるのです。すべては借り物の今とも言え、全部自分が持っているものは何かによって譲られているからこそ持っていることができるのです。

そういう譲られているものを自分のものだけにせずに如何に多くの人たちに役立てて譲り渡していくかで、今自分のところに来ているものが何かを知るのだと私は思います。譲ってもいないものが来ることはありません、それは譲った人が譲っていないからかもしれませんがそれは時間軸の問題があるだけで他の人から帰って来るものだから必ず来るのです。

呼吸のように息を吐けば息が戻って来るように、必ず出ると入るは、譲ると来るはセットなのです。

だからこそ入る方ばかりに気をとられて肝心な出す方に力を入れないというのは、そもそも天地の道理に沿わないともいえるのだから如何なるものを自分が出しているか、どのようなものを譲っているかを大切にしていくことが重要だと私は思います。

子ども達のことも同じです。

自分たちが出したものが子ども達に帰って来るのです。自分たちが譲ったものが子ども達に戻って来るのです。自分の出すものや、自分から譲るものにどのような責任を持つか、それが大人の役割だと私は思っています。

理念を扱うのも、実践を重んじるのも、全てはこういう誠の心からの発心なのです。
子ども達のためにも、どのようなものを出すか譲るかを常に自戒していきたいと思います。

人としての自然

身近なところで循環を学ぶことで、どのような生物が環境を用意して集まるのかを実験している。

動物や昆虫たちは、そもそも自然であるから自分の居心地の善いところに次第に集まってくる。逆に、自分の居心地の悪いところには自ら離れていくし近寄らないというようにそれぞれの棲家を分けているのです。

人間が思っているような生態系をいくら水槽のように用意しても、そこに居つくかどうかは相手次第であるのです。この相手次第であることが自然だからこそ、どのような生きものが寄りつくかはどのような環境を用意してどのように見守ることかにつながっています。

例えば、ある人は水や土を汚すような薬をまき人工的で機械的な環境を用意して操作しようとします。またある人は、丹誠を籠めて水や土を汚さないように手作りと手作業で自然を邪魔しないように丁寧に自然に合わせます。

それだけでも、環境を見守るその人の姿勢が異なることが分かります。
つまりは、環境とはどれだけ相手を信じるか、どれだけ丸ごとを信じるかによるのです。

信じないからすぐに信じないための対策をこうじていくというのが不自然であるのです。
リスクヘッジという言葉もありますが、対策は信じる仲間が誰かいればいいのです。
何でも組み合わの妙が働き、ゆえあってのものだから繋がっているのです。

そして生態系というものは、まず何を基本に集まるかといえば水、土、光といったものの組み合わせによってできています。そしてそれは常にあまり目では追わないようなところで行われている循環によって成り立つのです。

川に行けば、水が中心になって水生生物たちが多様性を維持しながら活動しています。また山に行けば土が中心になって山中生物たちが多様性を維持しながら活動し、それを様々な光を触媒にした微生物が環境を創造していくのです。

何でもそうですが、空気や風、水や土、光など偉大に重なり織り合う自然に畏敬を覚えます。

そして人としての自然は何かといえば、徳なのです。
組み合わせを融合し、それを感化していくことこそ自然環境を創造します。

都会だから自然ができないのではなく、人が自然ではなくならからとも言えるのです。
もう一度、人として何が自然か、考察していこうと思います。

 

自分が治す

人は病気になりますが、これは薬で治していると思っている人がいます。

実際は、薬で治すのではなくその人が治すというのが本質であるのだと思います。

西洋の治療は、対処療法と言われます。

これは問題の根幹を観て、根深い場所を根治するのではなく、目に見える一部分の症状にだけにフォーカスしそこを何とかしようといった考え方です。その逆が東洋の治療と対比されて語られることがあります。

病気が分かりやすいのですが、治らないのはまだ全部が自分の責任とは思わずどこかで何かのせいや他人のせい、自分以外のなにものかが原因だと思い込んでいるからです。例えば、病気のせいや、自分の置かれた状況のせい、過去の誰かのせいや、あの人のせいだの、問題を他のことに転嫁し、責任を自分から持とうとはしないから病むのです。

そもそもコンサルティングなどの仕事もそうですが、私や誰かが問題を直したのではなく自分が直すから治るのです。それを依存が強くなると、誰かによって治ったや、何かによって治ったといいますが、それは違います。

本来は治りやすい環境を用意して見守っただけで、全部自分自身の力で治るのです。

病気などは最たるもので、どんな怪我をして傷を負っても自分から治っていきますし、どんな風邪をひいて熱が出ても自分から治っていきます。薬は緩和しただけで、症状が和らいだというだけで別に病院が治したのではないし、医者が治したのではない、極端に言えば会社の上司が休めといったから治ったのでもないのです。

それは全部自分が治したのです。

そう考えれば、自分から治る環境を用意することは大変重要なことでそれをしなければどんな病気も治りません。そしてそれが自立というもので、言い換えれば依存しないということなのです。

依存する心というものは、自分の問題を他に挿げ替える力があります。本来の自分の力を出さずに解決しようといった甘えがこれであるのです。しかしすべての生きものは、自分で生きなければ活き活きすることもワクワクすることもありません、ただ楽をしたいことのみでその時々の気分で生きながらえるだけのものになるのです。

自分から治すという意志は、これは自分を信じる事に他なりません。

自分を信じる事ができる人は、自分に感謝できる人です、自分に感謝できる人は、自分に正直で素直な人なのです。方法などは無限にありますが、解決方法はほとんど一つです。それは自分の力で自分を全うして生きるということなのです。

少しでも多くの人たちに「信」の大事さ、自立の意義を実践していきたいと思います。

空っぽにして丸ごと学ぶ

自然を信じるということは、目に見えるものばかりを信じないということでもある。

自然農を続けながら思うことは、自分の中にある刷り込みにどのように自らで気づけるかというものがある。今までに汚いものや、嫌なもの、よくないものといった誰かによって与えられている知識が邪魔をしてもともとの自然よりもその変化を捉える力は落ちています。

例えば、水質や土壌が変化するときその生態系も様々なプロセスを経て自然の状態に近づきます。ここでの自然とは、その環境下での生態系、つまりは全部が平均ではなくその場所に合わせてその場所にもっとも順応したものへと変化を遂げるのです。

当然、田舎の手つかずの山間部の場所で発生する生態系と、都会化されて周囲に生き物があまり住んでいないところの生態系とは同じにはなりません。それはその場所にあったものが自然に集まってくるのであり、そこに合わないものは集まってこないとも言えるのです。

一般的に、言われる最適な環境というものが発生しないからと不安になることではなくそのうち自然になるだろうと自然を信じる力が問われるのです。この自然というのは何もしないことを自然というわけではなく、自然であることを信じるということの連続であるということなのです。

よく私も自然に任せて、自然に応じて、自然体でいることを大事にしますがこれはすべてにおいてそこに「信」を入れることに他なりません。絶対的なほどに、来たものを受け取るということ、起きたことを受け容れるということ、その姿勢がはじまりでありそこから学ぶことに意味があるのです。

よく学びを優先せずに結果を焦ってしまえば、どこかで刷り込まれた平均の理想や、そうでなければならないという先入観から自然というものが分からなくなってしまい、人間の頭で人工的に全部やろうとし欲に呑まれてしまったりもするものです。

何かをやり直すことであったり、もう一度はじめから学び直すなどといったとき、結果から考えればやることがいっぱいあり忙しいのにまたかと一般的にはメンドクサイや嫌な気持ちになったりするものです。

しかしそれは単に学んでいなかったから学び直し、そしてやっていなかったからやり直しが必用ということなのです。新しい目標を設定したり、理想が高くなれば当然、そこに対してのやり直しや学び直しは必然的に発生するのです。

常に自然は、学びとセットで成り立ちます。

そうやって私たちの先祖は、大切なことはすべて自然をお手本に学び続けてきて智慧を授かったとも言えるのではないでしょうか。人智というものは、自然があってはじめて成り立つ恵みであるのです。

やり直しというのは、「まだ学ぶことがあった」、学び直しは、「まだ学ぶものがあった」ということでそれは本来はまだまだ教えてくださっていると素直に感謝してもう一度、空っぽにしてから丸ごと受けさせていただきますという自分の姿勢が大事なのです。

自然であるということは、心を澄ませて自然であることに任せようとした心であるのです。
自らの信で、様々な自然に溶け込んでいこうと思います。