カテゴリーアーカイブ: 好奇心と矛盾

遣るきる～克己～

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人は自分自身が自分で活かすことができなければ周りを活かすことはできないように思います。これは人間だけに由らず自然界の仕組みでもあります。花は花として精一杯生きるからこそそこに蝶や蜂が飛来してきます。同じようにその虫たちも精一杯生きるからこそ自分も活かせ花も活かせ互いに活かし合いができます。

結局は、自分を遣りきっているということです。

自分を遣りきるというのは主体性であるということは、先日から書いています。自分自身が遣りきることなしに誰かから活かしてもらおうと待っていても自他を活かし合うことはできません。

まずは自分自身が自分の持ち場でどれだけ自分を遣りきるか、そこがお互い活かし合えるかの要になるとおもいます。

この「自分を遣りきる」というのは、言い換えれば「初心を忘れず目的のために精一杯生き切る」ということです。さらに言えば、どんな状況や環境化であったにせよ自分の目的を諦めずに精一杯自分自身が遣りきっているということです。環境のせいにして逃げたり、運命のせいにして言い訳をしたり、誰かのせいにして向き合わないとか、何もののせいにもしないというのが遣りきることです。この遣りきるというのは耐え忍ぶに似ています。自分に矢印を向けては、自分が目的を忘れていないだろうか、初心を忘れず実践しているかどうか、自分自身が自分の人生の優先順位を妥協して下げていないかどうかと常に自問内省して自分に打ち克ち続けるということです。

人はなぜ負けるのか、それは誰かとの比較ではなく自分自身から逃げるからです。自分自身の初心をやり遂げることは大変困難なことであり、自分の決めた人生を歩むと遣りきることは至難の業だからです。だからこそ、日々は自分と正対であり如何に己に打ち克ち初心を貫き耐え切るかはその人の実践と覚悟の質量に由ります。

自分を遣りきる人は、自分を信じることが出来ます。遣りきることがないから自信がなくなり自分を活かせないだけではなく周りをも活かせなくなるのです。自他を活かすというのは、まず自分が己に打ち克ってはじめてできることです。

自然界から遠ざかり、便利で効率よく、安易で快適な生活の中に埋没し、本来の目的すらも手放してしまったらそれはもう俗世への迎合であり、自分の目的も見失って迷い惑いの中で迷子になってしまいます。

自分の決めた道を、最期まで諦めずに歩むことは「自分を遣りきる」ことで実現します。場所が離れていようと、近くにいられなくても、同じ目的や同じ志を頼りに自分自身を自分の持ち場で最大限精一杯やりきっていくことこそが道に対して真の実直、真の誠実であろうと私は思います。

論語にある「克己復礼」は、自立と主体性の金言です。

道を開くのは自分、道を拓くのも自分、常に克己を主軸に仲間との絆を深めていきたいと思います。

新しい自分～新たな役割～

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人は新しい自分を刷新していくことで、自分らしさというものを発見し発掘していくように思います。新しい自分に出会えることは仕合せなことであり、それは自分自身がその時々で役割に気づき役割を生き切るということに出会えているということです。

人はなぜ新しい自分に出会えないのか、それは過去のままでいるからです。かつて自分が自分らしくいた自分のことを自分らしい自分だと思い込み、無意識に自分が役割を持っていた頃の自分に執着してしまうからです。自分が望んでいた自分になることは確かに幸福感を感じられますが、時処位が変われば役割もまた変化していくものです。

それではどうすれば自分らしさをずっと発掘できるかということです。

それは常にお役立ちできる自分に出会い続けることであろうと思います。新しい今の自分を肯定でき、新しい自分でいることに精進していくことだと思います。昔の自分のできることに終始するよりも、自分が周りにお役立ちできることを増やして高めていくことで今の自分が自分らしくいることに気づけます。

畢竟、自分らしさというものは自分の思い通りになることではなく周りの中で自分の役割を発揮できているということです。一つの目的に向かって、自分を遣りきって今を生き切り、必死で精進してくことで新しい自分に出会うこと、それが自分らしさの刷新だからです。

物事は全て必然だと信じられるかどうかがまず受け容れる第一歩であろうと思います。この世に意味のないものは存在せず、今の自分の運命が今起きているようになっているのはそこには確かな必然性が存在します。

こんなはずではないと否定から入る前に、全てを一度丸ごと受け容れて「これでいいのだ」とその中で、最善を盡そう、人事を盡そう、自分のできることで精いっぱいお役に立っていこうと心を定めて覚悟を決めればそこから新しい自分に刷新していけるように思います。

昔の自分よりも今の自分を好きになるには、今の自分が周りの御役に立つ努力や精進を以前の自分に負けないくらい実践していてはじめて好きになれるものです。自分を好きで居続ける努力とは、常に一生懸命の今の自分で役立てる全てを出し切ることです。

主体性も自立も、自分らしさに関係します。自分らしくいられるというのは、遣りきったか、出し切ったか、生き切ったかの確認です。日々は新しいことに満ちていますから、日々新たに日々新たな役割を実践していきたいと思います。

人間尊重の回訓～大人ぶらない～

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先日、久しぶりに高見のっぽさんの動画と記事をニュースで拝見しました。小さい頃から、テレビ番組の中でとても好きだったものです。いつものっぽさんの工作する様子や、相方のごんたくんとカラダを使って表現する様子に食い入るように魅入っていたものです。

最近のそのニュースで、のっぽさんが実は工作が苦手だったと知り驚きました。そういえば、工作が上手だったというよりは苦い顔をしながら一生懸命に作る様子に見入っていたのだろうとあの頃の自分の心を思い出しました。全てを受け容れて挑戦する人の姿というのは子ども心に勇気づけられたものです。

その動画と記事の中でまた心に遺る話がありました。そこには「大人ぶっていませんか」というタイトルです。そのままご紹介します。

『子どものことを「小さい人」と呼ぶ。自分が一番賢くて鋭くてきれいなときはいつかと考えると、５歳。大人が「子どもだからわからないだろう」と侮った言動は、ちゃんと見透かしていた。「そのつもりで小さい人と接するから、真剣です。あんな大人にはなりたくもない」』

とても共感する文章で、子どもだと上から目線というのは私も大嫌いです。それにこれは子どもだけではなく、大人ぶるや、偉ぶる、他にも格好つけてはこのぶるがつく「ブルブル」する人は、傲慢で相手を侮っている言動ではないかと思います。自分の中にある子ども心や相手の子ども心は大人になっても見透かすものです。子どもの前で恥ずかしいことをしないように○○ぶろうとする時は特に注意したいものです。

そしてこうも言います。

『「子ども目線」という言葉も大嫌いだ。「訳知り顔で『子どもの目線に下がって』なんて、あほらしい」。「小さいときを忘れ、大人ぶって上から言っていませんか。そんな時は命令でなく相談してごらんなさい。小さい人は、とんでもなく賢いんですよ」』

大人ぶるということが如何に自分を見失っていくことかが分かります。周りより優位に立ち、物知り顔で我が物顔でいることは子ども心を見失ったことです。相手を尊重するということは、自分自身を尊重することです。そして自分自身でいるというのは、自分の持ち味で生きることを優先しているということです。

社會の中で自他を活かすために自分の持ち味を活かすことは、大人ぶらないことです。周りに対して尊敬の念で生きること、上や下をつくらないこと、尊重して一緒に学び合うこと、語り合う事です。こういう人として当たり前のことを実践していくことが、子どもにとっての大人のモデルになるのであろうと感じます。

あの頃ののっぽさんは自分の心の中に今も一緒に住んでいます。

大人になって改めて見て、自分も大人ぶった大人にはなるまいと自戒の念が強くなりました。子ども第一義の実践を、積み重ねていきたいと思います。ありがとうございました。

特別という勘違い

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人はできる人を目指す人と、御役に立てる人を目指すのではまったくその姿勢が異なるものです。前者は自分が如何に特別な人間であるかに固執しますが、後者はできない中でもお役に立てることに精進しようとします。

自分の感情を満たすための努力というものは、自利が入ります。しかし周りのためにと自分を役立てていこうとする人は利他に入ります。そもそもなんでできる人になろうとしたかの動機が間違えば、その結果もまた相応なことが起きてしまいます。大事なことは何に憧れているかということが重要なのかもしれません。

私はかつては能力が高くて有名な人が特別な人だと信じていたことがあります。しかしある時から、特別な人だからすごいのではなくみんな人は誰でも普通なのだと気付き、誰でも生き方を貫いている人がすごいと思えるようになりました。

自分の信じた生き方を貫いている人は、たとえ肩書や立場がなくても尊敬できます。それは自分がやってみて気づけるからです。自分の信念に生きる人というのは、自分自身とのたたかいに打ち克っている人であり、自分の心と正対し初心を優先しているから尊敬するのです。

よく人を上下に分ける人がいますが、これは自分を特別視するから分けるのです。別に自分がどう思われようともいい、自分が人間の一人であって特別ではないのだと自覚すれば自分が何かに役立てるように精進しようと前向きになれるように思います。自分をあまりにも愛して特別視すると、考え方が常にネガティブになります。自分を守ろうとすると自分の心配ばかりに終始して役に立てる仕合わせを忘れてしまうものです。

大事なことは「自分が特別な存在なのではなく、御蔭様と御縁が特別なのだ」と感謝することではないかと思います。自分が生きていられるのは自然の御蔭様です。この御蔭様は奇跡の御縁で結ばれています。

人間は自分たちを特別視することで神様にでもなったようにすぐに傲慢になります。全知全能などというできる人の刷り込みは、今の世の中の縮図を表します。そういう価値観に縛られるのは感謝の実践が足りないからかもしれません。自分が如何に何ものかに活かされて今があるか、自分が如何に御蔭様に見守られているかを思えば、自然に自分が不完全でも誰かの役立てる仕合わせに感謝できるものです。

謙虚さに気づくのは素直の入口です。他人の話を聴くには、全知全能のできる人を目指し特別な存在であろうとするよりも、自分を含め誰もが特別な存在だと気づくことです。

そしてもしも自分が特別だと信じることでモチベーションを維持するのなら、自分は志があるのだから俗世に流されてはいけない、普通ではいけないと自戒し精進することのように思います。

子どもたちがわたしたちの跡を続いていきますから、自分がこの世に生を受けた御縁までも私物化しないように自分という存在を勘違いしないように精進していきたいと思います。

呼吸の基本～ひのチカラ～

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朝起きて囲炉裏に炭をおこすと再び炭に火が入り澄んだ紅色に染まります。その炭は呼吸をしているのが分かり、まるで心臓の鼓動のように波打ちます。そして次第に消えていき、最期は灰になります。

これは私たちのいのちにも似ています。

自然万物は呼吸をすることで生きています。呼吸とは、空気を吐いて吸うことですがこの空気とは単に今の科学で分析されている酸素のことではありません。私が思う空気は、酸素ではなく宇宙の中にあるダークマター、まだ解明されていませんが「いのちの気」のようなものです。

そういうものを万物はいのちを通して呼吸します。炭でいうのなら、紅色に染まっていく過程の中でたくさんの空気を呼吸して燃えていきます。これはいのちや魂で例えるのなら、呼吸をすることで常に気を通しいのちや魂を燃やしていきます。そして人によりますが、途中で燻って炭のままに終えるものもあれば最期まで燃えきって灰になるものもあります。

これは囲炉裏で息を吹きかけて燃やし続けるように、日々に呼吸をし燃やし続けなければ燃え切ることもないのです。いのちや魂が燃え切れば、灰になりそこから復活がはじまります。途中で炭のままに火が消えれば、また新たな火を誰かにつけてもらうかでなければ火は入りません。

自分の火を自分で燃やすのは呼吸することです。太陽系の地球をはじめいのちや魂が冷めないのは呼吸をするからです。呼吸は自らが吐出すこと、そして吸込むことで行われます。

自らが発していると自らに入ってくるというのが呼吸の基本です。

常に燃え続けていくように呼吸を味わい、情熱を絶やさぬように火を容れながら燃え切っていきたいと思います。

澄の文化～炭と囲炉裏から～

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今ではほとんどが西洋文化によって住環境が変化してかつての暮らしから離れていますが、私たちの先祖たちが育んだ智慧はまだ完全に消失してはいないものです。囲炉裏一つ深めてみても、あらゆるところに先祖たちの真心を感じます。

この囲炉裏の文化は、使ってみることでより理解が深まるものです。

例えば、料理をしていると煮込み、焼き、燻製、炒め、あらゆるものが炭火によって可能です。西洋の暖炉は火加減ができませんからグリルが中心になりますが囲炉裏は小さな火も加減できますからじっくりと食材に合わせて調整することができます。

西洋の暖炉は薪を多く使うため灰もでますし煙突も煤で汚れて掃除が大変ですが、その点囲炉裏は薪を使う量が少なく済みますから掃除もあまりいりませんし森林のことまで配慮した使い方ができます。

西洋では薪をあまりにも多く使うため、その分、森林破壊が進んだといいます。ドイツでは森林が維持できるように森を維持するためにあらゆる工夫や自分たちの暮らしが森林破壊で酷い目にあったことを忘れないためにも森林維持にはとても気を使っています。

その点、日本では囲炉裏文化の御蔭で森林も破壊せず自然と共生し持続可能な状態を維持してきましたからあまり森林破壊については意識することもなくなっています。むしろ、建築様式が変る前の住宅用の木材としての杉を森へ植え続けたことで森の形が不自然に変わってしまったことの弊害の方が問題になっています。

そして西洋と異なり私たちの文化で発展したものは炭です。炭は日本の国土、囲炉裏と深い関係があります。今では電気ストーブ、電気こたつ、電気空調があたりまえですがかつては炭によって私たちは寒さや湿度を調整していました。

一年中、炭によって住環境を自然と調和するように維持し、一年中、過ごしやすい住環境を確保してきたとも言えます。その炭の灰には、虫を近づけず、腐敗菌やカビなどの発生を抑制する効果もあり、また麹菌を元気づけ発酵を促進する効果もあります。不思議なことですが、特別に麹菌は炭や灰との相性が抜群に善いのです。酒蔵に炭があるのも、味噌や漬物が灰と相性がいいのもまたこの炭のチカラがあるからです。当然、人間にとってもこの炭と灰は健康維持には欠かせず、囲炉裏の生活をはじめると稲の文化と同じように永い間一緒に暮らしてきたパートナーの一つであった証拠をあちこちに感じます。

炭は「澄み」の韻をふんでいますが炭を身近に置くことは心身の浄化を促進し、より一層、真心や精神を磨く効果があるのかもしれません。この魂の「澄の文化」は私たちは炭から学んだのかもしれません

子ども達が日本とは何かと思い出させなくなるほどに今は西洋文化によって日本の文化が上塗りされていっています。住環境においてはほとんどもうかつての日本の暮らしの様子が消えています。しかし、私たちが誇りにし子孫が自信を持つものは常に日本の先祖たちがどのような暮らしや生き方を身近に置いてあげることです。

親がどのように生きてきたかを子どもたちは忠実に参考にして自分のものにしていくことこそが文化の源泉です。日本文化を次世代へと継承するには子ども第一義の理念においてとても重要なことです。

私たちは国際の中にいる日本人です。世界に出ていく前に自分の先祖の文化を深めずに世界で何の役割を果たせるというのでしょうか。先祖たちが永い時間を懸けて積み上げてきた日本人としての生き方こそがこれからの世界には必要なのです。引き続き、身近な道具を見直し、日本の真心を見つめ直していきたいと思います。

 

会得する価値～好きになる～

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全ての物事は出来事は、文字では分かることはありません。実際に実践してみて自分で会得していくものです。そのためには、あらゆるものを自分本来の主体的な情熱と行動、実践によって近づいていくものです。

孟子に「尽く書を信じれば　則ち書無き如かず」があります。意訳すれば本に書いていることをもしもすべて信じるのなら、本などは要らないという意味です。実際に本に書いていることがそれが真実であっても、その真実は実践しなければ掴むことはできません。もしも空想の世界で評論だけを行うのならばそれで済みますが生身の人間は生きていますからそれを体得し会得することで実際の世の中に通じて役立てることができるからです。

文字というものはとても便利ですが、その便利さ故に実践することを怠っているのなら本などは必要ないように思います。

原始の人たちは本や文字などもなく、先人や親、隣人の実践をみては真似をし盗みとりました。それは伝承とも言いますが、文字を使わずに何度も何度もやってみては同じようになるように学び取ったのです。

今の時代は言葉ばかりを知っていても行動するわけではなく、行動の量が少ない割に物知りの人ばかりです。分かっても分かった気になるだけならば分からない方がまだいいかもしれません。

分からないからこそやってみたいと思うことが本来であり、分かった気にならないからこそいつまでもそれを深めたいと思うことができるからです。

生きていると時代も変化し、周りも変化し、自分もまた変化していきますから頭で分かってその時だけ乗り切ってもまた環境が変化すれば同じことをしなければなりません。体得して会得するのなら自然に乗り越えられることも、いちいち頭ばかり使ってその場しのぎをしていたらまた同じことが起きても同じように乗り切れないかもしれません。

実践していくということは、好奇心旺盛にそのものを勇気を出してチャレンジし好きになっていくことです。やることが愉しくなってきたならばもうそれで成功とも言ってもいいかもしれません。好きになるまでやる、愉しくなるまでやる、それを会得するまでやるというのは本来の主体性のように思います。

好奇心旺盛な子どもたちが真似をしたがるような大人のモデルになる様に、あらゆるものを愉しんで好きになり遣りきってやり遂げていきたいと思います。

委ねること～天命を見守る～

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見守る保育には保育計画をたてるのに「DO→SEE→PLAN」というものがあります。一般的には「PLAN→DO→SEE」といって保育計画を立てて行われます。

そもそも見守るという言葉は、操作するのではないのだから相手の主体性に寄り添うものです。寄り添うのだから自由な環境の中で主体性を発揮した人に対してそれをどのように発展させていくかということが重要になるのだから先に相手をコントロールすることは見守ることにはなりません。

言い換えれば、コントロールしないということです。

これは生き方にも顕れてくるものです。いちいち先々に起きることをすべてコントロールできると考えている人は、偶然を排除していくような計画を立てるものです。問題が起きないようにと操作していけば、体験することが味わえなくなっていきます。しかし実際にコントロールしないと委ねていく人は、発生する出来事はすべて必然であると思っていますからそのことに寄り添いながら体験や成長を味わっていくことができます。

つまり極端ですがこれを人生に置き換えると、人生を感じるのにおいて、天命に従い味わい深い方を選ぶか、それとも天命に逆らってでも自分の思い通りにしていくかということにまで生き方を観るような気がします。

見守るという生き方は、そのものが持つ天命をよく見てその天命を活かすというその人らしさを大切にするような生き方のように私は感じています。誰しも人は一人ひとり意味が異なりますし、その発生する出来事は自らの本心が選んで訪れる出来事であり必然ですからそこにわざわざ逆らうのは不自然になっていきます。

委ねるという心境は、「来たものを選ばない」という覚悟でもあり、「有難く引き受けます」といった受け容れる覚悟でもあろうと思います。体験させない人生というのはこれの逆のことで、無難ばかりを求めてしまうかもしれません。

教育や保育というものは、その人の無二の体験をどう見守るかにかかっているようにも感じます。その時の導き方は導く人の生き方がお手本になり、それを見た人が模倣したり真似をして自分の中に道理を獲得していくように思います。

知識を教えることは委ねたり信じたり待ったりすることとは異なり、操作や管理するためになってしまえば本来の自立や主体性は引き出されないように思います。操作しない、管理しないというのは本人の意思を尊重して委ねることであり認めるということにつながっています。

本当の自分との付き合い方にまで発展していく議論ですが、本来の自分で生きようとする人たちにはこの「見守る」ということはとても大切なキーワードになっているように感じます。一人でも多くの人たちが、本当の自分自身に目覚め、そして自分らしくいて自分を社會に役立てる仕合わせやご縁の有難さに気づけるように、社業に邁進していきたいと思います。

真似の真価

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先日、GTリーダー研修の霊長類研究所の明和先生の講演で「真似」についての話をお聴きする機会がありました。チンパンジーや自らの子育てを通して胎児の時から幼児期にかけての発達やその智慧について科学的に実証されていました。

特に印象に残ったお話は「真似」の本質についてです。

人類は真似をすることで、様々なことを子々孫々へと伝承してきました。真似とはまさに自然の智慧の仕組みであり、その真似の仕組みを研究することは人類のもつ本来の目的を知るためのキッカケではないかと感じました。

一見、猿まねといい、真似をすることは簡単だと思われがちですが実際には真似ができるというのは、そこは本当に高度で難儀なことが行われているということです。それは単に同じ行為をするだけではなく、真似をすることで共感をしたり、学習をしたり、心を通わせたりといった人類が生き延びてきて生まれつきもっとも大切にして残してきた理由がありました。講演の中では「真似し合う」「心を想像する（相手の気持ちを）」「教え合い、助け合う」ということを行っているという御話もありました。

以前、日本文化の教え方の一つに職人の師弟関係による学びを深めたことがありました。宮大工でも同じく、他の刀鍛冶もそうですが師弟は言葉で教えません。つまり「カラダで覚える」、「後ろ姿で伝える」というやり方をとります。これは動物たちも同じ教え方で子ども達を導き、言葉でいちいち教えません。自然の学び方というのは、見て学ぶ、観て自分のものにする、本来の人類の教え方も同じように自然の智慧を用いた伝承方法だったと感じます。

今ではそういう教え方をせず、型にはめては幼児期から言葉や知識によって教えようとしますが本来代々先祖から繋がっている私たち常に先人といったモデル像があり、そのモデルをベンチマーキングすることで自ずから伝承され自らカラダで体得して結んで譲り渡していくのが人間の持つ本来の想像力や直観力、実践力や工夫力を磨く方法だと私は思います。

あらゆるものから学ぶ智慧を捨ててしまおうとする今の世の中の風潮や、今後の人類の行く末の方が心配になります。その時、子どもの持つこの「真似」の持つ可能性というのはまだまだ見直されていく必要があると改めて感じました。幼児教育や保育には、人類がどうやってきてどこに向かうのかというテーマを秘めています。

動物たちから学び、子どもたちから学び直すことは人類が本来備わっている叡智を活かすための方法を改めて再発見して価値を観直すことになります。子ども達のためにも、「真似」の実践を通して如何にその智慧が効果があるかを初心を伝承する中で実現していきたいと思います。

ありがとうございました。

心がけを増やすこと

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昨日は心がけのことを書きましたが、心がけは関係性でもあるように思います。よく絆という言い方や、結びつき、つながりなどという言い方もありますがこれは心がけで結んだ関係のことを言うように思います。

例えば、生き物を育てるという行為においてその生き物のことを心配し一緒に暮らしているうちにその生き物との間には絆ができます。御互いがお互いのことを気にして、心を通い合わせていきます。

それは直接的な水やりなどの行為だけではなく、そのものを大切にしようといった心がけによって絆が結ばれ強くなっていくのです。自分が「心から」やったことは思いやりが通じますから絆が結べますが自分が心でなく頭でやったことは絆が結べずに関係性が発展していくことがありません。

自らが頭で考えて行うのは、自分の心がけに関係するように思います。どんな心がけを大切にするかは、どれだけ相手のことを思いやるかということです。思いやりの素晴らしさは、そういう周りの絆や結びつき、つながりを広げていくことができその心がけの積み重ねにより心が周りから離れないことに由ります。

心はつながりを深めていくことでより洗練されていきますから、心を開いて心を通じ合わせていくことで次第に真心は澄まされていくように思います。

真心を磨くというのは、心がけを積み重ねるということです。言い換えれば、どんな対象のものであっても思いやりで接するようなものです。ものを粗末にしないというのも、感謝を忘れないというものも、恩に報いたいというものも、それは心がけです。

心がけがあれば有難い見守りを感じられるように思います。心がけを日々に実践する人は真心の行動が次第に増えていくように思います。周りの結びつき、つながり、絆を大切にすることが見守り見守られる関係を強くして安心できる環境を創造していくように思います。

子ども達のためにも、心がけを忘れない実践を増やしていきたいと思います。