カテゴリーアーカイブ: 好奇心と矛盾

生きのびる戦略1

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九州の畑に来てみると、鬱蒼と雑草が茂った中に野菜が共に育っていました。

お米などは稲穂をつけ、水草とともに元気に育っています。

他にも元気のなかったオクラやシシトウ、もちきびなども予想をはるかに超えて大きくなっていました。今回は少し長い期間、離れていたのですが彼らの成長の偉大さにはただただ驚くばかりです。

自然農をはじめてから、手を出すのではなく信じるということの偉大さを実感します。以前は、このように予想を超えるようなことはありませんでした。大きさというよりも、生きる体質が強くなることがここまでの生命力を漲らせるのかと驚くばかりです。

やはりこの植物ひとつをとっても、その生き物の持つ生長のスピードはいつも同じ速度ということではありません。ある時、突然大きくなっていると実感するのはこれは生長点から生長点までの速度や幅は一定ではないことを意味しています。

当初の幼い時に、外側に顕われていなかった徳がある時を境に急激に顕われるのです。
つまりは植物の実とはその根の持つ徳の顕われそのものです。

そしてもう一つの気づきですが、人生にも四季があるように、全ての生命にも地球と同じような四季があるように思います。

元々いのちはその四季にあわせて、様々な生きものの四季が働きます。不思議ですが、どの季節に生まれ出てきているかでその生き物の生涯の四季が分かるのです。

冬に生まれるものは、冬から、春は春から、そして夏は夏、秋は秋と、時期からはじまり四季にあわせて育つものです。大きくは、冬から春、夏から秋ということですが、そのタイミングもまたその後の人生に大きな影響を与えているような気もするのです。

人間のタイプも、夏が得意な人と冬が得意な人、それぞれにあります。そしていつが花でいつが実かもある程度は定めの中にいるのです。もともと持っている自分の四季を悟ることは、自分の季節がどうなっているかというものを実感するのに大切なのかもしれません。

秋に実をつけるものが、春に焦っても仕方がないし、冬に困惑するのも意味がありません。今の自分の四季をそこから悟れば、ただ季節が訪れる事を信じて待つ境地に入り、今、遣るべきことに真剣であればいいのです。

それにいくら自分がどういうタイプがいいと他人を真似ても、自分自身の四季があるということを自覚することは自分自身がどのような生きる戦略を持つのかを理解するいい機会になります。

すべてのいのちにはこのそのものが「持って生まれた戦略」というものがありどう生きるかはほとんど定め的に決まっているものと思うからです。

この辺をまたブログでまとめていきたいと思います。

自問自答と今

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自分がどうしたいのか、自分がどう生きたいのか、そういうものを自問自答という。

人はすぐに他人に自分がどうすればいいか、どう生きればいいかと先に聞こうとするものです。それを考えるには、自分の人生に向き合う必要があり時が流れるたびに今というものを自分がどう生きているのか、どうしたいのかを考えなくなれば次第に受け身になっていくものです。

常に今というものを生き切るというのは、自問自答を続けるということでありそれが本来の考え続けるという意味なのです。ここでの定義は、今を味わうのが考えるということなのです。

つまり、人はつい未来に思いを馳せたり、過去にしがみ付いたりと今というものを生きようとはしません。未来や昔のどこかのポイントに自分を置いては、今というものから遠ざかり現実逃避をしてしまうものなのです。

今の自分の状況が変わっていくことを嫌がるのは常に楽ができないと感じるからです。しかし本来人生とは楽しむもので味わっていくもののように私は思うのです。

そうだとすれば、今というものを嫌がるのではなく、今というものを受け容れ今に全力で在り続けるということこそ生き切っているとも言えるのではないかと思うのです。

そしてそれをするには、常に流されない今、つまりは自問自答を続ける事です。
自分がどうしたいのか、どう生きたいのかを自分に問い続けるように思うのです。

人生はあっという間です。

気が付けば、あっという間に人も流れ時も流れすべては移り変わっていきます。
だからこそ一度しかない人生、何よりも自問自答し味わっていきたいと思うのです。

恵まれすぎると人は時に傲慢になり、自分が流されるようになっていきます。
自問自答を繰り返しつつ、この今を愛しむように生きていこうと思います。

善転回天

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人は自分よりも相手を変えようとするとき、よく自我の感情の中に入り込んでしまうものです。それは自分の思い通りにならないと思うとき、気分がわるくなることを避けようともするからです。人は気分があるから感情のバランスをとれますが、それが時と場合ではバランスがどこにあるのかを見失ってしまうこともあるのです。

先日、ある園で先生から子どものことを考え過ぎて病的に悩んでいることを相談されました。その子どもの発達を観てみると特におかしなところはなく先生が一方的に子どもの何かの行動が気になり子どもを変えなければと思い込んでいるようです。

しかし本来、そういう時こそ自分の観方、自分の姿勢そのものが間違っているのではないかと気づくチャンスであろうと私は思うのです。私たちのソフトを使えば、子どもの方の問題ではなく自分のチェックするときの心境や観方がおかしいということはすぐに気づくのです。

しかしそういうことをせずに、日々に追われ何かの拍子に余裕を失うと、相手に求めすぎ不信や不安から自分は間違っていないのに相手はおかしいという視点に囚われているとも言っていいのです。そしてこの余裕がなくなる理由は、自分本体を主体として変えようとしなくなるからであり、周りや相手を変えようと思うその発想そのもの自体がとても受身で流されている行動であるからなのです。

そして本来、人はどこを中心に考えるかで考え方というものは生まれてきます。

自分を中心に考えるのか、相手を中心に考えるのか、全体を中心に考えるのか、極端に言えば、人間を中心に考えるか、自然や宇宙を中心に考えるかで、そこの基点、つまりは軸がどこであるかということに気づくのです。

その軸をどこに定めているかを原点ともいいます。

それを自分を常に軸にして物事を観ていたら、如何に全体がどうなっているかというよりは自分にとって正しいか間違っているかというその時の状況や気分で視野の狭い範囲の感情の中に入り込んでしまいます。

しかし、軸を原点に設置し、その原点がもしも全体、自然や理念といったものにすれば特にそれはおかしな起きていないと気づき、果たして自分がどうなっているのかと外側から客観視していくこともできるのです。

相手のことを信じるということは、丸ごとの世界そのものを信じることに他なりません。

例えばそれはいくら自分の中で受け容れ難いことがあっているとしても、それでもきっと世界は正しい、きっと周りは正しい、言い換えれば必ずこれは全てで丸ごと善いことなのだと、物の観方を転換し、それを福であろうと信じ転じることこそが原点のままでいることのように思います。

そしてこの原点のままでいるということを本質のままであるとも言うのです。

相手を変えようと思う前に、軸を転換すれば自分の方が変わった方が善いと思えるようにもなってきますしブレたことに早めに気づくことでブレをすぐに修正できるようにもなってきます。

閉じこもってしまえばなかなか難しいことでもありますが、周りを信頼して手を握り合い、共生の中で自分を活かそうと自分の姿勢を変えれば今まで自分の中で間違っていると思い込んでいたものが自分がゆとりや余裕がないのだと気づき自分よりも相手や周りの方が困っているように観えてもくるのです。

軸を何にしているのかで世界はそのみえ方を一変します。
どのような世界に見えるのかは、常にその人その人の生き方の転じ方で調整できるのです。

この世が善い世界なのか、それともよくない世界なのか。

それも人によってどうありたいかでいくらでも世界そのものを変えていくことができるのです。どうしようもない世界のようにも観えて悲観することもありますが、そういう時こそだからこそ自分の尊い役割があるし、いのちを輝かせて人生の醍醐味を味わい尽くそうと思える自分が存在できていると思えば、子ども達の住みよい世界にしていくためにも、 常に明るく善転回天していこうと思います。

人生の学び方

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何かに取り組む時に、物事を知っているというのと知らないというものがある。

知らないというものは、まるで子どものように今までの知識がないのだから遊びのようにトライアンドエラーをしながら体験しその意味を深め、常に人生を前向きにチャレンジして成長していくようなものです。

しかし知っているというのは、まるで大人のように今までの経験や体験の知識から如何に失敗しないようにと考えたりし、常に思考し出来事に取り組んでいるともいえます。つまりここでは体験よりも、知識が重んじられているとも言えるのです。

新しいことを行うというのは、今までやってこなかったことに挑戦するということです。

それは子どものように、常に知らないことを恐れず、分からないことを善しとし、全身全霊でそのモノゴトと一体になって学んでいこうという姿勢があるということです。

なかなか知識が増えてくると、すぐに新しい方へ目を向けずに昔の古い知識にアクセスして自分で限界をつくってしまったり、無難にゴールイメージを自分の都合の良い方へと変えてしまったりもします。

本来は、どんな未来にしたいのかと明確なゴールイメージを持ちそのための目標を設定し、我武者羅に取り組んでいくことで未来を掴むということが自分を刷新し成長させていく原動力、子どもの生きる力のようにも思います。

知行合一ではないですが、知ると行うということ同じで知ることが行うことで行うことは知ることです。すぐに知る事ばかりで行わないようになったり、行うけれど知ろうとしないというのは、日々に深めるということを怠る流される姿勢があるからです。

人生の学びというものは、怠らないで体験することを深めその意味を味わうような学びを続ける事のように思います。子どもたちは知らないことばかりなのだから、そうやって人生を豊かにしていく姿をみていたら自分たちもそこから人生の歩み方を学び直すべきでしょう。

知識ばかりを詰め込まれて、世渡りは上手になっても、人生が豊かになるわけではありません。日々に体験し深め学び、挑戦することを楽しみ、学びとは人生そのものであることを自覚することでたくさんの人達と生きることを共有していきたいと思います。

源志の魂

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何かの勝負の際に、人数が多いか少ないかというものがある。

よく会社でも社員数が少ないことがさもデメリットのように言われるし思い込んでいる人がいる。しかし実際は人数が多ければいいか、少なければいいかという表面上の問いはあまり勝負において意味をなさない。

なぜなら、人は一人で戦うにせよ、二人で戦うにせよ、戦う人の志が勝敗を決するからです。人数が多いか少ないかを憂うよりも、志が一つになった仲間であるかどうかが肝心なのです。

かの忠義の偉人、楠木正成にこのような言葉が残っています。

『合戦の勝負、必ずしも大勢小勢に依らず、ただ士卒の 志を一つにするとせざるとなり』

楠木正成は、上杉謙信、高杉晋作なども等しく用いた野戦に長け、自然を縦横無尽に用い戦わずして勝つといった最上の智慧を持って大義を貫いたリーダーです。

これらのリーダーの特徴は、まずは理念や大義があること、そしてそれを実践し実行する勇気を持っていること、さらには思いやりや智慧を天より借りることができた謙虚な心、その時の運気と同体になったからこそであったと私は思います。

志というものは目には見えませんし、それがどのような結果に影響を与えるかも誰も何も言いません。しかし、チームの一人一人が自分くらいと志を下げるようなことであればアッというまに士気は下がり負け戦になるのです。

もしも逆に、自分だけでもと志を貫く気概を持った人たちが集まればチームの一人一人が志を一つにしどんな強敵がいても様々な好機をものにし必ず道理に叶い正しい成果を得られるのだと思うのです。

吉田松陰に、「志を立てて以って万事の源とす」がありますがこれはこのことを言っているのです。吉田松陰は、かつて生前、４回も楠木正成の墓所を参り、自らの志を確かめています。

私も先日、その機会に恵まれいよいよその志の意義を確かめるに至りました。
世界を変えるなら、世界を変えるほどの戦略が必要でありその智慧を得たのです。

智仁勇のプロセスを味わいながら、あるべき道を歩んでいきたいと思います。

いのちの雫

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体調不良からバランスを崩すと視野が浅く狭くなってしまうものです。
そういうことから回復するときに、いつも海を実感し海から学んでいます。

人は心身のバランスが整っていると、感情も落ち着いていて様々なものが統一され穏やかに自分というものを客観的に実感することができます。しかしその逆に、少しでも感情の波風に持っていかれたり、激しい変動に巻き込まれるとすぐに主観的になり足るを知らずに不満や不平ばかりの気持ちに囚われてしまうものです。

それはまるで海のようで嵐が吹けばすぐに波風が立ち、落ち着いてくれば穏やかになるようなものです。それだけ感情というものは捉えどころのないものであり、自分がまるで何者であるのか分からない透明でゆらゆらとした存在であるように私は思うのです。

これは私の直観ですがひょっとしたら、これは私たちの身体のほとんどが水でできているからかもしれません。私たちのいのちの源は水なのだから、水そのものが私たちのいのちを構成しているのかもしれません。

これは非科学的かもしれませんが、私たちそのものが水というもので感情ができていると私には思えるのです。もちろん身体はそれだけではなく、土と光と空気などが私たち全体を構成しているということになるのです。

なぜなら、生きてきた人生をどこから眺めてみてもそれが水の流れように感じるからです。

そして私たちの感情と心を観ていたら、それが海のようにも感じるのです。

海はいくら表面上が荒れていたとしても、深海では静かに沈んでいます。
全てのものを容れる力もありながら溶かし、そしてそれを感じて地球の大半を占めています。

空気や光や土があり、身体を構成していますが水が動いているのです。

そう、つまりこれが地球です。

私たちは地球がどのように感じているのか、地球が生きているのを実感するのです。
このいのちというものは水があるから感じられるのではないでしょうか。

何か偉大なものとともに生きているこのいのちの雫に気づけば、幸せとは何かを味わえるのです。当たり前のことに気づいていないことに時折、自分の未熟さを痛感しますがしかしそれもまたこの海のようなものだとし、残りの時間を大切に過ごしていきたいと思います。

 

遊ぶ心

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遊ぶ心について書いてみます。

子どもは心を遊ばせます、一つのところに留めていずに様々なところに自由に飛び回ることができます。子どもにはそういう意識の囚われというものがなく、心がむき出しているから遊ぶのです。

大人になってくると、さらけ出すことを恐れ、ありのままであることを抑え、心の自由というものを忘れてしまうことで遊ぶのをやめてしまうものです。

心はいつも永遠の中に棲んでいてこの今を無限に自由に遊んでいます。

そしてそれを私は遊ぶ心というものだと感じるのです。

この今も、あんなことをやってみたい、こんなのだったらオモシロイ、巡り合いの中でどんな楽しいことがあるんだろうと心が自由に天地を行き来しているかのようです。

どんなに現実が決して変わらないものであったとしても、その時の感じるままに心のままに自由を謳歌し生きていくことはできるのです。

子どものままでいるというのは、遊ぶ心を一生失わないということなのでしょう。
かんながらの道の一つであるこの遊ぶ心を子ども達と共に実践していきたいと思います。

今昔の暮らしから

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昨日は、美山にて茅葺の古民家などを見学する機会があった。

そんなに昔ではない過去に、人々がどのような営みをしてきたのかを知る機会は今の私たちが何が変わって何が共通していることかを知る旅ができます。

昔の農機具や、昔の造りの家、昔ながらの調度品から出来事、子守唄までその地域特有の暮らしを観察することができます。

例えば、家の中には牛小屋がありその牛小屋も家と一体になっているように配置されています。それだけ牛も生活の中に同化していたのだろうと感じます。その他には、縁側に鶏や家の中には燕、それに様々な虫や土着菌などを上手に活かして共に生活している様子を伺えます。

昔は、身近な生きものたちとの共生を優先して私たちは謙虚に人間だけで自然を独占することを善としない生き方があったように思います。西洋から富の独占が入ってきて優先するものを変えてから一部の人達はとても豊かになりましたがその結果として多くの生きものたちの棲家が失われてきたとも言えるのです。

つまり変化を感じるのは、今と昔で豊かさの定義が変わってしまったことのように思います。

しかし共通しているものもまたあるのは、その時代その時代に合わせてより新しくしていこうとする取り組みであろうとも思います。今のような時代は先人たちの智慧や、過去の職人たちの技術は身近に手に入らないほどの価値があります。

どんなものにもメリットとデメリットがあるように、今の時代の最先端だけでは補えないデメリットというものが発生しているのです。

例えば、どんなに裕福になり沢山のものが食べられるからと健康が手に入るわけではありません。その場合は、昔に倣い旬のものを素食で身近で循環できるものを優先した手間暇の手作り発酵食の方が善かったりとします。

これも同じく矛盾で、高級な健康食を求めるよりも太古から続いている私たちの風土に合った調和食とも言うべきものの方が心身を健やかにできるのです。

昔の暮らしには、私たちが気づくこともできなくなった当たり前が沢山存在します。
その宝をしっかりと引継ぎ、次世代へと今に変換し譲っていきたいと思います。

 

価値観の違い

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人にはそれぞれに生まれてきてから身に着いた価値観というものがあります。

人が違うというのは、見た目のことだけではなくその価値観が異なるから違いが出るのです。
そしてその価値観があるからその人のやりたいことがはっきりするのです。

一般的に社会や組織には、価値観を画一化していくというものがあります。
みんな同じような考えでないといけないような何か無言の圧力のようなものがかかるのです。

組織でも一般的には歯車という言い方もしますが、そうやって違いをなくしていくのです。
本来は違いを認め合える関係や、価値観が異なるもの同士の協力こそが役割分担です。

誰かの価値観に合わせて誰かの価値観の通りでいれば楽と勘違いしているのも育成環境の中で刷り込まれてきたものともいうのです。自分の価値観を否定し、自我が強い人や、立場が強烈な人の方が正しいと思いこまされたり力ずくで抑え込まれたりされたことがあればあるほどにその刷り込みは深くなります。

本来、組織では理念というものがあってその次に価値観という順序が必要だと思っています。

なぜなら価値観を優先させれば、その人の価値観と自分の価値観の違いばかりが目についてしまい御互いが同じではないことに違和感を感じて争いや諦め感ばかりがでてきます。しかし、理念を優先して何のためにやっているのかと御互いに感じていれば同じものを観ながら語り合うのだからそれぞれの価値観の違いは相乗効果を生み出していくのです。

つまり常に何のためにそれをやるのかというのをしっかり持つことは、相手に無理に合わせようとしなくても済むことになるのです。もともと人は自分の価値観で伝えようとすると、人がみんな違うのだから不安になるものです。

価値観が一つではないのだからいろいろとあっていいのでしょうが何のためにやっているのかが伝わっていないのであれば周りはその人自身の価値観ばかりが気になってしまいます。そしてそれに対して、正しいとか間違っているとかばかりを感じてしまうのです。

まず何のためにがはっきりすること、それをいつも心に留めておくことのように思います。
己を知るということは何よりも難しいのです、なぜなら最も身近過ぎているからです。

しかしタイプが違うということは、協力でき役割分担ができるということを意味します。

それを自覚すれば何のために出会ったのか、何のために協力するのか、自分自身がはっきりすることで価値観の違いは不安ではなく安心に変わるのです。

子ども達は、生まれながらにそれぞれの独自の価値観を持っているものです。その子どもたちが自由に自分らしくいられるっように、大人の社会を創る責任を持つ一人として自分のスタンスやものの観方というものを常に注意して意識しておきたいと思います。

自立の刷り込み

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自立の刷り込みというものがある。

学校で教えられ、一般的に世間で使われる自立に、「一人でできるようになること」というものがある。しかしこの一人でできるようになることは、やってみると分かるけれど本当の自立ではないことにすぐに気づけます。

自分自身の体験ですが、自分で何でもできるようになると人に頼むことができなくなります。できないことをなくせばできるようになるという発想は、もともと一人でできるようになることを目標にしているのです。

学校の勉強でもそうでしたが、できないところをなくそうと努力しますがそうしているうちに完璧であることが最も自立していることだと勘違いすることもあるのです。自分の得意なところよりも、苦手なところにフォーカスして教え込まれていくと、出来る人になることや自立している人になるというのはそういった何でも自分一人で解決することができる人を目指してしまうのです。

しかし実社会に出てみてすぐに気づくのですが、何でも自分ひとりでできるようになってみて分かったのは孤立と孤独です。それに自分ひとりでできることをみんながやっているのは決してチームにならないし、どのように協力すればいいのかも分からなくなるのです。

例えば、平均的に実力がある人たちが増えていけば何かを頼もうとすると皆だいたいそれができるのだから頼む人は自分がサボっているのではないかという強迫観念にかられたりもします。もしくは、自分が一番できることを他のできない人に頼もうとは思いません、もしも全部が平均的に高度にできるようになったなら頼む人がいなくなっていくとも言えるのです。

本来の自立とは、自分の本来できること、自分しかできないこと、言い換えれば自分の得意や好きなことで他人のお役に立てるようになることが本質的な自立だと私は思うのです。

もっとシンプルに言えば、自分らしくいてそれでみんなが喜んでくれることが自立です。
自然体にしているのにそれが皆の役に立てることは自他を活き活きさせていく共生の理です。

自立というものの考えを何でもできる人や、完全に自分だけでできる人と思い違えないようにしないといけません。その刷り込みこそが、多くの周囲を迷わせ、苦しませ、人間社会が画一的になってしまう原因であるからです。

常に自立の本質を捉えるためにも、自分が最も得意なことや好きなことに素直に取り組める実践、つまりは共生していけるような生き方を選んでいくことが子どもの未来環境を見守ることにつながるのです。

もともと刷り込まれているまま努力するのではなく、一度その刷り込みに気づいてそこから自分を刷新していけるような日々の気づきを大切にしていきたいと思います。