カテゴリーアーカイブ: 子どもと自然

ご縁に活かされる

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人生というものを振り返ってみると、様々なご縁に導かれて今の自分がいることがわかります。

そのご縁は、人間だけではなく様々な事物や時間、場所に留まらずありとあらゆるいのちとの邂逅によって得られています。これは自分で選んだようで自分で選んだようでもなく、自然の流れの中で自らがそれに気づき、それによって発達しているようでもあります。

世界では産まれた時代や生まれた場所で、様々な人生を送ります。それがどのようなものであるのかはその人にしかわからず、ある時はその悲惨な人生を知り悲しく涙を流し、ある時はその栄光に満ちた人生を羨み祝福をしたりもします。

しかし実際の自分の人生を思うとき、自分に与えられた道が一体なんであるのか、なぜこれらのことが自分の身の上に起きるのかと考えると、意味というものはつながっていて、その意味をたった一人の自分がひも解くことが何よりも大切であることを自覚するのです。

何も考えなくても生きられるようにできていますし、どれだけ考えても生きられないこともあります。人生とはまるで、大河の中に浮いている葉っぱのようでもありますがその道中がどのようになるのか人事は尽くしても天にお任せしていくしかないのでしょう。

先日、「遠野馬物語」（高草操著）里文出版の冒頭に作家の曽根綾子さんの言葉に出会いました。とてもシンプルな文章ですが、そこに人生というものの大切な意味が込められていいるように思いますので紹介します。

「人間は長い歴史の中で、たまたま自分が生まれ合わせた時代の、たまたまそこに居合わせ場所で、最善を尽くして生きればいいだけなのである。それ以上、小さな一人の人間に何ができるだろう」（失敗という人生はないより抜粋）

この小さな人間に何ができるのだろうか、、、ご縁という不思議で霊妙な世界に生きる私たち。

どれだけ大切に過ごしているのか、もう一度、今いるこの場所、周囲の人たち、そして自分を見つめ直すことができる言葉です。

一期一会の人生を真心のままに活かされていきたいと思います。

自他中心の世界

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人間は利己的な生き物です。

まずは自分のことを考えてしまいますから、気づくといつも自分が一番大変なのではないかと考えるようになってしまいます。特に忙しく、自分のことしか考えられなくなると周りへの思いやりに欠け自分から孤立してしまいます。

人は自分のことは自分ですからよくわかります。自分がどれだけの思いをしているかとか、周りは分かってもらえないとか、自分だけなぜこんな目にとか思いやすいのです。しかし実際は自分だけが大変ではなく周りの人たちも大変なのです。

たとえば、自分が忙しい時は周りは暇そうに見えるものです。それは自分が忙しいからそう見えるのです。逆に自分が暇なら周りはなぜあんなに忙しいのだろうと思ってしまいます。これは自分を中心に考えるからそこを基準に周りを見るからそう見えるようになるのが道理です。ほかにも、自分が楽しくないときは周りは楽しそうに見えたり、自分がつらい時には周りは楽をしているように見えたり、自分が貧しいときは周りが裕福そうに見えるのも同じく自己中心的に物事は見えてしまうのです。

しかし実際はどうかといえば、みんな大なり小なり人間はみんな等しく同じように喜怒哀楽様々な感情がありますし、それぞれの価値観にそって苦しいことも辛いことも嬉しいことも楽しいことも日々に浮いては沈んでいるのです。

大事なことは、自分だけがという考えに陥らないことのように思います。

論語に人生において仁を実践するのにとても大事な一説があります。

「子曰わく、人の己を知らざることを患(うれ)えず、人を知らざることを患う。」

これは私の意訳ですが、「孔子は言う、人が自分のことを分かってくれないと嘆き悲しみ憂うよりも、自分が周りの人たちのことを思いやり共感していないことをもっと憂いなさい。」と。

なぜ自分だけがとか、なぜ自分がこんな目にとか、そう思うときは、周りとのつながりを自らが断ち切って自分の殻の中に閉じこもってしまっているのです。そういうときこそ、誰かのためにや他人のことを自分のことのように思いやれる優しさや強さが人間として必要だということでしょう。

他人を思いやれるというのは、自分が満たされているからできるのではありません。人を思いやるというのは、自分も大変だからこそみんな人は大変なのだと共感し受容して自他の人生が幸福になるように祈り行動することのように思います。

それはまるで家族が平和で幸福に暮らしていけるように自らのお役目や役割を果たそうと真心を優先する生き方のことでしょう。

今の時代は、つながりが弱くなり、しかも受信する力も麻痺してきています。如何に自らが積極的につながり、そして自らが発信していくかということが思いやりの絆を深めていくのには重要です。

それらのことはまずは周りを分かってあげたいといった思いやり、きっとみんなも大変なのだろうと共感していこうとする姿勢、その人の感謝の実践によりその自他中心の世界が観えてくるものなのかもしれません。

自分の心配をするよりも大切な人たちの心配をしている自分の方が人間は自分のことが好きになれるように思います。忘れてはならないのは、そういう自分も周りが支えてくださり活かしてくださっているからあるのですから周りに還元していくのはそのことを思い出させることになるのでしょう。

常に初心は真心や思いやりで感謝を忘れない自分でいたいと思います。

運菌の世界

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昨日、社内の発酵研修と自然に学ぶ体験の一環で千葉の藤崎農園にて田植えを行いました。ここの玄米は、本当に美味しくて今までどこを探してもここほどの美味しい玄米は食べたことはありません。

もともと藤崎さんの理念が、「安心、安全で食べることで元気になるお米をつくる」ということを大切になさっています。その理念を実現するため、不耕起で農薬を使わずに生き物たちがたくさんいる田んぼを実現しています。

訪問して3度目ですが、明らかに水田の中に目に見えるもの以外の観えないものの存在を実感させられます。それは菌類の働きですが、土の中で様々な菌たちが交代で一年の四季の中で役割を果たし活動し、そのいのちのめぐりが豊かであることを実感するのです。

昨日は発酵を学んでいたこともあり、圧倒的に菌の存在を実感できうれしくもありまだまだ奥深い世界の一端しか観えていないことに有難い気持ちになりました。

また同時に、私たちが玄米を取りいれ社業に実践しているように藤崎農園の玄米を用いてタコライスを作って提供されている方とご縁もいただき、意気投合し、また秋の収穫の際にもご一緒することになりました。

善い場には善い人が集まる、そして善い発酵にはさらによい発酵を引き寄せてくる。

これは「運気」のことをいうようにも思うのです。人はどのような生き方をするか、自然が喜ぶ生き方か、それとも自然に反して自我欲を優先し自然が悲しむ生き方をするか、それは人生の選択のようにも思います。

一般的には自然がどうとか直接的生活に関係のない生き方をする人たちがほとんどですが、私はなぜか福の神がいつも着いてきて助けていただいている人には、そこに自然と一体に生きているその人が福と一緒にいるからのように思えるのです。

たとえば、他人の幸福を願い、他人様の御蔭に感謝し報恩で生きる人の周りにはそれを必要とする人たちが集まってきます。そうするとお互いに幸福を分け合い豊かになりますから自ずから幸運もまた訪れるようにです。

謙虚さや正直さというものは、自然の恵みに感謝できているという御姿の顕れだと思います。

人はたくさんの恩恵をいただいているのですが、それを身近に実感できない社會や生き方というのはどこか貧しく思えるものです。何もないようなものの中にこそ、無尽蔵の宝が存在する。

そこには菌の世界が息づくような偉大な世界があるように思います。そこはまさに運菌の世界です。

昨日も大切なことをたくさん学ばせていただきました、やはり学びとは一人で行うものでもなく机上で行うものでもなく、理念を共に現場で学ぶ中にこそ真の学問が存在します。仲間と一緒に学び合える機会があるからこそ人はそこで真の成長と変化を体験することになるのでしょう。

苗から穂になり種となるまでしっかりと見守っていきたいと思います。これからのご縁がさらに深まり発展していくのを楽しみにしています。

ありがとうございました。

養育の道

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現在、中尾佐助氏の「栽培植物と農耕の起源」（岩波新書）を読み進めています。

そもそも人間は食べることによって今まで生き延びてきた生き物の一つです。その食べるという当たり前のことを文化と呼ばずに何を文化とするのか、そして食べるために農耕を如何に発達させてきたかを辿るというのは、人類が如何に発達してきたかを知る道筋でもあります。

人類のルーツが何か、そして人類はこれからどこに向かうのか、その発達を確かめる中に「農耕」という文化そのものの意味を自覚しているかどうかは大変重要なことであろうと思います。

今のように遺伝子組み換えや原子力、また最先端科学と呼ばれる技術によって様々な文明が生み出されたとしても、かつて何千年もかけて創意工夫してきた文化には及ぶものはありません。いくらそれらの最先端科学をもってしても、そもそもの農耕という名の食べるものすべてを賄うことはできないからです。

この著書は栽培されている作物の側から物事を洞察しているところに、発達で観るということの真価があります。育ち育てるということがどういうことか、そしてそれを如何に発展させてきたかというのに人類史のかつての智慧を学びなおすことができるように思います。

以前、種麹屋のことがテレビで放映されていた中に興味深いシーンがありました。種麹屋というのは、その年の種麹の中から特に栽培が可能な種麹を取り出し保存する、そしてかつてもっとも栽培に向いている種麹の種菌を残しておいてそれを培養して種麹として販売するという話です。

これは作物でも同じく、毒抜きをしたり育成の過程で栽培に不向きなところを取り除いたり、種を大切に守りいつまでも育てることで農耕の文化を築いてきたのです。自然農の実践をしていても、毎年作物がその土地にあわせて、そして栽培する私に合わせて変化してくださるように常にかかわりと絆によってお互いの文化を築き上げていくのに似ています。

奥の深い農耕の歴史を鑑みながら、今の人類がどこに向かっているのかを考えると心苦しく思えてなりません。種を守ろうとすることを人類がやめたとき、人類は滅びの道を選択しているのかもしれません。

種を大切にするというのは、如何に育てていくかを守るということでしょう。
見守ることの大切さから、より深い養育の道を学びなおしていきたいと思います。

自然共生の原理

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稲から学び直す中で、中尾佐助著「栽培植物と農耕の起源　」（岩波新書）に出会いました。

私も稲と大豆、麦を中心に自然農で観察する中でイネ科のことやマメ科のことなどを調べていると野生種と栽培種の違いについて発見の連続の日々を過ごしています。特に、最近のF1種ではなく固定種で観察してもはっきりとその生育は異なりますが、本来の古代米などの野生種と現在開発された種とでも明らかに生育は異なります。

そもそも産まれた時からずっと人間が手を入れていないものと、人間が手を入れてきたものでまったくその出来が異なるのが自然栽培です。自然の栽培とは、人間がこまめに手入れをし、そのものとの関係性を築き上げ、そのものと共生する自然の力を使うことです

これを私の言葉に言い換えれば、「自然共生の原理」を使って、そのものと調和協力することでお互いを近づけて共に活かし合う関係を築くのです。自然は孤立していると本当に弱いものです、ですからそれぞれが助け合って存在しています。

あの野生の草花でさえ虫たちや鳥たち、そのほかの菌類にいたるまで様々なところでお互いを活かしあってともにこの自然を楽園にし生き抜いてきました。文化が存続するというのは、シンプルに言えばお互いの種を永続させて残すということです。

そのためには、力を合わせていかないと子孫につなげていくことができないのです。これは単に子どもを産むことだけを言うのではありません。これは共に活かしあう関係をどのように維持していくかということをもっと真剣に考えるということです。文明が文化を侵食するというのは、今まで組んでともに支え合ってきた関係と縁を切っていくこです。

たとえば、私たちはお米を食べていますがお米を食べるのをやめれば文化は滅びます。なぜなら文化は何を私たちが食べてきたか、言い換えれば何と一緒に何万年も過ごしてきたかということを否定するからです。

先ほど冒頭で紹介した中尾佐助氏の言葉がとても印象的です。

『「文化」というと、すぐ芸術、美術、文学や、学術といったものをアタマに思い浮かべる人が多い。
農作物や農業などは「文化圏」の外の存在として認識される。

しかし文化という外国語のもとは、英語で「カルチャー」、ドイツ語で「クルツール」の訳語である。
この語のもとの意味は、いうまでもなく「耕す」ことである。

地を耕して作物を育てること、これが文化の原義である。

これが日本語になると、もっぱら「心を耕す」方面ばかり考えられて、はじめの意味がきれいに忘れられて、枝先の花である芸術や学問の意味のほうが重視されてしまった。

しかし　根を忘れて花だけを見ている文化観は、根なし草にひとしい。」

この根とは種のことです。そして今年の私は「里」がテーマですが、里は共生のことです。真の文化とは共生のことであり、共生することで互いを活かしあうことではじめて子どもたちはこの先も安心してこの地球で幸福に暮らしていくことができるのでしょう。

本来、どのような環境を残していく必要があるのか、かつて苦しかったとき、ピンチだったときに助けてくれた仲間たちを蔑ろにしていないか、本当につらい時期を乗り越えたものたちを粗末にしていないか、恩を忘れてはいないか、そこにも生き方があるように思います。

稲や豆だけではなく、牛や馬、鳥などかつての仲間は今はどうなっているのでしょう。

まだまだ自然のルーツから学びなおしていきたいと思います。

父母の恩徳はいのちなり

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自然界に入り、ふと感じたことがありました。すべての生き物たちには父母があります。父母なしで生きているものはありません。父母は空気のように当たり前に存在しているものですから今更考えないのかもしれませんが、そこにはとても重要なことが隠れています。

私たちの今を思うとき、そこまで連綿とつなげてくださった父母から辿っていくとずっと先の祖までたどり着きます。しかしその祖とは何かといえば、その祖はあまりにも遠大であり観えません。なぜならその祖にもまた父母があるからです。

同じように私たち自然界の生き物の父母をずっと辿っていくと、地球や宇宙の先に祖があります。しかしその祖にもまた父母があるのです。

どこまでたどれば父母の元に逢えるのか、その元が分からないから父母の存在は偉大なのです。中江藤樹が父母の恩徳は天よりも高く海よりも深しといいましたが、私なら「父母の恩徳はいのちなり」です。

父母の元とは何か、それは此処に活かされている自分。この自分の中に存在するいのちです。そのいのちの中で、私たちは父母に出会うのです。

もっとも遠大なものは、もっとも卑近にこそあるものです。私たちが気づきもしないところにこそ、真の存在は永遠に生き続けているからです。

いのちの大切さなど教えられるものではありません、いのちは父母そのものですから常に自分の中に存在するということに気づくだけということでしょう。

人間は何かあるとき、父母を辿っていくといいように思います。そこにあるいのちの息吹に触れて目覚めていくように思います。人類史はいよいよ過渡期に入りますから、しっかりと父母の恩徳を意識しながら歩みを強めていきたいと思います。

 

自然の時機

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昨日、念願の水田づくりを無事に行うことができました。

光と水と風、そして土の調和の中で私を含めた生き物たちが共生する地球の喜ぶ田んぼから自然を学べることに感謝しています。

振り返ってみると、時間が経てば過去に起きた出来事はすべて意味がありつながっていることを実感します。なぜあの時はできなかったことが今はできるのか、なぜあの時はならなかったのかを内省すると、タイミングが合わなかったということがわかります。

その時は焦りのあまり、思い通りにいかないことに挫折をしたり一喜一憂したりと大変でしたが時間をかけて継続していけばあの時の苦労が今に活かされていることを実感するのです。

人生には必要な時期に必要な体験というものがあるように思います。いくら早く早くと焦ってみても、無理やり力技でその時は乗り切ったにせよ、タイミングが合わないのであればことは為りません。

そう思うとき、如何にことが為るには長い月日が必要なのかということを実感するのです。

言い換えれば必要な月日があって事は為るということです。

自然体というものも同じく、長い月日をかけてタイミングを合わせていく中でもっとも相応しい時処位に応じた行動ができるかどうかということなのでしょう。心で浮かんだことが形に為って行くまでには自然と一体になってその時機が訪れるのを信じて待ち続けなければなりません。

それは頭で思うとおりにすることではなく、心が感じるものを感じたままに味わい、感謝のままに周囲に支えてくださっていること、周囲が助けてくださっている実感を覚えるときに時機は実感できるように思います。その時機を実感するためにも、信を入れて過ごした長い月日が必要なのです。

自然というものは信じれば信じるほどに裏切りません。それは必ず善いことにしてくださるからです、それを天や神様、もしくは地球や宇宙と呼んでもいいのかもしれません。そういうものに包まれる中で私たちは呼吸をし脈動を打ち、めぐり会いを通じて活かされているのでしょう。

如何に自分が自然と一体の中に活かされているかを思うとき産まれてきた幸福に出会えるのです。心は常に自然とつながっていることを忘れてはいけません、だからこそ自然に待つ力を伸ばしていくのが修養の本質なのでしょう。

心の実践を積み上げて、味わい深い学びを楽しんでいきたいと思います。

循環の見性

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自然に身をおき、自然と共生して農を行う実践をしていると如何に自分から自然に近づき、そして自然と一体になることの有難さを実感します。それと同時に都市に身を置き、人間社会に身をおき人間と協調しながら行う実践もまた有難さを実感します。

しかし都市の方では実感できないものがこの野生の自然の中に存在するものです。

人間は思い通りになることや思い通りにすることが最善のように感じるものです。特に都市の中では人間がルールを定め、そのルールに従って社會を存在させています。目に見えるところがうまく機能していれば、また大多数の人たちが快適であるならばうまくいっていると思わせています。その反面、目には見えないところで様々な不自然を発生させています。

たとえば、先日都内の下水道を見学する機会がありました。その際に、如何に私たちが日々に下水に流すゴミがどのように処理されて海に流されるのかを確認すると、いくら科学が発展したからといっても許容量を超えるものを力技で乗り切ろうとしてもそこにはどうしても不自然があるのだということを実感したのです。ほかにも産業廃棄物の問題も、ゴミ問題もそうですが見たくないものは見せないという都市の中で問題は起きていないようにしてしまうのが都市化ということでしょう。

人間は都合が悪くなると、見なかったことにしたり、見えなくすることで意識にもあがってこないようにするものです。もし下水がなかったなら、川がむき出しですから流している汚物が悪臭を放ったり、川の生き物が死滅して浮いていたならば、怖くて簡単には洗剤や油などを流せるはずはありません。

そもそも生き物はいないということが大前提ですからそうなるのでしょうが、結局は海に出たときにはその処理されたものが流れ出て、ゴミは加工したものを最終的にはどこかに廃棄集積されているのです。

それに比べ、自然界の中には一切の無駄もゴミも発生することはありません。自然の許容量の中で循環し、目に見えるところでその作業がすべて行われます。生き物たちも自分たちの精いっぱいの生活が他の生活を支援することを知っています。

一つ一つのいのちは、自然の循環の中に生きていて等身大でかつ清浄です。たとえ思い通りにいかなくても、それぞれが自然に合わせて野生しているのです。そこにはありのままにあるがままにいても全部丸ごと完全に善いことにしてくれる環境があるのです。

自然界には天敵がいますが、その天敵とは自分さえよければいいという欲のことです。この欲が出てくれば循環から外れますから自らで自らを滅ぼしてしまいます。なので、自然淘汰といって自然の循環に帰るように自らで数を減らしていくものです。そのために、天敵に頼り、身を任せたりもするのです。

人間の天敵も同じく人間ですがその欲を助長するのは、見えなくすることなのでしょう。自然の循環を見えなくすることで、どこかを隠してしまうことで人間は騙されてしまうのです。全部を見通せば自然に帰ることができるのでしょうが、どこかを隠すから不自然になるのです。

言い換えれば「なかったことにする」ということで不自然は広がっていくのです。歴史も然り、環境も然り、生き方も然り、決して誤魔化したり隠したりできないものですから、真実を直視して如何に自らを大いなる自然の循環に合わせていくかでこれからの人類の存続がかかっているように思います。

真理とは誰かに操作されるものではなく、自然体になることを学ぶ中で出てくる単なる形です。

せっかくこれだけのことを遣らせていただいているのだから、人類も成長して方向が大転換する学び直しができないものかと考えています。本当に豊かな社會を人間が調和するならば自然はより明るく緩やかに楽しめるように思います。

教えられることばかりでまだまだ形にできませんが、有難く実践から学び直していきたいと思います。

心の余裕

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先日、余裕とは何かについて話すことがありました。

余裕というのは、心のゆとりのことで心が落ち着いてゆったりとしているという意味で用いられます。その心がゆったりとするというのは、物理的に何もしないことを言うのではないように私は思います。

そうではなく、心の余裕とは「初心を忘れていない」ということを言うのでしょう。

人は猛烈に忙しくなったり、体調を崩したりすると、感情や気分に呑まれていきます。すると、そもそも何のためにやっているのかとか、本質が何かなどは考えず、その時々の気分次第で物事に対峙してしまうものです。

そういう時は、心のゆとりがなくなり視野が狭まり自分の観えている世界も困窮していくものです。困窮してしまえば、感謝を忘れて当たり前であることに気づくことができなくなってしまいます。

本来、心というものの正体は広くゆったりしているというイメージがあります。これはなぜかといえば、どんな状況下であったにせよ、自分が活かされていることを実感したり、周囲や自他に感謝したいという気持ちを持っているからです。

心はありのままの自然や、生きていかされるあるがままで実相を捉えているように思います。心に邪念がなければ物事は正しく映りますが、ひとたび心を忘れれば邪気や邪念から落ち着けなくなるのです。

不安というものもまたゆとりをなくす理由ですが、心が「何のために」から離れるから不安が増大していくように思います。

つまりは、心の余裕とは「初心」です。

今の時代はどうも初心を忘れがちな時代のように思います。事件が多すぎるのか、マスコミや情報に踊らされてしまうのか、スピードがあがってしまったのか、自然の生活から遠ざかりすぎたのか、色々と理由はありますがどちらにしてもせっかくの人生が「何のため」を忘れることは悲しいことかもしれません。

幸福というのは、自分の御役目に感謝できることのようにも思います。

自分が何のために精一杯生きるのかの天命を知ることで、道楽を噛み締めることが歓びであるようにも思います。どんな状況下にあっても、心の余裕を失わないように「初心を忘れない、何のためにを忘れない」実践を積み上げていきたいと思います。

自然の一部

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よく刷り込みの一つに、善悪や陰陽というものがあります。

人間は、自分を中心に右とか左とかを分けて考えてしまうものです。本来は混ざり合った渾然一体になったものを仕分けては、これは太陽だとか月だとか、小さなくなれば男とか女とかに分けて理解していきます。

本来、自然の一部であると認識すればそれはそのまま自然であるという認識ができますが分けたところから考えているから違うものとしてどうしても同じと思うことができなくなるのです。

宇宙というものも大きいものですが、宇宙を認識するのに太陽系とか銀河とか色々と目に見えるところを分けてはさも宇宙はそういうものであると認識してはじめて宇宙を語れると勘違いしてしまうのです。

そういうものをなくして、全てが一体善であるという風に考えることができればまた観方も考え方も変わるように思います。

先日、子どもが疲れて眠るのでどうしようかという話がありました。これは疲れていることを悪いと思っているから悩んでいるのであり、疲れることは善いことだと思えていないから問題が起きていたのです。本来は、子どもが疲れるのは決して悪いことだけではありません、一生懸命に遊びこんで楽しいからこそ、その後バタンと眠ってしまうのです。その疲れは、充実した疲れというものもあるのです。

大人が疲れが悪いと決めつける前に、疲れもまた善しと思えるかどうかはそもそもの自然の一部としてそのものを感じていれば理解できるように思います。自分の中にあるこうすべきだという決めつけが邪魔をすることでいろいろなことが歪んでいくのです。

他にも、ストレスは悪いものだと決めつけてストレスを毛嫌いしますがストレスがあるということは元気になっているということでもあるのです。多少厳しい中にいることで野生的な本能も働きだしますし、様々なものが自然の一部として感じることができます。野山に行き、自然に触れれば虫たちに攻撃されたり、寒暖冷気を浴びたりもしますが、その分、自分の内面にあるものが活性化していくのですからストレスもまた充実している方がいいのです。

病気でも然りで、病気とは自然治癒ですから病気になることを悪いと決めつけて自分を責めたりする人がいますが病気は治そうと身体が自然の一部として頑張っているのだからそれも悪いことではないのです。免疫のちからで、鼻水が出たり熱がでたりと気分はよくなくても身体にとっては治癒の最中ですから自然の一部なのだから幸福なことなのです。

天候と同じように、雨が降れば嫌がり晴れれば喜ぶというのは自分が中心になって自分の都合でそれを良し悪しにするだけであり、天候は常に善であるというのが自然であるように思います。雨が降れば、それまでの乾きを潤し、晴れればいのちに光を与えて満たされます。そのどちらにとっても善いことだと思えることが丸ごと一体善というものの考え方です。

これは良いとか悪いとかそういうものを思う前に、自分に矢印を向けて「全部善いこととして」取り組んでいるか、感謝の心で自他を思いやり「全部善いことにしよう」と遣り切っているか、そういうものの中に自然を実感する妙法があるように私は思います。

マイナス思考というものも、不安からくるものですが楽観的に善いことだと思えるのは感謝の心をいつも忘れないからかもしれません。すでに自然の一部であることは、天地は元の父母であるのだから安心の境地で善いことだと信じることが何よりも自然と一体であることなのかもしれません。

徳に報いるということが何か、徳も善なのだから自然でありたいと思います。