他力と非力

先日から自力というものについて定義しています。

これはどこまでが自分の力でどこまでが他人の力かという見方がありますが、実際は自分の力も他人の力もそれは自他一体で働く力であるということに他なりません。

なので古語に、人事を尽くして天命を待つとか、自力を尽くせば他力が入るというものがあります。これもすべては、自分の力を出し切ることこそが他力を引き出し、他力が働くということは自力を出し切っているということです。

また浄土真宗の宗祖、親鸞は、「他力本願」という言い方をし『教行信証』で「他力というは如来の本願力なり」と述べています。これはさらに深い境地で他力を語るものであって、もともと流れている大道の中に入るという意味に私は解釈しています。

以前、私は不思議な体験をしたことがあります。

燕というのは、渡り鳥で大変な長い距離を経て私たちの国に春先には訪れ、秋口になるとまた南へと戻っていきます。これは、空のある場所に気流の風があり、その風に乗って往来するのです。

それはとても高いところにあり、旋回しながら高く舞い上がっていきます。そしてその気流の風に乗ればそのまま南の国まで燕を運ぶのですが当然、羽を広げ続けて全力で浮遊していないといけません。そうやって燕が自然の偉大な風の御力を借りて自らの生活を伸ばすのです。

私は他力というのはこの体験に似ていて、もともと自然の中に流れているものの力を如何にお借りしていくか。そのために、自らの刷り込みや偏見、邪念を取り払っていくために今に専念し尽力を果たすかということだと定義するのです。そうでなければ、「力」というものの本質が理解できないからです。

つまりは他力を活かすには、自らの内面にある囚われている小さな自分を取り払うことによるのだと思うのです。そういう時は、考えない境地であり今に専念し、自他が一体になるほどにそのものが分かれないところの佳境にいるように思うからです。尽力することではじめて無我夢中になり、その境地になると力の働きと一体になったといえるからです。

また、そうはいえども一般的に私たちがその刷り込みに囚われる理由には何かを当てにするからのように思います。何かを当てにしだすと、人間本来が持つ動物的な直観を含め本能が働かなくなっていきます。色々と恵まれすぎていると、すぐに依存してしまいますから自然の営みの偉大さ、その隠れた力が観えなくなってしまうということです。

なので本来の生きる力というものは、自然に在る力、もともと自らに備わっている偉大な力を信頼して自分を出し切るときにこそ働くものだと言えます。

それを最初から自分の力を信じずにその他の力でなんとかしようとするのは、決して他力とは呼ばず、それは力とは到底呼べるものではなく単に「非力」としたという意味なのです。自分を出し切らない人はよく自分の非力をすぐに嘆き相手に矢印を向けますがそれは他力を知らないからかもしれません。

本来の力とは、もともと備わっているものをどう自然に活かすかのように思います。それには天と同じく嘘がないものですから正直に自分を尽くしていくことが最善であるように思います。それは子どもたちの中にある心のように純粋で素直で無垢なものから学べるように思います。

せっかく生まれてきたのですが、楽していくのではなく、楽しくなるように全部丸ごと力を遣い切って同時に自分の力を信じ切って取り組んでいくことが幸せだと日々を新たに実践していこうと思います。

反骨精神

植村直己を調べていくことで、新たな一面を知っていくことができます。自然へ安らぎを求める人は、どこか人間社会では理解されにくい一面を持っているように思います。

周りから見れば、当たり前のことであっても自然美が分かる感性があるということはそれだけ繊細で神妙な心を持っているということです。それにそれだけ独自性がある人は、そのもので価値が光っているものです。

そういう人たちが、今の社会で生きていくのは本当に難儀なことではないかとも思います。それは軽度発達障がいの子どもたちや、特殊な個性を持つ子どもたちの扱いがあまり平等ではない現場をみると実感します。

自分が何をもって貢献するのかというのは、人々の人生のテーマです。

ひょっとしたらその人の本当の仕事は、今の社会にはまだ存在しないのかもしれません。
しかし昔は、そういう個々の使命を温かく見守り大切に緩やかに育ててきたようにも思います。

人はそれぞれに大切な唯一無二の役割がありますから、それを一部の大多数の社会の柵の中で歯車にして潰すということはあってはならないことのように思います。そういうゆとりと余裕こそが、新しい人たちへの夢と希望を譲る道になっていくからです。

天は二物を与えないといいますが、それぞれにその人の持つ個性はその人にしかなく、それを存分に発揮して世の中に貢献できる道もまた考えていきたいと思います。先般、オランダに訪問した際も日本の数倍の職種を国家が認めていて、大切な職種は守ろうとする思いやりがありました。これも個性を大切にしてきた教育の将来が社会に反映されているのです。

経済ばかり効率化ばかり、そして目先の損得ばかりを優先すれば本当の人財はこの国では活かせなくなるようにも思います。人権や民主主義とは言いますが、その実は数の論理で長いものや大きいものには巻かれろというように、要所要所に罠があるように思います。その古い慣習や人々の固定概念、新しいものへの嫉妬などが邪魔をしては子どもの心は動けなくなります。

私はこれからの世界にはより一層、多様な職業、色々な仕事があっていいと思います。そしてそれらが受容できるように、それをやってもいいという大人のモデルが子どもたちにはこれからはますます必用に思います。

自分の好きなことを仕事にしていく力が、まさに今の時代には求められているように思います。
その意義を伝えるためにも私はいのちを懸けています。

「ようやく此処まできたのだ、負けて堪るか」と真摯に弛まず諦めず、反骨精神を持って新しい世界へ挑戦していきたいと思います。

子どものままに

小学生の高学年の頃、尊敬する人はと言われたら植村直己と答えていたのを思い出しました。何冊も、違う種類の植村直己の本を読んでは感動して何回も読み直したことを覚えています。

何があんなに感動したのか、それを大人になって星野道夫の写真展にいったときに思い返しました。私には何か、この二人には共通するものを感じるのです。自分の心を映し鏡にして、子ども心をそのままに自然のままの姿を維持しているからのように感じます。

その植村直己が、子どもたちに語りかけた言葉があります。

「 君たちに僕の考えを話そう。

僕らが子どもの頃、目に映る世界は
新鮮で、すべてが新しかった。
やりたい事は何でもできた。

ところが年をとってくると疲れてくる。
人々は諦めみんな落ち着いてしまう。
世界の美しさを
見ようとしなくなってしまう。

大部分の人は、夢を失っていくんだよ。

でも、僕はいつまでも子どもの心を
失わずにこの世に生きようと思う。

不思議なもの、
すべての美しいものを見るためにも・・・

いいかい、君たちはやろうと思えば
何でもできる。
僕と別れた後も
その事を思い出してほしい。

やろうと思えば何でもできるんだ。」 (植村直己 42歳)

この後、マッキンリーに最期の単独登頂を実現し行方がわからなくなりました。

子どもの心は、好奇心であろうと今でははっきりと確信します。どんなことが起きるのか分からないけれどそのワクワクを信じて歩んでいくこと、自分の人生を疑わずに直観を信じて突き進んでいくこと。

そういうものの中に、魂の望む自分の道があり、そこに無限の可能性があるように思うからです。この無限の可能性とは、宇宙の広さや時空を超えたつながりの中にある自分を認識できるという意味で私は使います。

子ども心は、誰にしろ持っていますが様々なしがらみがそれを抑圧していくように思います。
美しさは、その全てを美しいと思えるほどに学ぶ事のように思います。

自然の間でも人間の間にもまた、美しいものばかりです。
美しい感性をそのままに、子どもから子ども心をいつまでも学んでいたいと思います。

いつまでも子ども心を邪魔しないでいられる大人になりたいと思います。

見守るという生き方

変えるというものに、自分の外側のことを変えるのと自分の内側を変えるというものがあります。

外側というのは、自分の内側を変えないで外側を変えようとすることでよく言い訳をするときや責任逃れをするときは外側に意識が集まります。しかし、問題の原因は外側ではなく自分の内側にあるものだと自分のそれまでの誤った考え方に気づき変えることで生活習慣そのものを見直すとき責任は自分になり内側に意識が集まります。

例えば、原理原則を知っているといっても、原理原則を外側で使うのと内側に対して使うのは異なるように思います。例えば、玄米を食べるというときに玄米を食べる理由を自分の外側から起きた問題を解決するために食べている人と、自分の内側から問題を解決しようと内省的な実践をしようと取り組むのでは意味が異なるということです。

人は、生き方まで変えないといけないということについては大変なアレルギー反応を起こすように思います。いくら頭では分かっていても、全身が拒否するというのは、過去の何かの出来事から好悪感情を抱き、思い込みから嫌いになってしまうのに似ています。

食べものの好き嫌いなどもそうですが、嫌いだったものを思い込んでいていくら美味しいといってもその人が食べようとしないのに似ていて、かつての嫌な思い出や記憶が拒絶を生み、そのことから過剰反応してしまうことで避けようとするのです。

子どもの頃に、無理やりにピーマンを食べさせられたり、または自分の発達に合わなかったことを無理をしてさせられたことが発達のねじれとなり、その歪が生涯をかけて生活に影響を与えてしまうこともあるのです。

しかしそれが本来は悪いというものではなく、そういう機会を得たことでそれを天からの贈り物として捉え、機縁を活かし実践を通じて乗り越えることができたなら、そこでまた人生で得難い邂逅をいただけるのが人間の真善美のようにも思います。

いつまでも内省を避けて通ろうとするのではなく、全てを受け容れて実は善いものだったと実感できるところまで弛まずに諦めずに徹底して実践していけば次第にそれが内省そのものになっていくように思います。

内省といいながら、外省をしていても内側の問題は解決していかないように思います。外の世界を信じるように、自分の中も信じることができればそれがすべてを福にしていくという考え方に出逢い、生き方を楽しめるように思います。

方法論が蔓延る世の中で、外側だけは足し算のように増えていきますが、これからは引き算の時代のように思います。これだけ物が溢れて豊かになったのなら、内側は引いていくような自らの生き方の見直しを全人類でやっていくことだろうと私は感じます。

そこに平和という生き方があり、真心対話を通じて異次元調和を志す新しい時代を子々孫々へ譲れるように思います。これは造語ですが真心対話とはあらゆるものに心が宿るとしその心の通じ合わせることと、異次元調和はあらゆる異なるものの個性をそのままに渾然融合していけるという意味です。

これが私の発達論の中心となる思想です。
見守るという生き方を、真摯に味わい、師と共に歩みきっていきたいと思います。

自然に調律し、自然を調整する

自然農に取り組みはじめて2年目になりますが、何が自然であるかの定義はいよいよしっかりしてきました。

最初は、福岡正信先生が遺した老子風の自然農法ではじめてみたのですが、その後、川口由一先生の虫も草も敵にしない真心の自然農の実践に出逢い、自然の在り方を学び直しています。

元々、私は二宮尊徳の心田を耕すということがどういうことであろうかを農から学び直していこうという気持ちも強くありましたから、それがかんながらの道とも同調して楽しく豊かに味わうことができています。

場を与えてくださったこと、人を与えてくださったこと、そして実践ができることに感謝します。

自然農といっても自然の任せているというのは、自然のままにしていることではありません。自然をよく観察し、自然を信じ、自然に委ねながら、何を手伝い、何を変化させていくのかを学び続ける必要があります。

自然に寄り添うためにはまず自然を観察し続けることと、そこに自分を合わせ続けていくという自然に調律する実践が必要になります。これは本来、とても安らかなことで、無為自然の境地を味わうと全体と調和しとても幸せな心地になります。最少をもって、最大を生きるようなものかもしれません。

しかしそれだけをやっても畑も田んぼも荒れ果てるだけで作物は取れないし水はけも悪くなり、そのうち雑草だけの荒れ地のようになってきます。

私たちは人間として生きているのだから、人間の中で生きる道理もあるのです。人間の間の真心は貢献しあうことであろうと思います。何を手伝い、何に貢献するのかということです。

そうしてみると、自然は有為転変しているものですから人間が思っている通りにはなりません。だから常にその中で生きる私たちは協力して真心を使っていく実践が必要になるのです。そこには天の見守りへの感謝や報恩の気持ちを忘れずに常に周囲の人々たちと分かち合い、助け合うために自然を調整していかなければなりません。これは最小をもって、最多を生きるようなものなのかもしれません。

無為自然と有為自然があってこの世は成り立ちます。

それは客観と主観のように、全体から観た自分と、自分から観た全体があるというものだからです。生きているというのは、活かされると生きるが重なり合って存在しているからのように思います。

自然農の醍醐味と味わいというのは、自然に調律し、自然を調整するということかもしれません。自他一体、主客一体、人間の人間たる所以、その両方のバランスで本能と理性を行き来しながら宇宙の心、かんながらの道を歩めるということかもしれません。

畢竟、生きるという楽しみが自立ということなのでしょう。

まだ方向性が観えたくらいです、これから新たな実践により理論化していこうと思います。

時代の希望を託す

昔から連綿と続いてきた生活をしている人々があります。

その地域に合あわせて適応してきた人々です。数百年の前から、創意工夫をし少しずつ変化を続けたきた智慧がたくさん生きています。ただ、今の時代は急速にそういう智慧を使うよりも機械化した目先の便利な方法が優先され人間のやりやすい方法で強引に進めているところも多いようです。

農業も漁業も、さらには商業もすべては人間とって都合の悪いものはすべて排除しようといったように考えられ大地も海も人間の関わりも変化してきたものです。

よく観察してみると、国家事業として公共事業に多額の投資を続け、政治があらゆる場所の隅々まで網羅しその影響力で今のように人間都合を優先した世界と社会が浸透していったように思います。

時代の流れは変えられず、人口の増加とともにこうなることは歴史の必然かもしれませんが価値観が一変するようなことが起こらない限りこの方向はなかなか変えることもできないようにも思います。

その価値観とは、自然か人間かではなく、この時代の中で丸ごと本質でいることであるように思います。それは自然と同時に人間であること、人間としての豊かさと自然の豊かさを共存共栄できる人物、あらゆるものの清濁を併せ持てる本質的な人物ことが新しい価値観を生み出すと思うからです。

そのためには、人間の中にあって本質で居られること、自然の中にあって本質で居られること、これを融合させる本物が持つ価値観が世の中を刷新していき新しい時代を創造するだろうと私は信じています。自分が自分の時代を遣り切っていけば必ず将来の子どもたちの中から新しい価値観で世界を守るような人物が出てくるはずです。

希望をもって自分の今の旅を深めていきたいと思います。

自他との対話

人は自分の人生を生きているつもりでも、気が付けば人に流されてしまっているということがあります。色々な人がそれぞれに信じているものがあり、それを正しいと思い込んでいるからこそ自分が自分で考えないで生きていけばすぐ他人の正しいに乗っかってしまうのです。

人間は、誰もその人本人に代わってあげることはできず、本人の人生は本人で全うしていくのが人間です。誰かに決めてもらったり、誰かに依っていては主体が自分ではなくなってしまうのです。

特に、自分が病気で弱っているときや、気持ちに不安があればすぐに他人の正しいに持っていかれそうになるのもまた人間だと思います。だからこそ、考え続ける習慣を持つことが必用で、何のためか、本質は何かと常に主体を自分で維持していくことが信念を醸成していくことのように思います。

人の話を聞かないとよくないからと、信念を持たずに聞くのは当てにしていることになり、人の話を聞けばいいと信念を持たずに聞けば流されていることになる。だからこそ、常に主人公は自分であると自分が正しいことは何か、本質は何かと常に維持することでバランスを整えることができるように思います。

幼い頃から、誰かの正解を刷り込まれ信じ込まされてきた私たちは正しいことは集団の理論であったり偉い人や権威がある人、または前例主義のように今まであったものが最も正しいものだと信じ込まされてきています。

しかし人生は答えはなく、常にその人の信じた生き方が答えであるからこそ、その答えを求めて自らが考え抜き自分の人生を真摯に考え抜き遣り切っていくしかないのです。答えのない人生だからこそ、この答えのない世界だからこそ「自他と対話」して歩んでいくことがもっとも正しいことに近づくことだと思います。

そうしていくことが信念を揺るぎないものにし、納得のいく満足した人生であったと実感するのです。人の幸せは、魂が望んだままに達成してあげるために運命を与えられ、心を磨き、ご縁を紡いで観妙を実感することにあるのかもしれません。

自他との対話は場所を問わず時間を問わず何処でも行えます。
一度しかない人生を謳歌していくためにも、正対していきたいと思います。

真の学力

学力というものは何かというものを定義してみます。

世間一般では学力というのは、知識を身に着ける力のように思われているところもあります。学力の差というのは知識や暗記の量で、賢いというのはそういうものが柔軟豊富にあることを意味しています。もしくは天才というように、突出した知識で智慧が働き質の高い創意工夫ができるものも学力が高いというような言い方もしているかもしれません。

しかし本来は、学のが先か生きるのが先かと言えば当然生きるのが先ですから、生きるために学んでいるということになります。言い換えればそれは発達していくことだと思います。

発達とは学び変化していくことで生きるとは学び変わり続けるということだと思います。そうして考えてみると、学力というものの本質は生きていく力であるということになります。

そしてこの生きていく力とは何かとシンプルに定義すれば、気づいたことをすぐに実行に移す力、つまりは学んだことを瞬時に生活に取りいれる力であろうとも思います。人は本気で学び続けていると、変化に気づく感性が磨かれ何が正しく素直であるかどうかを察知していけるように思います。本来の学ぶということは、常に変わるということであり、変わるということは学んだということに他なりません。

知識だけを増やしても変わっていく感性が鈍っていればそれは本来の学力ではないということです。知識でなく、気づき学びそして変える、それを一生涯絶えず行う、それが真の学力ではないかと私は思うのです。

私なりに言い換えればこれらの学力とは発達のことを言い、善く発達するものは善く学ぶということになろうと思います。そしてそれをより善く楽しむために師友が居て、仲間が居て、そして同志が居るように思います。

発達していけるということが無二の幸せで、学びあえることが福でもあります。発達していくには、つながりの中で色々な体験を意味づけしたり、互いに学び合ったりと、常に気づき実践しまた改善するという連続の日々の人生を歩んでいるということだろうと思います。

子どもたちに学力を身に着けさせたいのならば、当然自らが学力を磨かなければなりません。気づき学び変化するという姿で発達をし続けることだと私は思います。我々大人や先人である先生のお役目はこの実践を呼吸のように生死の間、常に止まらないことだと思います。学力が下がるというのは、変化する力が下がったということです。これはその時代の責任を果たすものとして大変怠惰なことだと思います。

最後に、易経の言葉で締めくくります。

「天行健 君子以自彊不息」

子どものお手本になるように、真の学力を磨いていこうと思います。

 

真心と実践を尊ぶ

今の時代は知識や技術ばかりが優先されますが、本来は実地実行こそが正直、誠実というものであろうと思います。

二宮尊徳にこのような逸話が残っています。

富田高慶という江戸の聖堂で10年間儒教を学び、尊徳に面会を求めて桜町へやってきました。会ってくれないのでとそこで青年夜学校を開いて面会の機会を求めていました。約半年後に面会を許されると、尊徳がいきなり「お前は豆という字を知っているか?」と問いかけます。それに高慶が、「勿論、知っています」と紙に書きました。すると尊徳は、「お前の書いた豆はたぶん馬は食べない」と言って門弟に蔵から豆を持たせました。そして「俺のつくった豆は馬が喰う」と言いました。これで高慶は理屈の勉強では他人は救えないと知り、尊徳の弟子になり誠心誠意実践に生きるようになりました。

同じような話に、京都から来た書なども修めた学者で会ってくれるまではと7日間断食をし尊徳に会ってほしいとお願いしたところ面会を許され、その時も「お前は学者だそうだが茄子という字を知っているか?」と尋ねてその学者が茄子を書いたあと、「茄子が先にできたか、それとも字が先か」と話されたようです。

これはいくら才知弁舌で技術や説明することができたとしても、真心を籠めた実践がなければそれでは誰も救えないと言っているのだと思います。いくら勉強して沢山のことを知ったとしても、テクニックで方法論を学んだにせよ、実践をしないのならば誰一人感化し生き方や人生を易えることはできないのだという真理を話しています。

今の時代は、すぐに便利な方法で解決しようと選択がどうしても実践とは結びつかないところで議論されることが多いように思います。知っていても救えないのは、そのために何を実践し、何を遣り切るか、何を行うかということを決めるということが先であるのです。

先に実践を決めないで人が救えるほど、世の中は甘くはありません。

誰かや何かの御役に立とうとするならば、当然、自らが実践しようと決めたことを行うのが先であるということなのです。豆や茄子のことを知っているだけでは、豆も茄子もできず、それを育てることができているからこそまた豆も茄子からも互いに与えることができるのです。

最後に尊徳はこのことをこう諭します。

「我が道は至誠と実行のみ。故に鳥獣虫魚草木にも皆及ぼすべし。況んや人に於いてをや。故に才智弁舌を尊まず。才智弁舌は人には説くべしといへども、鳥獣草木を説く可からず。鳥獣は心あり、或は欺くべしといへども、草木をば欺くべからず。それ我が道は至誠と実行となるが故に、米麦蔬菜茄子にても、蘭菊にても、皆これを繁栄せしむるなり。仮令、知謀孔明を欺き、弁舌蘇帳を欺くといへども、弁舌を振つて草木を栄えしむることは出来ざるべし。故に才智弁舌を尊まず、至誠と実行を尊ぶなり。古語に至誠神の如しといふといへども、至誠は則ち神と云ふも不可なかるべきなり。凡そ世の中は智あるも学あるも、至誠と実行とにあらざれば事は成らぬものと知るべし。」

つまりは意訳ですが(私の道は、真心と実践のみです。だからこそすべての命に影響を与えることができる。常に真心かどうか、実践したかどうかを尊ぶのです。今の世の中でいくら智慧があっても学問ができても、真心と実践がなければ事を為すことはありません)となっています。

どんなに悩んでも、相手の立場に深く共感し、やはり気づいたことを実践に移して後は天に任せて全身全霊人事を尽くすことほど他力が働くことはないように思います。常に尊徳の言う、至誠と実行を尊び、自らが天に御祐助の依り代になれるように精進していこうと思います。

真楽調和

楽しいというのには色々な意味があるということは以前のブログでも書きました。
これをもう少し私なりに掘り下げてみます。

楽しいというのには、自分が楽しい、相手も楽しいというものがあります。

自分だけが楽しんでいるのと、相手も楽しんでいるというものがあり、本当に楽しいことは相手も自分も楽しんでいるときが楽しいと実感できるものです。これは互いのバランスで楽しさというものが存在して、本来の楽しいというのは相手があって実感できるものだからです。チームや集団でも、楽しいなぁと思えることは自分だけが歓んでいるのではなく同時に皆も歓んでいるからです。

しかしこれは自分だけが楽しもうとしていて楽しめるものではありません。だからこそ、相手を楽しませなければならないのです。相手に楽しんでもらおうとするためには、配慮がいりますし敬意がいります、そして自分がよく修まっていないとできません。

なぜなら人は相手が楽しそうに幸せそうにしている姿を観る事で自分にそれがはね返ってくるものです、そして皆が幸せにしている姿を感じて自分にも幸せが伝わってきて幸せになっていきます。これが豊かであるということです。

もしも自分だけが楽しもうと思えば思うほどに、人生はそれだけバランスから外れつまらなくなっていくものなのです。そうならないように周りの人達のために自分から親しみ尽くし切ることで周囲が楽しそうにしているのを実感することでバランスはより整いやすくなるように思います。

自他一体の境地で楽しむと、全てのことが「善かったね、なんて楽しいのだろう、有難うございます」ということばかりを実感できるものです。真楽というものは、真の豊かさであり、これは言い換えれば自分を無理せず他も無理させず、互いに自然体のままに人とのご縁の中で幸せに生活ができているということかもしれません。

そして楽しい場づくりとは、思いやりのある豊かな場づくりの実践ということなのでしょう。
自他一体で楽しむことがホスピタリティともいうのでしょう。

御役に立てる相手がいる、自分が楽しませることができる周囲がある、そこに自分を活かして生きていくことが真に楽しいことだと思えば、有難い日々に自分の誠を尽くしていきたいと思います。