カテゴリーアーカイブ: 原則と法理

練習の意味

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人は目には見えませんが「思い」というものを持っています。その「思い」にどのようなものが入っているかでその入れ物は全く異なるものになっています。

例えば、何かを習得するためには練習というものを行います。技術を学ぶことは練習ですから練習を積み重ねることで技術は上がるのですが、その練習も単にテクニックだけが上達しても上手だねと言われるだけで感動したとはなかなか言われないものです。

人が感動するには、その技術に心や魂が入る、つまりは「思いが入っている」かどうかがとても大切になるのです。

ここでの思いとは何かと言えば「祈り」のようなものです。

何かの仕事でもいいでしょうし、人生の中で行う何かのアクションでもいいでしょう、そこには何のために自分がそれを行うのか、そして自分が何の御役に立ちたいのかという初心があるはずです。

それを毎回思いだし、その思いを毎回入れて行うことが真の練習になり本物の技術を習得していくように私には思います。

練習というのはできるようになるために、形だけを似せたり、もしくは表面上がある一定のレベルになったからいいというのではなく、本質的に行っているからこそできるだけではなく「なる」ことができるのです。

そうなるにはそうなる理由があるということですが、そこにはその人の確かな「思い」が入っているのです。そしてこの思いを積み重ねて練り上がっていくものが信念です。これは一朝一夕ではならず、長い時間をかけて奥深い技術を学びつつ、生涯習得するための精進し続ける道であるのでしょう。

道に入るというものは、克己の技術を鍛錬することかもしれませんが大切な一日を思いを入れて実践し、信を醸成しつつ自らを高め続けていきたいと思います。

野生の直観～柔軟性と調和～

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私たちは本来、自然界の中で野生に栄えた生物です。

自然農をはじめ田畑に出ても、植物や虫たち、それぞれが自由自在にあるがままに生きています。そのものがそのものらしく生きているのを邪魔しないでいるのと同時に、そのものの特性を活かしつつ共生するために調和をはかっています。

自然界というものは、常に相手を変えるのではなく自分を変えることで調和するのです。

長い時間をかけて、御互いの持ち味を如何に活かせるかをそれぞれに活かそうとします。

それは自然界が活かし活かし合う関係で成り立つからなのでしょう。

自然界から離れるというのは、自分の思い通りにしようとすることかもしれません。進化が停滞し退化するというのは、自分の方を変えようとしないことをいうのでしょう。

自分を変えるには、相手の持ち味を善いと感じる観察眼や心から周囲によって自らが活かされるという真理に気づくことなのかもしれません。

今の人間社会の中で生きれば、それぞれが自分の思い通り生きることを自分らしくあるかのように錯覚して報道します。しかし実際の自分らしさというのは、あるがまま、言い換えれば難に対しても柔軟性を以て対応できるということなのでしょう。

つまりは、自分が周囲を尊重しているからこそあるがままということです。

昨日から小笠原流流鏑馬という古武道を習いはじめましたが、馬との阿吽の呼吸からですが自分の中の筋力や体幹がまだまだ合わせられずあちこちが痛みます。一つのことをするにも痛みを伴うのは、それだけ自分が成長しているあかしであり鍛錬しているからこそ進化できるのです。

新しいことに対する筋力は常に痛みを伴いますが次第にその痛みは新しい自分、新しいステージに向けての準備段階なのです。

仲間が新しいことに挑戦するのを一番身近で見守る自分が、何よりも挑戦することを触発されたようにも思います。子ども達のモデルになるために、自らが変化の源になりたいと日々に願うばかりです。

プロセスを楽しみ、自らの変化から自然との共生、野生の直観を磨いていきたいと思います。

大切なことを忘れないＤＡＹ

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昨日は、理念から3年前の震災の教訓をふり返るために「大切なことを忘れないＤＡＹ」として防災や教訓などを研修しました。

研修では「想定外」についての話し合いを中心に、釜石での事例や、釜石の子どもたちの実績などをＤＶＤを使って学び合いました。

その中で気づいたことがあったのですが、人は想定外というものを考えるのに、想定内とか想定外とか言っていること自体が「想定」しているということだということです。

想定というのは、考えられる範疇での出来事ということで実際の災害は自分の考えが全く及ばないほどの巨大な存在というのが本当の意味で想定できない＝想定外ということだということです。

それぞれに想定外の出来事について語り合いましたが、想定内のことばかりを話している姿に如何に自分たちが平和ボケしているのかを痛感します。

本来は、自分のいのちを自分で守ろうなどということは自然界の中では当たり前すぎて本能でいつもそれを発揮して生き残っているのです。しかし実際の今の世の中は、そういうシンプルな自然の姿すら分からなくなるくらい人間が自然から隔離した文明社会の中でどっぷりと安全や安心に浸かってしまっているのです。

そういう文明社会が壊れるような災害があった場合は、いのちを守ること以外できないはずですがそういう目にあったことがない今の世代ではぬるま湯の中でギリギリの感覚というものを喪失してしまうのでしょう。

人は本当の危機を肌で感じながら生きるのは自然への畏怖や畏敬を忘れないということです。神道では神様という偉大な存在に畏み畏み敬い常に謙虚にと私たちは日常から生きてきましたが今では自然を征服するという発想のもと、人為的に操作された人間中心の傲慢な暮らし方の中でそういう畏怖畏敬の心もなくなってきているのでしょう。

自然から離れるということが一体どれだけ恐ろしいことか、地球に住まう私たちが地球と住まうことを忘れてしまうところに文明の崩壊、否、人間中心の限界を感じてしまいます。

以前、「直視」ということをブログで書きましたが直視しないからいつまでも傲慢に胡坐をかいてしまうのでしょう。直視というのは、素直でなければできず謙虚でなければ視れません。自分の今の生き方が自然からどれくらい離れているのか、自然というものを常に意識して生きているか、あの教訓から学んだ本質は自然からの警告であったはずです。

人間が傲慢になって人為的に造りだしたものが、自然に破壊されるのを目の当たりにして自然の中で生きて活かされているのだから自然と共生していく方を優先しよう、あらゆる生きものたちとともに地球に活かされていることに感謝していこうと、初心を忘れずにいることが何よりも後人へつないでいくことではないかと私は思います。

最後に社内では、災害の教訓から新たに5つの鉄則をつくり今後実践することにしましたので紹介します。

【防災鉄則の5箇条】

第1条　危機意識の欠如、備えを怠るな

第2条　自然への畏敬を忘れるな

第3条　固定概念に縛られるな、最善を盡せ

第4条　自分のいのちを守ってから他人を助けよ

第5条　ピンチの時には野生の勘を取り戻せ

子どもたちに豊かな自然風土と幸福な暮らしを譲っていけるように実践を積み上げていきたいと思います。

心の本体～優しさ～

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人は生きていれば心が深く傷つくことがあります。

自分の存在を認めてくれる社會の中では、一人ではないと思えますが自分の存在を認めない社會の中では一人ぼっちになったと実感するものです。

自然界では、一人ぼっちになることはありません。自然は、光、水、空気、様々な植物動物昆虫たち微生物といった生きものが循環し有機的につながっています。そういうご縁の中に御互いが活かし合って存在しています。

しかし人間界では、意図的に仲間にしたり排除したりと狭い世界の中でいつまでも争いは絶えません。人間が社會を創る動物だからこそ、その社會をどのようにするのかは人間の思想、生き方によるのです。

人は傷つくのは、優しい心を持っているからです。優しさというのは、共感のことで他人を自分のように思える心があるということです。もし自分がこの人だったらと考える力があるから、他人に優しくできるのです。

論語に「己の欲せざるところは、人に施すことなかれ」とあります。

これも「仁＝思いやり」を基本にした考え方であり、人間は常に自分がしてほしくないことは他人にはしてはいけない。言い換えれば、自分がしてほしいことを他人に施してあげるといいということです。

そしてそのためには、自分の心を受けとめて、それを深く感じとり、同じような立場の人達や同じように苦しむ人たちの力になってあげたいと転換することが共感の価値であろうとも思うのです。

無償の愛というものも、親が子に換わってあげたいと願うように共感や受容というものは自分の心に深く相手と共通するものを持つということでしょう。言い換えれば相手が自分だと思える一体感のことです。

今の時代は、この心の共感力が低下してきているようにも思います。表面上ばかりを合わせ、無理に縦の関わりを強要される社會の中で心を閉ざして生きている人が増えているように思います。心を閉ざせば閉ざすほどに、耳は塞がり、心も通じず、受け止めることもできなくなります。

引き籠りというのは、本来、そういう状態を言うのであり、心を閉ざしている人は実際はいじめられる方ではなくいじめている方なのです。心を開いているからいじめを実感するのであって、心を閉じているからいじめるのです。

豊かさや貧しさというものがあるとき、心の豊かさというものは所有物という考え方のところにはありません。自分という物として考えるのではなく、自分という存在を尊重するときにだけ真の豊かさは得られるからです。貧しさの本質は、自分の存在を受け容れようとしない、自分らしさや個性を大切に尊敬しようとしないということでしょう。

優しい心というものは、人間が生きていく上で何よりも大切にしてきた生き残る智慧であろうと思います。思いやりや真心の基本も、この優しい心を如何に守り育てるかにかかっている気がしています。

子どもたちは優しい心を持っています。それを大人都合で大人にさせていく過程で、失わせていくというような環境は誰が造りだしているのでしょうか？身近な大人たちの生き方が、子どもたちに希望を失わせてはならないと感じます。

優しさとは、心の本体です。

自然が私達の存在を認めてくださるように、人間が存在を認めれば生命は輝きはじめます。
子ども達の魂を守るのは、先人を生きる私たちの使命と責任です。

真摯に社業に邁進していきたいと思います。

スロー

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最近、旅行の仕方に特徴がある話を聴きました。

それは目的地に行くことが目的で、そのプロセスを大事にしていないという話です。旅行先を決めてそこに行った途端に、もう次の目的地について話し始めるという具合です。

目的そのものが目標になると、目標をすることが常に目的となるのです。

これを人生に置き換えてみても、目的や目標に達することが重要であってそのプロセスは早く過ぎてしまいたいという感じになるのは少しさみしい気がします。

人生の醍醐味とは何かといえば、その経過がどのように充実しているか、そのプロセスでどのようなことを学んだかということではないかと思います。人はめぐり逢いによって人生が彩りますから、出会いと別れ、そして発見と発展の面白さによってご縁に導かれ尊い思い出に見守られます。

本来、全てのものから学び、全ての出来事から問い続けることが道楽であってそれを味わい尽くしている中で人と共に豊かに暮らしていける思いやりや真心、正直や素直というものを実感することができるように思います。

最近では、他人の評価や如何に平均値の幸せや豊かさを掴んでその中にいることが価値であるかのように若い人を煽り、目的や目標ばかりを追っているときだけが安心するというような風潮もみられます。若さというのは、目標や目的が夢でありその夢の途中に活き活きわくわくするものであったものがそれをアイデンティティと勘違いして追い込まれている人が多くなっているのかもしれません。

派手なこと、他人とわざわざ違うことをみせようとするのは自信がないからそうなるのかもしれません。自信とは、自分が信じたものを学び続けるということであろうと思います。それは自然に他人とは異なるのであって、それが変に観えても信じるのであれば学問を楽しめば自ずから道が明らかになるように思います。

日本の文化を身に着けるということも、自信が持てますし、先人たちの智慧を温故知新していくのもまた自信になります。目標や目的を追かけることよりも、ゼロベースで自学自悟に学び続けて目標や目的に近づいていく日々を楽しむ心の余裕が真の豊かさを創りだすのかもしれません。

あまりに急いで焦って余裕がなくなるのは、スピード社会に心を着いていかないからかもしれません。そういう人は道を猛スピードで駆け抜ける高速道路が好きなスピード狂で、身近なゆったりと遊ぶ道草の本来の楽しみがわからなくなってしまうのかもしれません。

例えスピードが速くても、高速道路を長く走っても、それを仲間たちと行程を味わうほどの心の豊かさを持つことでよりそのスピードもまたスローに工夫して楽しめるのです。

スローとは、学ぶ、味わう、高める、重ねる、集める、譲る、育てるということです。

そして子どもは子ども心を遊びこむのに、このスローが何よりも大好きです。
それだけ子どもは活かされ活きる自然の時間、繫がり共に生きる意味に生きたいのでしょう。

「ＺＥＲＯ　ＢＡＳＥ　ＥＶＥＲＹＤＡＹ！」でどのような日々も道をスローに楽しみたいと思います。

基本と応用

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何かの技術を習得するとき、基本と応用というものがあります。しかしこれを間違えている人が多いように思うのです。

例えば、スポーツの最初の練習に基礎体力というものがあります。これはいくら何かの技術を覚えても、それに相応しい体力がなければその時間に耐えうるベストなペースを維持することができません。バスケットでも長距離走でも、そのどのスポーツであってもまずは体力と集中力がなければ全試合の行程を乗り切ることができないからです。

だからこそ、まずその試合に対する基礎体力を育てます。具体的には、筋力トレーニングだったり、それに応じたメンタルトレーニングであったりと、地味な練習を長時間積み上げてそれに相応しい体力と集中力をまずは身に着けさせるのです。

そしてどのスポーツにも基本というものがあります。

如何に無駄な力を入れずに取り組めるか、自然体のことですが自然体をマスターするためにはまず基本としての型を徹底してその身に着けさせる必要があるのです。

全ての物事には基本と応用いうものがあります。

ただこの基本と応用いうものの刷り込みを持ってしまう人が多いように思います。
私の思う本来の応用とは基本のことです、そして基本が応用だということです。

つまりは、基本ができる人がはじめて応用ができ、応用ができる人は基本ができているということです。何でもすぐに応用をしたがる人は基本ができていない人がほとんどです、そして基本ばかりやっているという人もそれが応用だと思っていない人がほとんどだからです。

基本が育てば、そこから多様な対応をすることになるのだから応用なのです。応用が育つというのは、より基本が習熟して研ぎ澄まされるということなのです。

そしてそれは練習によって得られます。どれだけ基本を徹底したか、何を基本として身に着けるかということなのです。場数によって自分の心身に如何にムダムラムリのないスマートな行動ができるようになっているか、そこに辿りつくのです。素直さが何よりも大切というのは、自然体ということを身に着けるためのプロセスとして各界のコーチは言及しているのでしょう。

その自然体を身に着けるには徹底した自然の練習の量と質が必用です、現場で時間を惜しんで練習する徹底があって基本の本質が叩き込まれるからです。同じく仕事ができる人の特徴は、目には観えないところで日頃鍛錬しているその基礎練習に全くの手を抜かないからだと思います。

何を基礎にするのかが沁み付いているからブレナイということです。

日々の積み重ねを如何にバカにせずに、徹底して鍛えていくかが自分に打ち克つ最大の武器になっていくはずです。日々の生き方、取り組む方、時間の使い方、判断の仕方、行動のパターン、真心の実践、信念の醸成、その一つ一つが基本と応用であることを怠らないのでしょう。

常に基礎基本が応用であることを決して忘れずに、基本＝応用を主軸に心体技、そして魂の開花を執念深くコーチングしていきたいと思います。

「考えない」

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知識というものの使い方には色々とあるように思います。

知識はあるときは、効果がありますがまたある時は邪魔をします。知識はもろ刃の剣であり、使い方次第で本質から外れてしまうことがあるのです。

例えば、考えても考えても答えが出ないとき、その時には「考えない」で実行するということがあります。これは考えることでは答えが出ないようなことをいつまでも考えて解決しようとしても無理だという選択をするということです。

しかしそれを分かっていてもいつまでも行動できないのは知識というものがあるから行動を邪魔していくのです。言い換えれば知識そのものが我欲を助長してしまっているのです。

知識というものは、思想であり、思想は行動ではありませんから埋められない壁があります。その埋められない壁とは経験のことであり、経験がなければ体験できませんから思想では補えないのです。つまりは考え過ぎることで、本来の本能や直観のようなものを覚っていくことがなくなっていくように思います。

本来、人間には全てのものが備わっていてその中には自然が一体になって存在しているということころに立脚するとします。すると心があり、そこには魂がありとすれば知識がなくても完全な存在ともいえます。産まれてきては、呼吸をし心臓を動かし、そして食べ物を探すように生きる方法を自覚しています。

つまりは考えなくても私たちは生きる力が備わっているということです。それを考えることによってできなくしていくのがこの思考の罠なのかもしれません。

クリシュナムルティの日記に下記のようなことが書かれています。

「あなたは、多くの知識を持ってはいるが、心は貧しい。そして心が貧しいほど、知識への欲求は大きくなる。」

これは私なりの解釈ですが、実践しない思考では心が貧しい。貧しくなればなるほどに実践をしなくなって知識ばかりを探そうとするという意味ではないかと思います。

今の時代は知識ばかりで成り立たせようとしたことで真心や思いやり、そして誰かのためにと自分を盡していくことで愛することなどをあまり大事にしなくなったようにも思います。そういう刷り込みを受けて育ってしまえば、知識が豊富だと心も豊富だと勘違いするのかもしれません。だからこそ刷り込まれた知識がそのものが邪魔をしては固定観念や先入観にいつも囚われてしまうのです。この固定観念や先入観こそが、本来の自我の目覚めを妨げていることに気づかないのです。

それを取り除くには自然を信じる「勇気」であろうと私は思います。

今は勇気が必要な時代、その勇気を大義のためや愛する人たちのためにと発揮していくことが「考えない」ということなのかもしれません。「自分の実践が誰かの勇気になる」のだからこそ、勇気を出すことを優先していくことが真の心の豊かさなのかもしれません。

「考えない」ということは、思い切った勇気、出し惜しのない真心、思いやり誠実に盡す、人を信に愛することなどを言うのです。そうして観ると考えないで実践しようとするのは人道の極みなのかもしれません。

日々に実践することを何よりも大切に取り組んでいきたいと思います。

思いやり

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中国に陽明学というものがあります。

これは中国が机上の学問に偏ってきた際に、本来の実践こそが学問であると定義したものであろうと思います。

いつの時代も、教えというものが実践と分離して知識としてだけ先に詰め込めば現実離れしてしまうのでしょう。体験したものをより善い体験にしていくような精進が、本来の自分を学問によって立てるということなのかもしれません。

その陽明学の根本思想のひとつに「致良知」というものがあります。この良知とは人が本来持っている是非を知る心であり、この良知を遮られることなく発揮することを致良知といわれます。

自分というものには、色々な価値観による自我があります。その自我は、無意識に自分を正当化したり独善的になったり、また物事の判断を自分中心に行っていくものです。これは自己防衛本能のことで、自分を自分で守るために必要な機能の一つであろうと思います。

しかし本来、地球のつながりの中で生きているのだから周囲のためには何かのために自分を活かそうとするとき、もう一つ別の自我が存在していることに気づきます。よく人間が尊いと思っている、自己犠牲の話であったり、大義や思いやりで自分を捧げていくような生き方の時に語られるものです。

人間は、自分の小我を超えて大我に目覚める時、色々な境界線を越えて自由になると言われます。これは部分で生きるのではなく、全体によって活かされるということかもしれません。天を敬い、天と同じような真心を持ちたいと願うのが陽明学の本質なのでしょう。

だからこそ致良知は陽明学で唱えられる「事上磨練」と「知行合一」を尊いことにしています。

そして今の時代でいえば、この「致良知」は自他を思いやることで引き出されてくるように思います。自分中心の物事の見方を超えて、周りに配慮し思いやることができて修己即治人になるように思います。

日々に、真心や思いやりで生きるというのはいつも周りのことを思いやり生きる活き方、活かされ方を実践するということなのでしょう。中江藤樹の生き方から学び直していきたいと思います。

福自省

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日々の実践をするということは、日々を怠らないということです。

これは日々というものは、大切な記憶に焼き付けていくものですがその焼きつけたものが必ず子孫たちの発展につながっていると自覚するからのように思います。自分だけでもという「私」に囚われてしまったならばまさに私欲にもっていかれたとなるように思います。

二宮尊徳に、このような話が残っています。

「天理と人道の区別をよくわきまえている人は少ない。身体があれば欲があるのは天理である。田畑に雑草が生ずるのと同じである。それゆえ、人道は私欲を制するのを道とし、田畑の雑草を取り除くことを道とするのである。このように天理と人道はまったく別のものだから、天理は永遠に変わるものではなく、人道は一日怠ればたちまち廃れてしまう。それゆえ、人道は勤めることを尊しとし、自然にまかせるのを尊ばない。人道で勤めるべきは、己に打ち克つという教えなのである。己とは私欲のことだ。己に打ち克つとは、わが心の田畑に生ずる雑草を取り捨てて、わが心の米を繁茂させる勤めのことだ。これを人道という。『論語』に｢己にうち克って礼の規則にたちかえる｣とあるのはこの勤めのことである。」

つまりは、自然は日々に怠らずに流れていても、人間は私欲が出てくると怠ることになる。だからこそ「人道は一日怠れば、たちまちすたれる」という意味になる。

ここに如何に「実践」を徹底することが大切なのかということが自明しています。

人は私欲が入ってくると、その実践を自分の都合で置き換えていくものです。最初に決めた初心や何のために行うのかということを忘れて、気が付けば実践風のことを実践と呼んだりもするものです。しかし本来の実践とは、初心のままであることであり、最初に覚悟し決意したことを何度も何度も怠らず勤めていくことのようにも思います。

今のような誘惑の多い時代に、大切なものを守るというのは自然農の生き方ように真心や誠実さを優先する実践を行うことのように思います。

そして実践が独りよがりにならないためにはそれを福に転じていく精進がいるように私は思います。もちろん実践を徹底するとなれば、思い通りにいかない環境の中で上手くいかないようなことにも出会います。それをどれだけ乗り越えるかというのは、誠実にそれを受け止めたか、受け容れ改善したかということが問われるのです。

「誠実にして、はじめて禍を福に変えることができる。術策は役に立たない。」

二宮尊徳の生き方として、実践の大元にはこの誠実という正直があるのです。転じるというのは、簡単なことではなくどれだけ誠実さの方に舵を切ったかが常に問われます。それは思いやりのことですが、思いやりを増やしていく、思いやりをより大事に育てていくといように実践を高めていくことが真の人格的成長、つまりは天を見ては自分を正すという実践になっていくようにも思います。

日々を怠らず勤めるというのは、日々の実践を積み上げていくということでしょう。

他人のことよりも自分の実践が高まっているか、誠実であるかを常に自省していきたいと思います。

全自働

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古来から日本には八百万の神々というものの思想がありました。

これはよく宗教で比較される一神教か多神教かというものではなく、万物円満、言い換えれば自然そのものの教えであろうと思います。

自然には、和魂という寛容と荒魂という厳格が調和しています。陰陽で表現されることもありますが、常にバランスを保ちながら全体のはたらきを渾然一体と持続していくものです。

そもそも一神教や多神教という考え方は、人間の都合によるものです。時には厳格、時には寛容というのが自然でありそのどちらかだけが自然であるということはありません。どちらか片一方に偏ればその反対側の方に次第に作用していく、それは円であるように転じ続けていくことでバランスを保つのでしょう。

私たちはだからこそ、荒ぶるものと和やかなるものを共に祈り自然の見守りを実感しつつそこに自分たちを合わせて循環の一部になって永遠と共にして生きていたように思います。

今の時代は、教えというものだけが実践と分離してしまったように思います。

本来の教えというものは、教典がない神道のように具体的に実践によって背中を通して学び伝承してきたもののように思います。それが文書を残し、実践をせずとも真理に達するかのように語られることで余計に人々の苦しみを増やしてしまっているようにも思うのです。

真の教えというものは、その人の生き方で示すものであり、それは実践する中で一つ一つ丹誠を籠めて取り組んでいくことのように思います。何でも簡単便利に、速く効率的になどといった誤った考え方が蔓延ってから教えもまた変化してしまったのかもしれません。

自然というものの教えは、必ず実践とセットで存在しています。

自然を学ぶということも同じく、実践を確実にしつつ自ずから働くことで得られるのかもしれません。人間が作意的に自分の思い通りに何かをしようとするよりも、すべてを自然にお任せしつつ全自働で居る事の方が教えの中にいるのかもしれません。

生き方や働き方という言い方の背景には、常に「実践」の尊さ、活きる歓びが存在します。

我欲に負けて教えに囚われないように、丁寧に一つ一つの実践を積み重ねていこうと思います。