カテゴリーアーカイブ: 原則と法理

コトバを大切に

投稿者:

人間が学ぶのに、教えてもらうことと自ら学ぶということがあります。

実は答えを知る事よりも、答えを知ろうとすることの方がより重要であることは社会に出てみるとすぐに分かります。学校では答えはすでに用意されていて、その答えを求めて得られれば正解というような教育を受けることが多くなります。本来はそうではなく、自分自身が真摯にその答えを求めて一生懸命に学んでいくことの方を教えてくださっているのが本来の学び方を学ぶということです。

学び方というのは、どのように身に着けたのかは自分のことで思い出すと、先生の言ったことを自分のものにするために必死に何度もチャレンジし、学んでは確かめ、求めては助言をもらい、探しては真似をし、葛藤しては何度もその人のコトバを思い返し、慢心しては叱咤激励し試行錯誤の連続をしているように思います。

先覚者や先達の方々が仰ったことを、長い時間をかけて深めて掘り下げていくことを何よりも自分自身が真摯に実践していく中で気づきモノにしていくのです。

本来の学び方というのは、教える側が信じて待てるということと教わる側が必死に待っていただいていると期待されていることを糧に精進していくことかもしれません。

つい教える側が待てずに答えを安易に伝えてしまうのは、そちらの方が楽だからかもしれません。そして教わる側も、安易に答えにすがって当てにしてしまうのも同じく楽だからです。自分にとって便利な関わりが、相手にとっても便利に関わりにかわってしまうからです。

しかし互いにその自分にとっての楽を優先すれば、少しずつ掴んでモノにして同じ共感を得られ成長した様子を拝見するチャンスは見失うかもしれません。例えば釣りでもそうですが、安易に釣れる方法は本当に釣り方を学んだということではありません。一生食べていける釣り方を教えるには教えないで学ぶのを待つことなのかもしれません。

御互いに学びを待つということは、御互いに信じ尽力する中で自らの道を踏み締めるということで見守り合う中で学んだものを常に自ら確かめていくということかもしれません。

本来、人が発達するというのは、とても豊かなことで次第にその人なりの創意工夫で同じところに辿りつくのを味わうのが学問の醍醐味なのでしょう。周りを待つ余裕というのは、自分の道を実践するからこそ得られる境地なのでしょう。

論語に、「朋有り遠方より来たる。 亦楽しからずや。 人知らずして慍みず。 亦君子ならずや。」があります。

自らが道を歩んでいるからこそ、同志は集まって共に学び合いが深まり幸せを実感できます。たとえ、そうでなくても道を歩むことを優先していればそれだけで豊かで幸せだということなのでしょう。

一緒に学ぶということの大切さはコトバを大切にすることからかもしれません。まずは、コトバを本人が本人なりに真実を理解できるまで見守ることで実践としていきたいと思います。

 

時代の希望を託す

投稿者:

昔から連綿と続いてきた生活をしている人々があります。

その地域に合あわせて適応してきた人々です。数百年の前から、創意工夫をし少しずつ変化を続けたきた智慧がたくさん生きています。ただ、今の時代は急速にそういう智慧を使うよりも機械化した目先の便利な方法が優先され人間のやりやすい方法で強引に進めているところも多いようです。

農業も漁業も、さらには商業もすべては人間とって都合の悪いものはすべて排除しようといったように考えられ大地も海も人間の関わりも変化してきたものです。

よく観察してみると、国家事業として公共事業に多額の投資を続け、政治があらゆる場所の隅々まで網羅しその影響力で今のように人間都合を優先した世界と社会が浸透していったように思います。

時代の流れは変えられず、人口の増加とともにこうなることは歴史の必然かもしれませんが価値観が一変するようなことが起こらない限りこの方向はなかなか変えることもできないようにも思います。

その価値観とは、自然か人間かではなく、この時代の中で丸ごと本質でいることであるように思います。それは自然と同時に人間であること、人間としての豊かさと自然の豊かさを共存共栄できる人物、あらゆるものの清濁を併せ持てる本質的な人物ことが新しい価値観を生み出すと思うからです。

そのためには、人間の中にあって本質で居られること、自然の中にあって本質で居られること、これを融合させる本物が持つ価値観が世の中を刷新していき新しい時代を創造するだろうと私は信じています。自分が自分の時代を遣り切っていけば必ず将来の子どもたちの中から新しい価値観で世界を守るような人物が出てくるはずです。

希望をもって自分の今の旅を深めていきたいと思います。

自然に合わせる

投稿者:

先日、自律を調整していることはどこに合わせているのかを考えてみました。

生きていれば、呼吸をはじめ心臓の鼓動、起きている寝ているなど、数々のことを無意識に調整しているともいえます。例えば、走れば呼吸が早くなり休憩したら落ち着いてくる。病気になれば、熱が出て次第に回復にあわせて落ち着いてくるなどもそうです。他にも、四季の寒暖にあわせてすべてを調整していますし、居場所によって調整しています。

では、それらは一体どこに合わせているのかということになるのです。

それは、自然というものですが、感覚から先に言えばつまりは巨大で雄大、悠久なものに合わせているように思います。シンプルに言えば、私たちが存在している場所に合わせているともいえます。

存在している場所というのは、それが自然と定義したものでありそこにあわせてバランスを整えているのです。だから自分の調律や調整がうまくいかないときは、自分がいつも落ち着ける場所やバランスを掴みやすい場所に移動したりして本来の自然に合わせていくことのように思います。

私たちは常に、宙ぶらりの中で存在することで安定していて知らずしらずに一瞬も休まずに動き続けてバランスを保ちながら生活しているというものです。自分の方に合わせようと思ったり、自分の都合で合わせていこうとしてもそれでは無理が生じていきます。

自分の中の自然に合わせるためには、自然で生きるものが実践しているものと同じものを自分の中に確乎たる土台や根がつくまで育てていかなければなりません。しかし本当に有難いことは、合わせるものを確かに持って生活することができるという安心感です。

昔から合わせてきたものの中には、太陽がありますし、月があります、空気があります。太陽に合わせて整えたり、月にあわせて整えたり、空気によって整えたりと、無意識ですが必ずすべての生きものは自然を中心に合わせていくことで絶対安心を得ているのです。

合わせられるものをたくさんもって、いつの日か心の中の太陽と生活していきたいと思います。

 

攻める

投稿者:

人は自分が攻めているなという時と守りに入っているなという感覚を持つことがあります。

事物に対して積極的である時は、攻めているときであり、逆に消極的である時は守りに入っているとう感覚であろうと思います。

この積極というのは、中村天風の積極的精神について著書等で学んだことがあります。自分の境遇を嘆くよりも、自分から積極的に人生を切り開くことで明日を勝ち得ていくということを要諦にしていたように思います。

その積極思考の心得には、「自分の心を強く持つ」「周りの消極的なものに心を同化しない」「取り越し苦労は断じて行ってはいけない」「本心・良心で活きる」「明るく、ほがらかに、生き生きと活きる」などがあり、常に自らが消極的に流されないように攻めるというのは今の自分を生き切るということを言っているように思います。

つい人は、自分の思い通りに生かせようと我儘を通そうとします。

しかし実際は、自分の思い通りいくことだけが幸せであるとは限りません。願いが叶うこともいいのですが、願いが叶わなくても真摯に直向に取り組んでいる自分が幸せであったりという境地もまたあるように思うのです。

願いが正常に働くときは、自分を尽くし切っていると思える時だからです。自分ができることを怠っているときはそれは単なる欲の一つになってしまい叶い難くなるからです。

つまりは積極心は自分を遣り切った人たちだけが持てる境地でもあり、中途半端に自分が燻っているのでは出てこないように思います。与えられた能力を遣い切る、自分の持ち味を出し切るといった自分を常に積極的に活かして移行とする中に本来の攻めがあるように思うのです。

能力が高い人ほど、やれることが多い人ほど正直に自分を使い切るために小さなことでも真摯に直向に正対していく精進が必用のように思います。

自分が消極的になるところはどこか、そこに焦点を当ててそれを全身全霊で積極的に取り組むことが攻めているということになるのでしょう。攻撃は最大の防御という言葉も、その本質は常に積極的にいることが最大の防御になっていくという意味なのだろうと思います。

最後に中村天風氏の言葉で締めくくります。

「人生の一切合切を始終プラスの状態にあらしめる。これが理想的な人生を貫くためにいちばん必要なことなんです。ちょうど家を建てるときの土台と同じようなものなんであります」

土台をしっかり持つということは、信念を醸成し根底を常に善いことへと転じる努力を惜しまないということであろうと思います。揺らがないほどに今を遣り切っていきたいと思います。

 

 

自他との対話

投稿者:

人は自分の人生を生きているつもりでも、気が付けば人に流されてしまっているということがあります。色々な人がそれぞれに信じているものがあり、それを正しいと思い込んでいるからこそ自分が自分で考えないで生きていけばすぐ他人の正しいに乗っかってしまうのです。

人間は、誰もその人本人に代わってあげることはできず、本人の人生は本人で全うしていくのが人間です。誰かに決めてもらったり、誰かに依っていては主体が自分ではなくなってしまうのです。

特に、自分が病気で弱っているときや、気持ちに不安があればすぐに他人の正しいに持っていかれそうになるのもまた人間だと思います。だからこそ、考え続ける習慣を持つことが必用で、何のためか、本質は何かと常に主体を自分で維持していくことが信念を醸成していくことのように思います。

人の話を聞かないとよくないからと、信念を持たずに聞くのは当てにしていることになり、人の話を聞けばいいと信念を持たずに聞けば流されていることになる。だからこそ、常に主人公は自分であると自分が正しいことは何か、本質は何かと常に維持することでバランスを整えることができるように思います。

幼い頃から、誰かの正解を刷り込まれ信じ込まされてきた私たちは正しいことは集団の理論であったり偉い人や権威がある人、または前例主義のように今まであったものが最も正しいものだと信じ込まされてきています。

しかし人生は答えはなく、常にその人の信じた生き方が答えであるからこそ、その答えを求めて自らが考え抜き自分の人生を真摯に考え抜き遣り切っていくしかないのです。答えのない人生だからこそ、この答えのない世界だからこそ「自他と対話」して歩んでいくことがもっとも正しいことに近づくことだと思います。

そうしていくことが信念を揺るぎないものにし、納得のいく満足した人生であったと実感するのです。人の幸せは、魂が望んだままに達成してあげるために運命を与えられ、心を磨き、ご縁を紡いで観妙を実感することにあるのかもしれません。

自他との対話は場所を問わず時間を問わず何処でも行えます。
一度しかない人生を謳歌していくためにも、正対していきたいと思います。

至善対話

投稿者:

人は一つの価値観が正しいと刷り込まれると、そうではない価値観が理解できなくなっていくものです。人の話を聴く訓練をしていないままに育ってしまえば、自分の思い込みや先入観だけで世界を理解しようとしてしまいます。

本来、人は様々な正しいことを持っていて一つだけの正しいことが正しいわけではありません。もちろん真理というものが一つであったとしても、それを求めて近づく方法論は一つであるはずがないからです。

それは人間がそうであるように、それぞれがそれぞれのやり方で人生を全うし体験を通じて気づいて学び、そして深める中で発達し真理を獲得していくからのように思います。

だからこそ答えは一つではなく無数に存在していると定義できるからです。次第に私たち人間が成熟してきたならばより一層真理に近づいていくように思います。当然、その間には欲望なども偏ってきますから世界は渾沌としているように感じます。

同時に一つに向かうのですから、世界の中にある沢山の正しいことを合わせて至善、至誠、至福といった最も融合した場所で調和を求めていく時代に入っていくであろうと思います。

そんなに遠くない将来、きっとそのような時代が来るであろうと私は予測しています。だからこそ子どもの頃から、対話を通して常に善悪調和の真の善を引き出していく訓練、体験を積み上げてそういうものが可能であることを自信しておく必要があるように思います。

子どもたちのもともと持っているものの中には、思いやりや真心がそのままに存在していてそれをあるがままに認めながら対話ができれば新しい世界を必ず創れると信じてあげることだと私は思います。

その信念が、今の教育者には必要ではないかと私は思うからです。

人を信じるということはとても尊いことだと思います。何度も何度も繰り返し行われる出来事を通して、じんかんの中にある至善を体得することもまた私たちの使命なのでしょう。一つでも多くのご縁から思いやりを引き出していけるよう自らが実践し精進していきたいと思います。

真心と実践を尊ぶ

投稿者:

今の時代は知識や技術ばかりが優先されますが、本来は実地実行こそが正直、誠実というものであろうと思います。

二宮尊徳にこのような逸話が残っています。

富田高慶という江戸の聖堂で10年間儒教を学び、尊徳に面会を求めて桜町へやってきました。会ってくれないのでとそこで青年夜学校を開いて面会の機会を求めていました。約半年後に面会を許されると、尊徳がいきなり「お前は豆という字を知っているか？」と問いかけます。それに高慶が、「勿論、知っています」と紙に書きました。すると尊徳は、「お前の書いた豆はたぶん馬は食べない」と言って門弟に蔵から豆を持たせました。そして「俺のつくった豆は馬が喰う」と言いました。これで高慶は理屈の勉強では他人は救えないと知り、尊徳の弟子になり誠心誠意実践に生きるようになりました。

同じような話に、京都から来た書なども修めた学者で会ってくれるまではと7日間断食をし尊徳に会ってほしいとお願いしたところ面会を許され、その時も「お前は学者だそうだが茄子という字を知っているか？」と尋ねてその学者が茄子を書いたあと、「茄子が先にできたか、それとも字が先か」と話されたようです。

これはいくら才知弁舌で技術や説明することができたとしても、真心を籠めた実践がなければそれでは誰も救えないと言っているのだと思います。いくら勉強して沢山のことを知ったとしても、テクニックで方法論を学んだにせよ、実践をしないのならば誰一人感化し生き方や人生を易えることはできないのだという真理を話しています。

今の時代は、すぐに便利な方法で解決しようと選択がどうしても実践とは結びつかないところで議論されることが多いように思います。知っていても救えないのは、そのために何を実践し、何を遣り切るか、何を行うかということを決めるということが先であるのです。

先に実践を決めないで人が救えるほど、世の中は甘くはありません。

誰かや何かの御役に立とうとするならば、当然、自らが実践しようと決めたことを行うのが先であるということなのです。豆や茄子のことを知っているだけでは、豆も茄子もできず、それを育てることができているからこそまた豆も茄子からも互いに与えることができるのです。

最後に尊徳はこのことをこう諭します。

「我が道は至誠と実行のみ。故に鳥獣虫魚草木にも皆及ぼすべし。況んや人に於いてをや。故に才智弁舌を尊まず。才智弁舌は人には説くべしといへども、鳥獣草木を説く可からず。鳥獣は心あり、或は欺くべしといへども、草木をば欺くべからず。それ我が道は至誠と実行となるが故に、米麦蔬菜茄子にても、蘭菊にても、皆これを繁栄せしむるなり。仮令、知謀孔明を欺き、弁舌蘇帳を欺くといへども、弁舌を振つて草木を栄えしむることは出来ざるべし。故に才智弁舌を尊まず、至誠と実行を尊ぶなり。古語に至誠神の如しといふといへども、至誠は則ち神と云ふも不可なかるべきなり。凡そ世の中は智あるも学あるも、至誠と実行とにあらざれば事は成らぬものと知るべし。」

つまりは意訳ですが（私の道は、真心と実践のみです。だからこそすべての命に影響を与えることができる。常に真心かどうか、実践したかどうかを尊ぶのです。今の世の中でいくら智慧があっても学問ができても、真心と実践がなければ事を為すことはありません）となっています。

どんなに悩んでも、相手の立場に深く共感し、やはり気づいたことを実践に移して後は天に任せて全身全霊人事を尽くすことほど他力が働くことはないように思います。常に尊徳の言う、至誠と実行を尊び、自らが天に御祐助の依り代になれるように精進していこうと思います。

真楽調和

投稿者:

楽しいというのには色々な意味があるということは以前のブログでも書きました。
これをもう少し私なりに掘り下げてみます。

楽しいというのには、自分が楽しい、相手も楽しいというものがあります。

自分だけが楽しんでいるのと、相手も楽しんでいるというものがあり、本当に楽しいことは相手も自分も楽しんでいるときが楽しいと実感できるものです。これは互いのバランスで楽しさというものが存在して、本来の楽しいというのは相手があって実感できるものだからです。チームや集団でも、楽しいなぁと思えることは自分だけが歓んでいるのではなく同時に皆も歓んでいるからです。

しかしこれは自分だけが楽しもうとしていて楽しめるものではありません。だからこそ、相手を楽しませなければならないのです。相手に楽しんでもらおうとするためには、配慮がいりますし敬意がいります、そして自分がよく修まっていないとできません。

なぜなら人は相手が楽しそうに幸せそうにしている姿を観る事で自分にそれがはね返ってくるものです、そして皆が幸せにしている姿を感じて自分にも幸せが伝わってきて幸せになっていきます。これが豊かであるということです。

もしも自分だけが楽しもうと思えば思うほどに、人生はそれだけバランスから外れつまらなくなっていくものなのです。そうならないように周りの人達のために自分から親しみ尽くし切ることで周囲が楽しそうにしているのを実感することでバランスはより整いやすくなるように思います。

自他一体の境地で楽しむと、全てのことが「善かったね、なんて楽しいのだろう、有難うございます」ということばかりを実感できるものです。真楽というものは、真の豊かさであり、これは言い換えれば自分を無理せず他も無理させず、互いに自然体のままに人とのご縁の中で幸せに生活ができているということかもしれません。

そして楽しい場づくりとは、思いやりのある豊かな場づくりの実践ということなのでしょう。
自他一体で楽しむことがホスピタリティともいうのでしょう。

御役に立てる相手がいる、自分が楽しませることができる周囲がある、そこに自分を活かして生きていくことが真に楽しいことだと思えば、有難い日々に自分の誠を尽くしていきたいと思います。

濁流の杭

投稿者:

心を使って何かに取り組むというのは、毎回、薄氷の上をおそるおそる歩くように似ています。

勇気があるというのは、実際は怖がりながらも一歩一歩また歩んでいくようなもので気にもせずにずんずん行く人というのは野蛮なだけだったりもします。勇気というのは、ないものを絞り出してでも前進しようとすることかもしれません。

ブレナイということも、四六時中刷り込まれないように自分を正し続けることであり少しでも油断すればそこから自分を正当化したりして独善的になったり、もしくは頓珍漢なことをいって周囲を惑わしてしまったりもするものです。

特に他人に影響を与える仕事をする人や、リーダーと称される立ち場の人がそのようによくブレテしまっていたらそれだけ多大な迷惑をかけてしまうこともあるように思うのです。

心配しても心配し尽くせないのがこの役割の人達で、常日頃、四六時中油断をしないように気持ちを切らないでいることでブレナイで決心したことを持続していく必要があるように思います。

ここでもブレルというのはどういうことかと言えば、決めたことが徹底できなくなることです。例えば自分の中で決心したことを、自分が流してしまい、そのものの本質を見失ってしまうことや、何のためにやっているのかという意味づけをなくしてしまう、またご縁のつながりの中で確かに掴んでいたものを手放してしまうことのようなものです。

だからこそ油断しないよう、常に自重し、日々に理念に立ち返り、日々に内省し、本質を貫くために道の実践を継続するという途絶える事のない自律自戒を遣り切る日々を歩む必要があるように思います。

この時代の私たちは何でも便利で新しい情報が日々に入っていき少しでも受け身になればすぐに流されそうになるような濁流の川の中にいる杭のようです。流されないようにしていくためにも、常にブレナイでいられるよう油断なく働き続けていきたいと思います。また仲間が助けてくれているからこそ、自分からブレナイ杭になるようより深く差し込んでいきたいと思います。

考え方の学び方

投稿者:

物事を好転していくときには、必ずそこに正しい考え方というものがあります。

例えば、「与えるものは与えられる」という考え方があるとします。これは自分をより多くの人達へ貢献していこうと思えば、自分がもったいないからと出し惜しみしてしまえば与える側ではなく奪う側になります。

自分の持っている技術や能力、その個性などもすべてまず与えよう、出し切ろうと思っていればそこに私情が入り込まず澄んだ心と感情で素直に貢献していくことができます。しかし実際は、そこには姿勢や態度といったまずは自分の考え方が変わっていなければできないことです。

いくら表面上、変えてみようとしてもその深層にある意識といった考え方を改善しようとしないとなかなか人は変化できないものだからです。

仕事で言えば、自分の体験を全てお客様に還元するという考え方がありますがこれは四六時中真心でお客様のことを自分のことのように考え抜いて遣り切っている集積があってはじめて自分の考え方が与える側になってくるように思います。

そうやって皆が与えよう、出し切ろうと思う気持ちを100パーセント実践に移すことができてはじめて与えるという考え方を自覚できるようになるのだと思います。

まずは何をすることが与える事なのかを実践することを決め、それを行った後に与え切ったかどうか、出し切ったかどうかと振り返ることの連続でその真心を育てていく訓練をしていく必要があるように思います。

この考え方というのは、なかなか口頭で教えることはできないように思います。だからこそまず徹底して与えるということにつながる実践、出し切るということになる行動、それを日々に取り組み、自分の可能性を自分を超えたところで広げ続けていくことで成長が促されるようにも思います。

人生には無駄がなく、自分の真心から取り組んでいることは全てに意味を含んでいきます。その意味のひとつひとつを誰かのために御役に立てようと心に決め行動すれば自然に与えるという考え方が沁みついてくるように思います。

自分がなぜ今の場所を与えられているのか、今の自分であるのかを感謝できることもまた与えられた歓びに感謝しそれをもっと社会に還元したいと実感する場所になるのかもしれません。

考え方を学ぶためにも、知らずしらずに奪う側にいないか、瞬間瞬間に出し惜しみせずに自分の出せる一番大切なのものをすべて出し切る日々の実践を常に省みて今を大切に過ごしていきたいと思います。