カテゴリーアーカイブ: 過去の軌跡

社育

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なぜ教育が必要なのか、その問いについて私なりの明確な定義があります。色々と賛否もあると思いますが、ここで書き記してみたいと思います。

そもそも教育とは何かというと世間では学力だの躾だの評価だの色々と語れます。それは何か知識を得て指導されることにより、優れた人間になるというように思われています。その優れたというものも何をもって優れているかと言えば、社會に善い影響を与える人だということは自明の理です。

世界でも学力ということが注目され、日本の教師も海外視察をし様々な学校の仕組みに注目しそれを国内へと取り入れるよう苦心しています。そういう私もオランダやドイツに訪問し、その国の学校の仕組みを観察したりもしました。

しかしそれは具体的な教育技術であって、そもそも教育とは何かという答えではありません。

私の思う教育者というのは、社會者というものです。

畢竟、社會がないのであれば教育は要りませんし、教育しなければ社會は成り立ちません。人が人と一緒に集団で社會を育てるために教育が必要になるのですから真の教育とは「社育」のことです。

つまり私は社會を育てることが、教育の真価であると定義しているのです。

以前、イエナプランのコンサルティング会社の経営者と会食する中で私が日本の社会が貧しいと嘆いていたら「教育に携わるものが社會の文句を言うべきではない、そうしてしまったのは教育がしたのだから」という話に感銘を受けたことがありました。

あの頃から、私にはオランダに行こうがドイツに行こうがどの国に行こうが、もしくは国内でも教育というものは常に一人一人が内省により実践し、自らの人格を高めることにあるということを自覚自明しました。

世界に影響を与える自分という社會を如何に自らが育てるか、つまりは社會人としての自分を如何に高めて学び徳を積んでいくのか、そういうことを自立し実践することが真の社會者＝教育者であると私は思っています。

そしてこの人は真の教育者だというのは学校にだけいるわけではありません。

ある社會では会社であったり、宗教であったり、病院であったり、あらゆる1人以外の組織、コミュニティ（集団）の中にだって顕現しています。

善きリーダーが育ち、善き社會が顕われることこそが、真の教育に他なりません。

いくらテクニックばかりで教育を遠くに求めても、まずその自分自身の内省による社會が変わらないのならばそれはとても教育と呼べるものではないと私は思っています。

かつての神話にあるような世の中を、大国主が社育した世界、また聖徳太子が目指した社育、思いやりや正直に溢れた世に拡げていくことこそが日本人の伝統教育であると私は直観しています。

真の社會人になれるよう、矢印は自分に向けて自らの社育を実践し拡げていきたいと思います。

 

心の余裕

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先日、余裕とは何かについて話すことがありました。

余裕というのは、心のゆとりのことで心が落ち着いてゆったりとしているという意味で用いられます。その心がゆったりとするというのは、物理的に何もしないことを言うのではないように私は思います。

そうではなく、心の余裕とは「初心を忘れていない」ということを言うのでしょう。

人は猛烈に忙しくなったり、体調を崩したりすると、感情や気分に呑まれていきます。すると、そもそも何のためにやっているのかとか、本質が何かなどは考えず、その時々の気分次第で物事に対峙してしまうものです。

そういう時は、心のゆとりがなくなり視野が狭まり自分の観えている世界も困窮していくものです。困窮してしまえば、感謝を忘れて当たり前であることに気づくことができなくなってしまいます。

本来、心というものの正体は広くゆったりしているというイメージがあります。これはなぜかといえば、どんな状況下であったにせよ、自分が活かされていることを実感したり、周囲や自他に感謝したいという気持ちを持っているからです。

心はありのままの自然や、生きていかされるあるがままで実相を捉えているように思います。心に邪念がなければ物事は正しく映りますが、ひとたび心を忘れれば邪気や邪念から落ち着けなくなるのです。

不安というものもまたゆとりをなくす理由ですが、心が「何のために」から離れるから不安が増大していくように思います。

つまりは、心の余裕とは「初心」です。

今の時代はどうも初心を忘れがちな時代のように思います。事件が多すぎるのか、マスコミや情報に踊らされてしまうのか、スピードがあがってしまったのか、自然の生活から遠ざかりすぎたのか、色々と理由はありますがどちらにしてもせっかくの人生が「何のため」を忘れることは悲しいことかもしれません。

幸福というのは、自分の御役目に感謝できることのようにも思います。

自分が何のために精一杯生きるのかの天命を知ることで、道楽を噛み締めることが歓びであるようにも思います。どんな状況下にあっても、心の余裕を失わないように「初心を忘れない、何のためにを忘れない」実践を積み上げていきたいと思います。

等身大の自分

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全身全霊を捧げるという言葉があります。

これは文字通り、自分の持てるすべてを懸けてということでしょうが簡単なことではありません。人間には、我があり、その自我との調和がもっとも難しいと感じます。

いくら自分は捧げたと思っていても、そこには自分我が入ってきます。その我が入るからこそ、そこに邪念が発生して澄んだ清らかな気持ちを維持していくのが難しくなるのです。

全身全霊の境地というのは、とても泰然自若とした心境ではないかとも思います。

それは本当に全てを捧げる覚悟だったか、思いやりを優先し切っているかどうかと省みると、まだまだ足りないと思う処にいつも保身があったりするのです。

相手のことを自分のように思えるかというものも、全身全霊に近づく方法の一つのように思います。人は全ての力を出そうとはせず、これくらいやっているのだからや、周りが評価してくれるのだからと、自分のミッションや使命に生きることや遣り切っていくことよりも無難で在る方を選択してしまうものです。

一つ一つのそういう自分のわきの甘さに向き合って、今、何を優先したか、その優先する真心は何かと正対していく必要を感じています。感謝や謙虚というものの中に入るのもまた、そういう全身全霊を捧げることで実現するように思います。

自然界に野生する動植物たちは、我がないからあるがままの自然に同然しています。基本に据えているものの中に、慈愛や尊厳を感じているのかもしれません。

自分の都合を入れていないか、もっと周囲のために活動できているか、真心のままに日々を遣り切らせていただいているか、内省を深めて等身大の自分を錬成していきたいと思います。

等身大の自分であるかを常にチェックし、素直な心で自然を学び直していきたいと思います。

人馬一体

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昨日、流鏑馬の稽古の中で師より「人馬一体」ということについて指導がありました。

乗馬においてもまだまだ自身の身体がまったくついてきませんが、長い時間、引き合い気持ちやタイミングを合わせていく中で少しだけ学びの入り口を体験させていただけたようにも思います。

そもそもこの人馬一体とは、辞書には「乗馬において乗り手と馬が一つになったかのように、なだらかで巧みな連係が行われること」とあります。師からは、長い時間の馬との関わりの智慧をひとつひとつの言葉の中で教えていただけているのを実感します。

自分なりに、感謝のままに武の心を学んでいきたいと思います。

滑稽さの中に教訓と風刺をまじえて江戸時代中期に流行した「談義本」の祖とされる佚斎樗山に宮本武蔵『五輪書』とならぶ「剣術の秘伝書」に「天狗芸術論、猫の妙術」があります。

ここに人馬一体について書かれています。

問ふ　「何をか動いて動くことなしといふ。」　曰く「汝、馬を乗る者を見ずや。」よく乗る者は、馬東西に馳すれども、乗る者の心泰（ゆたか）にして忙しきことなく、形静かにして動くことなし。ただ、かれが邪気を抑へたるのみにて、馬の性に逆ふことなし。ゆえに人、鞍の上に跨（また）がって馬に主たりといへども、馬これに従って困（くる）しむことなく、自得して往く。馬は人を忘れ、人は馬を忘れて、精神一体にして相離れず。これを鞍上に人なく鞍下に馬なしともいふべし。これ動いて動くことなきもの、形に表はれて見やすきものなり。未熟なる者は、馬の性に逆って我もまた安からず、つねに馬と我と離れて、いさかふゆえに、馬の走るにしたがって五体うごき、心忙しく、馬もまた疲れ苦しむ。ある馬書に、馬の詠みたる歌なりとて、

打込みて　ゆかんとすれば　引きとめて　口にかかりて　ゆかれざるなり

これ馬に代りてその情を知らせたるものなり。ただ馬のみにあらず。人を使ふにもこの心あるべし。一切の事物の情に逆ふて、小知を先にする時は、我も忙しく、人も苦しむものなり。

これを石井邦夫氏が現代語訳しています。

「次のような質問があった。”動いて動くことなし”とは、一体どのようなことを言っているのであろうか。次のように答えて言った。あなた方は乗馬者をよく見るだろう。上手な乗馬者は、馬を東西に走らせても心は安泰でせわしいことはなく、その姿も静かでゆれ動くことがない。外から見れば、馬と人が一体になっているようである。

しかしそれは、ただ彼が自分の邪気を抑えているだけのことで、馬の性質に逆らうことがないのである。それだから、人が鞍の上にまたがって馬の主になっていたとしても、馬はそれに従って苦しむこともなく、納得して走っていくのである。

馬は人を忘れ、人は馬を忘れて、気持ちが一体になってお互いに離れることがない状態、これを”鞍上に人なく鞍下に馬なし”とでもいうのであろう。これなどは”動いて動くことなし”ということが具体的な形に表れて、わかりやすい例である。

未熟な者は馬の性質に逆らってしまい、自分もまた安泰ではなく、つねに馬と自分の気持ちが離れて、争ってしまうために、馬が走るにしたがって身体が揺れ動き、心がせわしくなり、馬もまた疲れて苦しむのである。

ある馬術書に、馬が詠んだ歌として、次の和歌がある。

打込みて　ゆかんとすれば　引きとめて　口にかかりて　ゆかれざるなり
（集中して走り込もうとすると引き止められ、手綱が口にかかって前に行かれないんだ）

これは馬に代わって馬の気持ちを伝えたものである。

ただ馬だけではない。人を使う場合にも、このような気持ちはあるであろう。一切の物事の状況に逆らって小賢しい知恵を先に働かせてしまうような場合は、自分でもせわしなく、他人も困らせてしまうものである。」（講談社）

古武道から学ぶ智慧は、今の人生を生きる智慧そのものです。

何事も分けずに道から教えが入っていることに感謝し、心のままに学びを深めていきたいと思います。

体験即感謝

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毎日、色々なことが起きる中で自分の思い通りいかないことは沢山起きます。最初は、感情的になりますが内省をし意味づけしていく中で新しい発見に出会います。発見というのは、自分の思ってもいない出来事に出会うことを言うように思います。

自分の思ってもいない出来事というのは、その出来事に良し悪しがあるわけではなくそのままにそれが起きたということです。そういう時は、その出来事に真っ直ぐに向き合えるかどうかでその出来事を正しく学ぶことができるようにも思うのです。

そして真っ直ぐとは何かといえば、直視することですがこれは心と体と精神が正面から受け止めるということであろうと思うのです。世の中には受け止められないことがたくさんあります、その理由は自分が捻じ曲げてしまっているからです。

本来の自分はこうであるはずということや、自分の思い通りではないというところに執着を持つと分かってはいてもその執着が手放せずにいつまでも苦悶は続いてしまうのです。この自分の思い通りというのは、世界は自分のものであるということ、自分の一部が世界であるという感覚のことであろうと思います。自分が全体の一部であり、世界の中に自分が存在していて循環の担い手であるということがこれを手放す鍵かもしれません。

自分の身におきる全ては何かの意味が隠れていてそれが世界に多大な影響を与えているという責任を持っているかという自覚なのです。出来事を善きことにしていこうとするとき、一見悪いと思えることを善いことだと信じようとするとき、世界の本来の姿が顕現するのです。

この世は、自分が生きているだけ、活かされているだけで幸福な場所なのです。その幸福な世界に棲んでいるだけで善きことなのですが、私や我が入ることでそう見えなくなっているのです。

そこから体験を省みれば体験そのものが感謝であると実感できるようにも思います。

体験即感謝というのは、この世界があるがままの世界のままにいる自覚をするためのコツかもしれません。知識という別の世界を産みだし、そこで人間だけの世界を創造してしまいましたがそのことから真実から離れてしまったように思います。

本来の世界そのままにいるということで、正直、素直であることを体現するのですから全体宇宙の感覚を忘れないように感謝のままでいる実践が確かな意味や記憶というものを純真にしていくように思います。

ズレテいるのは誰か、ズレテいるのは何か、そういうことを出来事との正対、自分自身との向き合いにより学び直すことが新しい発見を創造するのでしょう。有難い機会に一つ一つ深く感謝して歩みを清々しくしていきたいと思います。

 

童心

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アナと雪の女王という映画が大ヒットしています。

拝見すると内容もさることながら、ディズニーが温故知新しているところが随所にみられとても参考になりました。時代の変化とともに、その本質は失わずに最先端の技術や世の中のニーズを的確に捉えていくところ、またその作品の背景にある人々の思いなどが映像に投影されていました。

それは私なりの解釈ですが、「童心を忘れない、感動を忘れない、家族愛を忘れない、時代をリードするのを忘れない」、これらに尽きているのではないかと思います。今年はディズニーとのご縁があり、この４つを随所に実感することができました。

刷新していくことや革新していくことは、仕事を楽しんでいるということです。夢を追う仕事という物は、常に夢を追い続けること、初心を忘れないことをいうように思います。人はすぐに形式的な仕事観や自分自身の持つ社会というものの固定概念で仕事を無機質なものに変えてしまうものです。

実際は、やっていることは夢であるのだから夢のように働くというのは生き方そのものを決心した初心のままで常に内省を続けるということかもしれません。実践する本人が子どものような好奇心を持っていなければ、好奇心を引き寄せるような出来事は起きないのかもしれません。

今回の作品は、人間が誰にでも持つ心の傷についての内容でした。

人間というのは、心の傷を負うことでありのままの自分を受け容れることができなくなります。その傷が深ければ深いほどに、自己嫌悪になり自己否定をしてしまうことです。そうなると、自分のような人間は幸せになってはいけないのだと自己抑制し自分を自分で痛めつけたり、自分を自分で追い込んだりと孤独になっていくものです。

子どものむき出しになった純粋無垢な心に傷が入ると、もう誰も傷つけたくないと思ってしまうのでしょう。子どもは考えていませんから何が傷をつけてしまうのか分かっていません、悪気がなかったはずですが大切なものを傷つけてしまった悲しみから自分で自分を責めてしまうのです。

傷が癒えようとすれば癒えるほどに忘れないようにすぐに傷つけるのだから傷跡がしっかりと残ってしまうのでしょう。

その傷は、他の誰かからの愛や自分自身への許しによって得られるのでしょうが今を善くしていこうと努力していくことで少しずつですがその古傷が誇りになっていくように思います。傷を治すというのは、決して傷を消してしまうことではありません。

傷があるからこそ、その傷の御蔭で今はとても強くなったとか、愛せるようになったとか、大事にできるようになったとか、その傷を感謝に換えるほどに善い今にしていこうとすることのように思います。

傷つけた方も、傷つけられた方も、その傷の御蔭で善くなったと思えるようになることがお互いの縁を有難く受け止めることなのかもしれません。なかなかこれはご縁ですが丸ごと受け容れるのは本当に難しいことだと思いますが、時間が経つことで次第に未熟だった自分のことも丸ごと理解できるようになるのかもしれません。

人間の子どものような優しい心は、純粋で純真なものです。

その純粋な純真な心を育て見守るのは、周囲の大人たちの思いやりがあってこそのように思います。子どもが迷い苦しむときに、どのような手を差し伸べることができるか、そこにこそ社會の価値があるようにも思います。

どんな出会いがあるのかワクワクしますが、一つ一つを大切にしていきたいと思います。

地球での実践

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先週から地球に関するご縁を様々なところでいただいています。

そもそも自分というものから世界を見た時に感じるものと、地球というものから世界を見た時に感じるものは異なるものです。

例えば、この国は誰のためのものかと聞けば国民とか国家とか、首相だとか色々と言われそうですが本来はこの国は地球のためのものです。それ以外の国々もみんな地球のためにあるもののように思います。

言い換えれば、草花から木々、虫たちから動物にいたるまで地球に生息するものは地球のためにあるものです。地球のためというのは、地球であるということであり、私たちはその地球の一部として存在しているということを忘れてはいけないということでしょう。

いくら人間の社会の中で、大きな戦争などにより滅びそうなことが起きたにせよそれはあくまで人間の中で起きることです。しかしもしも巨大隕石など地球にとって致命的な出来事が起きれば地球の中にいる生きもの全てに影響がでてくるものです。

私たちは存在が大きすぎるものを意識することは少なくなっているものです。太陽や月、地球はあって当たり前、空気や水や土もそのままであるのは気にすることもないように思います。しかし、それが一つでもなくなれば、人間社会の問題どころではなくなりすぐに生命の危機にさらされてしまうのです。

よく考えてみれば、平和ボケというものは地球の一部であったことを忘れてしまうことなのかもしれません。世の中がいくら不安定といっても、本来の自然災害の危険に比べればそれは想像できるものだからです。

私たちは地球をコントロールすることなどできないはずですが、できると錯覚するのは人間だけの世界で物事を考えていることの証明なのです。そういう人間社会の枠組みの中で、居心地が良い状態が続くことで本来の自然ということもまた錯覚していくのでしょう。

一度、人間社会から離れて自然の一部であることを実感すれば苦しみもまた少し遠のくのかもしれません。聖人が自然と一体となる修行を行うのは、自然から学び、その自然を人心の中に透過していく必要がからでしょう。

自然を透過するといえば、自然の実践に長けていたかの空海もまた、そのような地球人としての生き方と具体的な仕組みを通して、この人の世が持つ様々な苦しみを見抜き地球の一部としての真理を表現し自然と人間の融和した生き方に貢献された方だったのかもしれません。

私たちは地球のものですから、地球のためにあるような生き方を考えていきたいものです。
地球人のいのちとしての実践とは何か、日々に気づきを改善につなげていきたいと思います。

真心が至誠

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昔から人は真心を持って生きる事や、至誠であることは天を相手にしているという言い方をします。これは天というものの存在を実感し、その天に恥じないような生き方をしようと心掛けているということです。

これをお天道様という名で呼び、そのお天道様がいつも見守ってくださっているのだからそれに恥じないように生きて活きましょうという声掛けをして正直にその性を全うしていたのだと思います。

そもそもこの天とは何かといえば、天地自然のことです。大宇宙という言い方をしてもいいのかもしれませんが、私たちを活かしてくださっている偉大な存在のことをいうように思います。

例えば、私たちの身体は何もしなくても自分で成長し自分で回復していくものです。これは本能とも私たちは呼びますが実際は何かによってそうさせていただいているということです。つまりは私たちの身体も英語で言う何ものかサムシンググレートによって活かされているということです。

私たちが天を感じるというのは、そのサムシンググレートを感じているということでありその天の運行、天の恩恵を素直に正直に承れるようにしていることが謙虚でいるということであるように思います。

本来は天が活かしてくださっているのだから何もしなければその恩恵は享受できるのですが、しかし人間は我や私が入りますからそれをすぐに邪魔をしてしまうように思います。自分の我や私が入り込むことで丸ごと受け取ることができなくなり、運が悪くなっていくようにも思います。

天は人間を活かし、そして万物を丸ごと包み育むのだから必ず善くなるようにしてくださっているのです。だからこそ天を邪魔しないように生きていくこと、自分に与えてくださったものを選ばないこと、来たものは全て善いことになるように祈り取り組むこと、周りの全てを受け容れて一体となって丸ごと善いことになるのだと信じた実践を積んでいくことが徳を高め運がより善く開けていけるように私は思います。

西郷隆盛の座右に「敬天愛人」がありますが、これは天が自分を愛してくださるように自分も人を愛する、それは天の真心のままに活かされますという覚悟ではないかと私は思います。

天人合一というのは、全てを一円の和の中で丸ごと善いことにしていく生き方のことです。言い換えれば、天に対しては謙虚、人に対しては素直でいるということであろうと思います。

人間は無我や無私になる時にだけ、すべての問題が自分の問題になるように思います。
自他一体とは、無我や無私のときにこそ実感でき同時というのもまた其処に存在します。

日々は学びの連続ですが、天に感謝し、全てを善いことにしていくよう内省したいと思います。
日々の有難い体験と学びという豊酬に心から感謝しています。

常在正直～御役目～

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人は役割を自覚するのに、主体的であったか受身であったかは後で大きな差になっていきます。

自分の役割が何なのかということを自覚できるということは、全体に対して自分が何ができて何ができないのかを理解することができているということです。言い換えれば、自分そのものを過大評価も過小評価もせずにあるがままにありのままに自分にしかできないことを遣っているということでしょう。

これは刷り込みがあると大変難しいことです。

誰かから役割を与えられたり、自分はきっとこういう役目であろうと勝手に思い込むとそれ以外のことをしないようになるものです。実際には何のために自分があるのか、何のためにそれを遣るのかと原点から考えていれば自ずから自分の役割が顕現してくるものですが頭で考えてきっとこうだろうと相手に合わせていると本来の役割や役目を実感できなくなるものです。

言われたことが役割だと勘違いしたり、言われていないことは役割ではないのだということの考え方の中に、役割というものは外から与えられるものだという思い込みを持つのです。

本来の役割とは自発的で主体的なものです。自分ができることは何かと突き詰めれば、自分の得意や長所が役に立つのは自明の理です。また目的に対して全身全霊の真心だからこそ自分にしかできないことを確認することができます。

自分が何で御役に立てるのかは、御役に立とうというような気持ちよりも何でもさせていただきたいと願う謙虚な心の時に観えてくるのかもしれません。

自分が求めた御役目よりも、来たものを選ばずに何でもやらせていただけるという仕合せに生きていけば御役目も役割も感謝のままに勤めさせていただけるように思います。

自分勝手に他人の役割や役目を決めるのは、どこかで自分の思い込みや固定概念によって他人を操作したいという願望や自分の計算を入れてしまうのでしょう。

世間でいう大人になっていくというのは、ある意味で計算してしまうことかもしれません。その計算という「計る」という思想の中に、まっすぐであること、正直であることを邪魔する何かが潜んでいるような気がしてなりません。自他に対して計算をしないと決めることが自分を直していくための王道なのかもしれません。

人がバカ正直だと馬鹿にするところにこそ、本来の正直の真価があるのかもしれません。素直な子どもたちはみんな正直ですから、馬鹿になるのはそうではなくなった方かもしれません。

そう考えれば自分の御役目や役割を自覚するには正直であるということが大前提に座っている必要があるのでしょう。自分に正直に、他人にも素直にという生き方はとても謙虚なものです。謙虚にいきていれば役割や御役目もまた自然に融和し共生の理に従って楽しく仕合せになっていくようにも思います。

何をさせていただけるのかはその時その時の楽しさですが、常在正直であることを大切に実践していきたいと思います。

幸福の選択

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過去のことをふり返ってみると、かつて自分が迷い苦しみながらも選択した進路はすでに決められていたのではないかとも感じます。

今というものを噛み締めれば噛み締める程に、過去にあの出会いがなかったらとか、あの場所でなかったらと、一つ一つのことが今の全てに活きているのを実感するのです。

一つの選択が次の選択を呼んでいくように、自分の選択したことで人生そのものの流れができていきます。それはまるで山の上からの水の流れのように、せせらぎが川になり海につながっていくかのように流れていきます。

人生の道というものもまるで川の流れのようなものなのかもしれません。

時折は、静かに穏やかに流れ、また時折は濁流の中を駆け抜けるように流れていきます。自分のいのちの水がどのように流れていくのかを見つめていると、そこには多くの支えがあること、出会った人たちの呼び水によって流れがあることに気づけるのです。

運命とはよく言ったものではないかと実感します。

この運は運河と同じように、ただ流れていくのに身を任せているのではなく、流れに対してどう運ぶのかは自分自身であるという意味なのでしょう。

どうせどうにもならない流れならば、如何に善いご縁にしていこうとするかは自分のいのちが決めるということです。そう考えてみると、選択というものは正しいかどうか答えにそっているかどうかではなくいのちの尊さや有難さのままに感じたか、幸福を実感しているかということになるのではないかとも思うのです。選択とはもっと偉大なところで行っていくというのが運の本質なのかもしれません。

そう感じて観ればどの選択もいつも幸福につながっているということを実感していることが運命をより善く生き切るということであり、運が善いということなのでしょう。

全てを信じる生き方ということもまたその選択の中に存在しているように思います。
日々の一つ一つを真心で味わって噛み締めていきたいと思います。