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火のおもてなし

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今年は台風が来たこともありお盆の期間は自宅で先祖供養などをゆったりと行うことができました。数年前から先祖のルーツを辿り、自分が今あるまでにどれだけ多くの方々が存在してくださったのかと感謝してからはこのお盆の期間は私にとっては特別な伝統行事になりました。

本来の伝統は本質が伝承されていくものですが、生活様式が変化し伝統も本質も次第に消えかけていますから無意味なことにならないように常に自分の頭で考え自分の身体と心で体験して学問に昇華し続ける努力が必要です。

江戸時代まではこの時期になると「藪入り(やぶいり)」といって仕事を休んで実家へ帰り、家族全員で先祖の供養をしていたといいます。むかしの懐かしい暮らしを甦生させつつ改めてかつての伝統を踏襲していくことは自分たちの先祖から日本人としてのの大切な心や生き方を学び直すことです。

私はまさにここに本来の教育の本質を感じていますから、私は子どもたちのためにも自らで体験し深め味わい取り組んでいるところです。

お盆の作法の一つに「迎え火」・「送り火」というものがあります。この「迎え火」とは、あの世からご先祖様の霊が迷わずに家まで帰ってこれるように焚く火のことです。そして「送り火」とは、ご先祖様がこの世からあの世へ迷わずに帰ることを願い、焚く火のことです。

今ではなかなか見る機会も少なくなってきましたが私が幼いころまではお墓や菩提寺に家族全員で提灯を持って行きお墓の前で提灯に火を入れその火を消さずに持ち帰り火を仏壇に移すという流れで行っていました。祖父と二人で行くこともあり、夕暮れ時の墓場には怖いものを感じていました。

そしてお盆の期間を家で過ごした先祖の霊たちを無事に墓にお送りするために今度は仏壇の火を提灯に移しそれを消さずにお墓や菩提寺へ持参しお墓の前で提灯の火を消してご先祖様の霊を送り出していました。

この火を用いて先祖の霊魂の送り迎えをすることでおもてなす仕組みに、ぬくもりや豊かさ、そしてやさしさや真心を感じます。聴福庵を通して、私も火を使ったおもてなしをしていますが火にはどこか心を穏やかにし和ませるものがあります。

私たちのいのちは、火でできています。この火のチカラとは、科学ではまだ証明尽くされてはいませんがいのちの原点であり、私たちは火を燃やすことで生きることができ灰になることで次のいのちの循環を担います。

火を用いて暮らしていくことは、いのちの大切さに気付き直すことです。このお盆のおもてなしは、私にとっての暮らしそのものであり、それは火を使って行うところにその醍醐味があります。

現代は、生活様式が変わったからと和の伝統を和風に換えてしまっていますが変えてものと変えてはいけないものというものがあるのです。

伝統を正しく伝承するためには、自分の実体験での気づくを磨いていく必要があります。子どもたちのためにも、一つ一つの暮らしを丁寧に甦生させていきたいと思います。

花火の心

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夏といえば花火大会がありますが、改めて花火の歴史を少し深めてみようとおもいます。

花火は一説によれば紀元前３世紀の古代中国、火薬の基本となる硝石が発見されてからがはじまりといわれます。日本での歴史に残る最初の花火はそれから約２０００年後の天正１７年（１５８９年）７月、伊達正宗が観賞したのがはじまりといわれています。

また慶長１８年（１６１３年）８月駿府で、徳川家康に、英国人ジョン・セリーヌが、同行の中国人の手で花火を見せたという記録も残っているともいいます。

そう考えると日本では戦後時代に鉄砲が伝来し火薬を使った兵器が広がったころにその火薬が平和利用されだしたということかもしれません。

またおもちゃ花火は、どの時代からというのはありませんが調べると1659年に初代鍵屋の弥兵衛が葦の管の中に火薬を入れた初歩的なおもちゃ花火を考案し売り出したことで江戸で爆発的な人気を得たと記録があります。

もうそれから360年も経っていますが私たちが庭先で遊ぶおもちゃ花火はとても伝統的なものであるのがわかります。現在は、様々な彩色の花火がありますがこれは明治以降に西洋から塩素酸カリウムやストロンチウム、バリウムなどの彩色光剤を輸入することにより産み出され、世界一といわれる日本の花火の基礎がつくられたといいます。

火薬は使い道次第では危険なものにもなりますが、それを豊かさに転じれば人々の心を癒し楽しませ、豊かな風情を担う道具にもなります。日本人の心を花火に観るのは、このように使い方や使い道、生き方や生き道を福に転じる力があるのを実感するからかもしれません。

子どもたちに花火の美しさと日本の心が伝承できるように暮らしの意味を一つ一つ、重ねていきたいと思います。

心豊かに

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昨年、ルーツを辿ったことで先祖代々がどのように一生を歩んできたかを学び直す機会がありました。その御蔭でお墓参りにいくところが増え、この盂蘭盆会の時期はいつも以上に活動的になっています。

それに加え、むかしからの暮らしの甦生に取り組んでいると室礼をはじめ伝統的なものを伝承するためかなりの時間を要しています。

先日のブログにも書きましたが、むかしは常に心豊かに先人とのつながりやご縁や御恩などを感じながら感謝で歩んでいましたから今のスピード時代には合わない手間暇を喜んでかけていましたから改めて今の社会のありようを内省する機会になっています。

そもそも時間というものは、単にスピードだけを現わすのではなく「豊かさ」を顕しているようにも思います。持ち時間は人それぞれに異なり、ある人は永遠の時間を持ち、ある人は一瞬の時間を持ち、それぞれの生き方で時間の質量は異なります。

人生の永さも人それぞれに異なるように、想いの永さも、肉体の永さも、すべてその人の時の中に存在しています。

その時を豊かにしていくというのは、すべてを永くしていくということです。つまりは、寿命を全うするということかもしれません。自分自身の今にどれだけの覚悟と哲学と実践を凝縮させているか、そしてそれを今に集中し切るほどに心が一つになっているか。そこに生き様が顕れ寿命もまた盡されます。

畢竟、人間は生き方が時間を決めるということでしょう。

一期一会に自分にしかできないことをやり遂げて、ご先祖様に恥じないように天命に生きていきたいと思います。

メンタルトレーニングの意味

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昨日、ある会合で打たれ強さについて話をする機会がありました。人間は長い目で観ると何かを上手にやれるかどうかよりも、打たれ強い人の方が物事を成就する力が秀でているように思います。

本来の持ち味や、大切な時に力を発揮するためにもメンタルの強さというのは必要になります。そのメンタルは、鍛錬できるものとしてメンタルトレーニングというものがあります。

一般的にはメンタルトレーニングをイメージすると競技スポーツの訓練の中で意志・意欲・決断力などの精神力を強化するトレーニングがあります。他にも瞑想による精神統一や、故意に困難な状況を設定してのトレーニングなどによって、大事な場面であがってしまうことを防いだり、自信ややる気を高めたりするのに役立つといわれています。

人間は体調や環境の変化で心も変化します。弱気になっている時もあれば、強気でいられるときもあります。私の経験では、はじめて何かに取り組むときや、困難に直面するとき、あらゆる場面で、心は変化していきます。

どんなときにも平常心や不動心を維持するには、心の強さが必要でそれは誰もが最初から備わっている能力ではありません。様々な経験や鍛錬を通して、忍耐力を身に着けて心の持ち方を身に着けていくのです。

人間は生まれてからなんでも思い通りになどなるわけではなく、その都度障害が出てきてはそれに立ち向かっていきます。幼い子どもたちを観ていたら、様々な困難や理不尽な大人の圧力、社会環境などを影響を受けながら自立に向けて挑戦をしています。

思ったようにいかないとき、時には涙し、時には感動し、時には笑ったりしていますが、そのどの体験もその人を育ててくれています。その都度、心は強くなり優しくなっていきます。

私は心の強さとは、心の優しさであろうとも思います。

心優しい人は、矛盾を受け容れ、全体を思いやりながらも本質を維持することができます。そこには、心の寛容力のようなものがあり、心の持ち方をいかようにも転じていける柔軟性が存在しています。

気力、体力、精神力など、生きていくと様々な力を使いますがこの生きる力を高めていくことは人間人生の最も重要なテーマです。

生きる力を見守る私たちだからこそ、自分たちがその体験を通して子どもたちに還元していきたいと思います。

豊かな暮らし

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今年も聴福庵の床の間には、ご先祖様方が無事に来庵していただけるように準備をして静かに待っています。具体的には、菊の花や鬼灯（ほおずき）などをしつらえ、おもてなししています。

このお盆は以前にも紹介しましたが、「盂蘭盆会(うらぼんえ)」といい故人の魂があの世からこの世に戻ってこられる期間のことをいいます。この期間に亡くなった家族やご先祖様の精霊を迎え、生きている親族と共にひとときを過ごし、またあの世へと帰っていくという日本古来の祖霊信仰と仏教とが繋がって続いている伝統行事のことです。

今回は鬼灯をたくさん用意し、玄関から庵内で寛げるように配置しています。この鬼灯は迎え火の際の提灯に見立てたものです。小さいころ、私も迎え火をもってお墓に行きそのまま帰宅してご先祖様をご案内したことを覚えています。子ども心に蝋燭の火が揺れて少し怖くて、ただ先祖を身近に感じて少し温かい気持ちになったことを覚えています。

このように道しるべになってご先祖様を迎えにいくところに、自分もいつかこのように子孫たちが迎えてくれるのだろうという安心感があります。地上の暮らしが土に還ることで墓になります。墓で暮らしている人たちが、この時だけ地上で子孫たちと共に和合して幸福を味わう時間はとても豊かです。

むかしの人たちは、感謝の機会を設けることで自分たちがこの世で無事に生きていける有難さや御蔭様をいつも感じていたように思います。物が少なかった時代だとしても、心はとても豊かだったように思います。

この鬼灯ひとつの捉え方でも自然界で旬である鬼灯を提灯に見立てたり、仏さまが空洞になっている場所に身を宿すと信じられたり、農作物が不作の時など、お供えものに彩りを与えていたと聞くだけでも心の豊かさを感じます。

豊かさは常に心の中にあります。

豊かな暮らしを味わいながら、感謝の日々を歩んでいきたいと思います。

情報の本質

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情報の伝達方法というものは様々な動物や昆虫によって異なるものです。私たち人間もあらゆる方法を用いて感情や情報を伝達しますが生きものたちはそれぞれの特性を活かして情報伝達を行っています。

例えば、昆虫のミツバチはミツバチダンスというものがあり八の字のダンスによって蜜を取りにいく花畑や花の種類などを伝達します。それを見ても普通は何をしているのか私たちにはわかりませんがミツバチ同士だと理解し合います。他にも犬などの動物も、吠え方や臭いでお互いの情報交換をします。カラスにいたっては、かなりの量の鳴き声を使い分け会話をしているともいわれます。

情報伝達というものの手段はそれぞれで異なりますが、生き物たちは大切な情報は遺伝や本能によって伝承されているのです。

私たちは言葉を使いますが、これはあくまでのちに開発された便利な道具です。しかしその情報は全体の情報の一部を切り取り、それを可視化したものであるだけで解釈の仕方がいくらでも出ますから情報操作されていきます。

現在、世界が真実の情報が分からずあらゆる情報が操作されてグローバリゼーションの価値観が広がったように便利な情報伝達の道具が発明されてはそれをどのように使うかで歴史は変わってきました。

これは道具の活用と同じで、道徳的な活用とそうではない活用で大きな差を生んでいくのに似ています。情報もまた同じく使い方次第で、どうにでも操作していくことができるものになっています。騙したり悪用したりという使われ方が当たり前になればなるほどに情報リテラシーを身に着ける必要があるからです。

何が本質なのか、何が真実なのか、常に物事の中心を見抜く力を高めていくには思想を磨き、実践を積み、全体を俯瞰し、歴史に精通し、人間の性質を究め、社会という生きものを洞察していくような見識眼が必要になります。

日々の小さな情報を鵜呑みにするのではなく、自らの頭、手、五感、つながり、行動、などそのあらゆるすべてを用いて自ら精査していくことです。こういう時こそ自分たちに本来備わっている直観や、第六感を磨くことで時代の情報を読み解けるかもしれません。

子どもたちには真実を知り、本質を磨くことの大切さをIT技術の思想を通して伝承していきたいと思います。

忍耐の徳

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以前、私に「忍耐」ということの価値を教えてくださった方がいます。言葉では知っていたものですが、私はその方にお会いするまで「我慢」ということとあまり違いがないように認識していたように思います。

人生は様々なことが発生しますが、それを真っすぐに受け止めて敢えて忍耐を味わうことで心の持ち方を転じる生き方を観て感銘を受けました。その生き方は、まさに生きる力根源であり、人生というものを丸ごと味わい成長しようとするいのちの醍醐味を感じました。

人は、心の持ち方次第で立っている場所がたとえ同じでも世界の見え方が全く変わってしまうことがあります。同じ太陽でも、同じ風でも、同じ出来事であっても、心の持ち方次第では別世界になっていきます。

自分を生きるというのは、自分の世界を創造していくということですから自分がどのような人生を生きようとするか、自分の人生をどのような世界であろうとするかはその人の生き方が決めるのです。

そのうえでこの「忍耐」というのは本当に素晴らしい徳目であろうと実感したのです。

忍耐というのは、どのような時にも生き方に不動の心を持ち、そして全ての出来事を丸ごと心で受け止めるといった「心の持ち方」の指針なのです。私自身も、その方の生き方を通して、不動心を持てるようになりたいと思うようになりました。

言葉の表現はそれぞれに異なっていても、憧れる生き方や尊敬する生き様はみんな共通するものがあります。もともと目指す在り方を今の時代でも伝承していけることは、それぞれの人生の指標になりそれが子どもたちに伝道されていきます。

学んだことを学んだままにお返しできるように、自己との意味づけや人生の醍醐味を大切にしながらご縁を紡いでいきたいと思います。

徳循環経済のモデル

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「サーキュラー・エコノミー」という言葉があります。これは直訳すると「循環経済」となります。世界の人口増にともない、資源乱用・廃棄により地球の環境が破壊されていくなかで人類はこの問題に正しく向き合う必要があるとして近年この言葉も出てきました。国連も「このままのペースで地球温暖化が進んだ場合、早ければ2030年にも深刻な気候変動が生じる」と警告し、「あと12年しかない！」と危機感を世界に発信しました。

人類の意識の改革として現在の大量生産大量消費の経済から循環経済への転換は、「取って、 作って、捨てる」という意識を「取って、作って、作り続ける」の意識に換えようというのが一般的な概念です。実際には、現在の資本主義経済の仕組みそのものの大転換、人類の個人による富と貧困の欲望との挑戦ですから一筋縄ではいかないのも明白です。

海にはプラスチックゴミが膨大にあり、空は排ガスやフロンなどで汚染され、土は農薬や廃棄するゴミが埋まり、食べ物は添加物や薬品漬けになり、生き物たちは絶滅を続けていく。この現状のままでいつまでも環境破壊が続けば、巡りめぐっていくらお金や富があっても社會が崩れれば個人もまた崩れるのは自明の理ですから人類が協力して何とかするしかありません。

人類は、欲望と道徳といったもののバランスを保つ必要があります。自然の一部として利子で暮らしてきた持続可能な社會の時と比べ、現在のように自然を凌駕し自然を征服して根こそぎ奪い取ろうとすれば持続不可能なのは誰でもわかります。

それが分かっていても心の余裕やゆとりを失い自分だけは決して損をしまいと、みんなで競争し自利自得ばかりを追いかければ余計に競争は激化し、さらに余裕を失い安価で便利で安いもの、スピードや効率優先、つまりはお金ばかりを求める経済が加速して環境問題が引き起こされていくのです。

豊かさの価値観を転換するというのは、人類の意識の一大事ですが誰かが率先して取り組もうとしなければこの競争は終わることもありません。どんな未来にしていきたいか、どんな社會にしていきたいか、人類はそれぞれにそれぞれの場所や人種で文化を醸成してきました。文化があるところに余裕もまたあるのです。

日本の歴史を鑑みれば、発展させた循環経済は江戸時代の江戸は無駄がなくみんなが協力し合って都市を形成してきました。自然のものを活かし、永く無駄なく使い切り、みんなで協力し分け合って助け合い暮らしてきました。そういう文化を持っている私たち日本人は、本来世界に先駆けてサーキュラー・エコノミーのモデルを発信していける国民なのです。

子どもたちのことを思うと、今しかできないことに気づきます。一円対話で産み出す傾聴による心の余裕も社會教育の一端ですし、暮らしの甦生で取り組む様々な実践もまた本来の徳の豊かさに気づく社会変革への一端です。たとえ小さな挑戦であろうとも、強い意志で臨めば仲間が顕れ時間をかけて人類の意識の改革に貢献できるように思います。

カグヤの実践を通して、日本的な徳循環経済のモデルを実現していきたいと思います。

 

余裕の好循環

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人は自分の使っている言葉の中に、心の豊かさが出てきます。使っている言葉を知ることで、自分の中の心の状態を確認することは大切なことです。自分の言葉を気を付け、自分の言葉を澱み濁らないように心の手入れをしていくことで心の状態を整えていくのです。

例えば、心の豊かさに対して心の貧困というものがあります。

日本は経済大国になり世界3位のGDPの高さを持ちますが、自殺率でも1位、2位の高さです。実際に、経済合理性を優先して物質的には裕福になっていますが心の貧困や格差というものは広がっているといわれます。

この心の貧困というものは、自分の心の状態が貧しい状態とは心の余裕がない状態だと言えます。心の余裕やゆとりがあれば、他人や社会に寛容になるものです。自分の事ばかりに忙しくなってしまうと、人は心の余裕がなくなっていきます。自利と利他という生き方がありますが利他に生きる人たちは心の余裕があるように思います。

心の余裕というものは、つながりや循環、そしてみんなで助け合っていきている信頼している世界が観える状態であるとも言えます。いつか切り捨てられるのではないか、いつか要らなくなるのではないかと、自分の事ばかりを心配して心は余計に貧しくなっていきます。

最近では歪んだ個人主義の影響で無縁社会などといわれることもありますが、こういった社會のゆとりのなさや余裕のなさが心の貧困を広げているように私は思います。立場や権利よりも、つながりや絆を感じることや、利他に生き、多くの人たちに活かされている自分を知り、感謝で恩返しをしようと生きている人は心に余裕が出てきて心が豊かになっているように思います。

自分の仕合せとは、自分が活かされている感謝を心で味わうことからはじまるように思います。自分自身の仕合せや豊かさを感謝でみんなと分かち合うとき、心に余裕が生まれ豊かさが滲みだして周囲を豊かにしていくように思います。この心の余裕とは何か、それは心の安心のことです。心が安心するためにも、みんなと信頼し合うようなつながりや絆、関係を自らが主体的に結び、自分自身の心の中にその信頼関係や安心基地を築く必要があるのです。そういう意味で、言葉はその信頼関係や安心基地を築く大切な道具なのです。

日々の自分の言葉がどのような心を顕しているか、その言葉を省みては現代社会に刷り込まれないためにも敢えて心が豊かになるような言葉をたくさん発して、子どもたちの社會が豊かなるように余裕の好循環に貢献したいと思います。

甦生の思想

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今回、組子ガラスや格子戸をなるべく多く取り入れて古民家を甦生しています。最近では洋風建築が増えていく中で組子を使ってものも少なくなってきましたが模様の入った木組みの建具や窓を観ているとその美しさにうっとりするものです。

そもそも組子というのは、組子細工とも呼ばれ、小さく切り出した木片を、釘を使わずに組み合わせて美しい幾何学模様を描く工芸品のことをいいます。木片の切り出しから行い、各パーツには組み合わせる際にパーツ同士を噛み合わせるための溝を彫ります。切り出したパーツをカンナやノコギリ、ノミなどを使って調整し、一切釘などの金属を使わずに丁寧にひとつひとつ手作業で組み合わせます。木を組み込んでいく工程は紙1枚の厚さでもずれてしまうと組み付けが出来なくなるほどの細かい作業で、熟練した職人の技術と木を知り尽くす知識が無いと作ることができないほどです。一般的にも最低でも10年の修業は必要だといわれています。

組子の歴史は現存する最も古いものは飛鳥時代に建てられた法隆寺の金堂や五重塔などの高欄に施されています。そこで今でも仏教建築の一部で伝来してものではないかといわれます。

平安時代末期には建具が貴族の暮らす寝殿で使われ室町時代には書院造りの建築で使われます。そして障子の桟や襖などにも細工を施すようになり装飾もより細かく美しいものになったといいます。江戸時代には数々の紋様と組み合わせ種類も200種類以上を超えるといわれています。

これらの紋様は、唐紙のときのブログにも書きましたが先人たちはその紋様に偉大な意味を見出して、紋様の力を身近に受け取ることで健康や幸福、願いや祈りの縁起にしてきました。ちなみに組子と合わせて格子というものもありますが、この格子は格子のマス目は魔物を見張ると言われ、魔除けの意味があります。細かく数が多いマス目は、子孫繁栄の思いも込められています。格子は権威や伝統の象徴として世界の建築で使われています。

これらの組子の紋様や格子を通して光が入ってくる陰影の美しさは、まさに光の芸術でもあります。私たちは、あらゆる紋様から自然の叡智を学び、自然を身近に生き方を磨いてきたのでしょう。

時代が変わっても、大切な生き方が伝承されていくように子どもたちへの祈りを形にして甦生の思想に活かしていきたいと思います。