信仰と感謝の暮らし

この時期の英彦山の宿坊は、空氣が澄み渡っていてとても心地よい季節です。あちこちの木々の葉も紅葉づいて秋の静けさに合わせて綺麗な光が差し込んできます。夜の月も清浄で美しく、明けの明星も一際煌めいています。守静坊では、囲炉裏の火がゆらめき、煙の懐かしい香りの余韻が充満していて穏やかです。

季節季節に喜びはありますが、この秋の豊かさは何よりの贅沢です。

そして今の英彦山は、水が少なく井戸の水量が激減しています。いつもは宿坊の周囲の小川もさらさらとたくさんの水が流れていますが今はほんの少しちょろちょろと流れる程度です。

水がなくなってくると、生活に利用するための水をもったいなく丁寧に使うようになってきます。

以前、鞍馬寺ですべての水道の蛇口に「お水さんありがとう」と書かれたものが括りつけてありました。それに感動し、すぐに自宅の蛇口にも同じように括りつけて忘れないようにと実践していました。しかし、水道水は蛇口をひねれば自由に出てくるためそんなにもったいないと感じにくいように思いました。今でも、ついシャワーなどは高温が出るまで出しっぱなしで水のことなどあまり気にしていません。

しかし英彦山の宿坊に来ると、水がなくなるとまた水量が元に戻るのにかなりの時間がかかってしまいます。そこで少しでも水が使い過ぎにならないように気を付けながら使います。すると、自然にお水さんありがというという気持ちになり、お水の使い方も変わってきます。あまりお水を使わなくていい方法を模索したり考えたりするのです。

洗い物や洗濯、水洗トイレ、シャワーなど今では当たり前に水があることが前提の生活用品や生活家電であふれています。水が足りないところでは使えないようなものばかりです。

不便によって本来の当たり前が変わっていくことで、意識も暮らし方も変わってきます。しかしその暮らし方の中に、もったいないと感じる豊かさと有難さがあり、感謝や信仰の仕合せもまた味わえるものです。

暮らしフルネスの一つに、このもったいないというものを味わうことがありますが英彦山の宿坊はお水のことをいつも深く感じられることが多くあります。一年中、水で溢れる梅雨や冬から春までの大雪にいたるまでお水の影響をかなり受けます。お水のありがたさを感じるほどに、また火の有難さも感じる場所です。

都会や都市にはない、真の豊かさはかつての信仰と感謝の暮らしのなかにこそあります。いつまでも大切な恵みを忘れないように、場をととのえていきたいと思います。

ご縁とバトン

昨日は、英彦山の守静坊で長野覚先生とご縁のあった方々と一緒に過ごす時間がありました。私は生前のことをほとんどご存じあげませんが、あとから生前に親しくされていた方々から色々なお話をお伺いすることがあります。

教員としてとても生徒を大切にされていたり、歴史の伝承者たちと真理を深く追求していたり、また破天荒な行動で周囲を驚かせたりと、色々な姿が垣間見えます。たくさんの姿から生前のことを想像しますが、いまだによくわかりません。しかし共通しているのは、人徳のある愛情深く、面倒見がよかった人物であることは伝わってきます。

人は関わる人において、その人の見え方も異なります。人との関係性によって、お互いの理解が変わりますから人は半分はその人と同質のものをもっておりそれに反応しているともいえます。

深く関係した人たちのことを観ると、その繋がりがどのようなものであったのかということも理解できるのです。

今ですら動画やインターネットで、写真が残ったり文章が残りますがむかしは紙媒体のみでしかもほとんどが人づての伝承になります。伝承するのに、それぞれがしゃべることで伝えあっていく。そこには思いもあって、願いもあります。この先、どのように歴史が伝承されていくのかも自覚するのです。

時代と共に、歴史を省みると大変な世代もあるように思います。迫害されたり、歴史から抹消されたり、世の中の進む方向と真逆の価値観であったりと、災難や苦難を非情に与えられた世代もあります。

その世代からまた次の世代へとバトンは繋がれ、また次の方へのバトンを渡します。法灯は消えないともいいますが、いつまでも続いてそれが結ばれるから人のご縁は豊かなのでしょう。

宿坊の手入れをしながら、丁寧に今までのことを整理しています。何を甦生することがもっともこの場の持つ意味や徳を引き出すのか。引き続き、真心と誠意をもって取り組んでいきたいと思います。

場の力

昨日はアメリカのサニーベール市から40名以上の方が、聴福庵に来庵され見学をされました。あいにくの雨でしたがそれぞれに心地よく見学されていました。特にわざわざ感想を伝えに、私に直接話をしてくださった方々もいて心温まる時間になりました。

私は英語はよくわかりませんが、見学された方からはどの場所も美しいといわれたり、ピースフルでスピリットが宿っているといった感想がありました。言葉の壁は、場力には影響がなかったことを再実感しました。おやつに銀杏の炭火焼も食べてもらいましたが喜んでおられました。

そもそも、人間には場の力を感じる能力が具わっているものです。例えば、心が休まる場所では落ち着くものです。この落ち着くという感覚は、物が静かに調和して穏やかに配置されているときなどに感じられるものです。私たちは無意識にですが、自然の調和を自覚するものです。その心地よさを知るからこそ、場の力を察知する力も備わっています。つまりは自然としての一部としての自覚を持っているということです。

私は場づくりをするものですが、場にも色々な場があります。ある人は、研修などで場を語り、またある人は建築で場を語り、他にもありとあらゆるところで場を表現します。しかし私がよく用いる場は浄化場が多いように思います。ありとあらゆるものを浄化していくのに、磨き上げていきます。そして、いのちを甦生させるような場に仕上げていきます。

もともと甦生というのは、本来の徳を発揮させていくものです。これは物に限らず人も同じです。それぞれの持ち味が発揮されていけば、次第にその場は調和します。そして調和する場には、澄み切った空気が流れています。それが浄化の感覚です。

よく手入れされ、祈りを繰り返して磨き上げられた清浄な神社などにいけばその雰囲気があるところがあります。日本人は、古来より場を調えることで人々の心もまた調えてきました。

そうやって、神人合一の境地や実践をもって私利私欲を調えてみんなで平和を築いてきました。時代が変わっても、普遍的な道は失われることはありません。

子孫のためにも、私たちの文化の根源を大切にし世界と交流し次世代へと伝承していきたいと思います。

真心の音感

調律というものがあります。これはもともと古代から楽器が傷んだときや音をととのえるときに使ってきたものです。この調律のはじまりと深めていると、ピタゴラスに行き着きます。このピタゴラスは、紀元前6世紀ごろの古代ギリシアの数学者、哲学者、音楽家で宗教家、他にもあらゆる顔を持ち、「サモスの賢人」と呼ばれていました。

このピタゴラスは、数から真理を発見した人でもあります。このピタゴラスは、調律をどのようにとらえていたのか。いくつもの遺した言葉からもその真意が垣間見ることができます。

「自分を知り、自分自身を律することが、人生の鍵である。」、「友達は旅の仲間であり、より幸せな人生を送るためにお互いに助け合うべきである」、「心の静けさが最も重要なものであり、その静けさを失うことが最も悲しいことである。」、「共同体は、個々人の美徳と能力に基づいて構築されるべきである。」、「美は調和の中にあり、バランスが美しい。」などあります。

またこの時代、医者でもあり様々な病気を治す方法が考案されました。その一つの音楽が人々の精神を癒し治すことができると音楽療法があったといいます。音楽が神聖なものとして、このような言葉も遺しています。

「音楽は魂を本来の姿に戻す」、「音楽は宇宙法則の反映である」、「病気の原因は魂の不調和である」、「音楽は魂を調律し、覚醒させる」、「音楽は心さえも通り抜け、魂にまで浸透する」、「弦の響きには幾何学があり、天空の配置には音楽がある」と。

そのピタゴラスは音律といって、今でも活用できるものを遺しています。これは一説によれば、鍛冶屋のハンマーで鉄を打つときにとても調和した音を奏でていてそれを研究して生み出したものともいわれます。つまり「調和」とは何かということを発見しているからこその物語です。

このピタゴラス音律と呼ぶものは、 音階の全ての音と音程を周波数 比3:2の純正な完全五度の連続から導出する音律のことです。 このピタゴラス音律は初期ルネサンスまでの西洋音楽の標準的な音律であり、また中国や日本の伝統音楽の音律も同様の原理に基づくものであるといわれます。そのピタゴラス音律は、約2000年後に平均律というものによって変わってしまいます。そしてどのような転調にも対応でき作曲家の多様な要求に応えうる音律ですが、ピアノが一般家庭に普及し始めた19世紀になって広く使われるようになるのです。

改めてここから音というものを認識するときにその音の正体というところまで深めてみると、それは音とは何かということです。私たちは音によって活かされ、音によって生きているともいえます。

その音をどのようにととのえていくのかは、自分自身というものと調和するためにも大切です。そしてこの調和こそが、音の本質であろうと私は思います。

調和がわかるということが、音をわかるということであり、調和する音を奏でることができるということは私たちが自然に回帰するということでもあります。何が自然で何が不自然かがわかるというのは私の言葉では絶対音感です。そしてハーモニーができる、つまり自他一体の境地、全体快適がわかるというのが調和音感です。

音はこの自然との共生を何よりも顕現させるものでしょう。引き続き、子どもたちのためにも真心の音感を伝承していきたいと思います。

 

音の神秘

音の神秘性というものはまだ科学でも解明されつくしていませんが、この音というものはすべてのエネルギーの根源であることは直感的にわかります。宇宙が真空ではじめて誕生するとき、最初に発生したのは音であろうということは誰でも安易に想像できるからです。

昨日は、音はどのようなものかを書きましたが今日はその音の持つ振動や周波数というものを深めてみたいと思います。

私は法螺貝を吹きますが、法螺貝は音を増幅させ音を回転させ、振動させる力があります。山で吹けばやまびこが発生し、あちこちから音が呼応するものです。山で音を鳴らすと、山の音が聴こえてくるのです。もともと山にいると、心が安らぎ穏やかになるのは山の周波数に人間が癒されているからだとも言えます。マイナスイオンなどという言い方もしますが、山に入ると自然に眠気がくるのもまた山の周波数が体に影響を与えているからです。

もともと地球も同じように周波数を放っています。これを振動数ともいいますが、これは地球の直径と電離層の高さによって決定され、主に7.8Hz(ヘルツ)の周波数で振動しているそうです。

この7.83Hzのような極々低音というのは、普通の人間の耳では聞こえません。人間が聞こえてくるのは20Hzあたりからだといいます。以前、映画ガイアシンフォニーで宇宙飛行士が撮影した映像から地球の音といって低音のゴーという深い音が映像で紹介されていました。それぞれの惑星にはそれぞれの周波数があり、それぞれの音が鳴ります。私たちの耳は、最初から聞きたいものを聞こうとし聞きたくないものは聞こえないようにする脳の作用がありますから聞こえないだけです。

実際には、地球にいるだけでこの約8ヘルツの音は鳴り続けているのだからどんなに静かな場所にいても音がない世界は存在していないともいえるのです。さらに最近では研究が進み、海の波の音を外すと地球は固有振動数による自由振動を行っており、その周波数は2.9ミリヘルツから4.5ミリヘルツだったという事実です。このミリヘルツというものはこれは通常のヘルツ(Hz)よりも1000倍遅い振動周期になるそうです。つまり「1mHz」は1000秒かけて振動が1回という振動です。

地球の振動は、とてもゆっくりです。私たちは一秒の中に様々な人生やいのちがありますが長生きしているすべての存在はゆっくりと振動しているのかもしれません。人間の耳には聞こえませんが、これだけ静寂の中にも音があるということです。

では大きな音はといえば、地球では音の限界というものがあります。私たちの鼓膜にも限界があるように地球の大気内での音の限界は194デシベルだといいます。それ以上の音圧は空気を通り抜けられないのでそのまま衝撃波になります。つまり高圧状態の空気を爆発的に押し出します。核爆発や噴火の映像をみると、音が衝撃波になって地球全体に広がっていくのがわかります。

私たちの耳は、寝ても覚めてもいつも活動しています。音が聴こえない時間などは存在せず、音は暮らしにとても大きな影響を与えます。人間にとっても調和する音というものがあります。その逆に不協和音という不調和のものもあります。

この辺はまた別の機会で書いてみようと思いますが、子どもたちには音の持つ意味や神秘、そしてこれからの未来への可能性を先人の知恵も借りて伝承していきたいと思います。

音の甦生

音というものがあります。正確には、周波数ともいい波動ともいいます。音は、どのように人間に聴こえるのか。もともと音がするスピーカーや声を出しているときの喉に触れてみるとビリビリとした振動を感じます。この空気を伝わってくる振動が音ということになります。

その音として脳が認識するためには、まず外耳といって耳介で集めた振動が外耳道を通って鼓膜に伝わります。その後は、中耳といって鼓膜の振動を耳小骨が蝸牛へと伝えます。さらに内耳といって蝸牛で振動が電気信号に変換され、聴神経へ送られます。最後は、脳神経が電気信号を受け取って音として認識します。これは味覚も同様に、脳が味を認識するには同じように舌や鼻、目などが信号を受け取って味として認識します。

これが一般的に音というものを認識するという仕組みです。しかし、実際には脳だけでなく音は五感を使って感じることもできます。それは振動や波動です。もともと音は波であり、振動させる媒体になるものがなければ音が発生しても伝わることはありません。なので真空だと揺れないので音が出ません。

そして音は周波数の単位「ヘルツ(Hz)」で表現されます。 この周波数の単位「ヘルツ(Hz)」は、1秒当たりの波の数を示します。振動数ともいいます。一秒間に波が10回なら10ヘルツです。超音波などは、100万ヘルツくらいあったりします。一般的に人間の耳で聞き取れない振動数が毎秒2万ヘルツ以上で定常音として耳に感じない音だといわれます。これが超音波です。

音はこのように周波数や振動数によって色々な音になっているということです。どのような揺らぎや波長があるかで音は変わっていきますから音を重ねると倍音といって無限の可能性が出てきます。

音には「大きさ」「高さ」そして「音色」という3つの要素があります。この三要素が2つ以上組み合わせていけば倍音となります。このブログを書いている最中も、外は雀や鶏をはじめ様々な鳥の声、そして犬や風の音が聞こえます。まさに自然界は常に倍音が調和しています。

この調和のことをハーモニーともいいますが、その反対が不協和音ともいいます。そこには440ヘルツや432ヘルツなど、時代の音楽というものもあります。この辺のことを書くと長くなるので、また別で深めてみようと思います。

音は私たちに調和をもたらすものです。音楽が平和に通じているのは、音によって私たちはいのちをととのえてきた存在だったからだと私は思います。

子どもたちは音がよく聴こえているといいます。自然の調和するいい音を知っているからこそ、自然のいい音が聴こえるのでしょう。なぜ大人は聞こえなくなっていくのか、音の洗脳というものもあるのかもしれません。

子どもたちがいつまでも自然の音が聴こえ続けることができるように音を甦生していきたいと思います。

徳の戦略 

江戸中期の徳の実践家で思想家の三浦梅園に、「悪幣盛んに世に行わるれば、精金皆隠る」があります。これは、西洋ではグレシャムの法則といって、「悪貨は良貨を駆逐する」が同じように有名です。私は、徳積循環経済に取り組み、ブロックチェーンの技術を徳で活用していますからこの辺の話は参考にしています。

そもそもこの三浦梅園が自著「価原」でなぜこういうことを言ったのか、それはこの明和9年(1772年)から発行された、南鐐二朱判は一両当りの含有銀量が21.6匁であり、同時期に流通していた元文丁銀の一両当り27.6匁と比較して不足している悪貨であったといいます。このことが南鐐二朱判を広く流通させ、このような計数銀貨が次第に秤量銀貨である丁銀を駆逐していったということもあったといいます。これよりも前の元禄8年(1695年)に行われた品位低下を伴う元禄の改鋳後にもまた良質の慶長金銀は退蔵され、品位の劣る元禄金銀のみが流通したともあります。

そしてグレシャムの法則の方は、16世紀のイギリス国王財政顧問トーマス・グレシャムが、1560年にエリザベス1世に対し「イギリスの良貨が外国に流出する原因は貨幣改悪のためである」と進言した故事に由来しています。これを19世紀イギリスの経済学者・ヘンリー・マクロードが自著『政治経済学の諸要素』(1858年)で紹介し「グレシャムの法則」と命名してできた言葉です。

他にも調べると、似たようなことは古代ギリシアでも行われていました。劇作家アリストパネスは、その自作の登場人物に「この国では、良貨が流通から姿を消して悪貨がでまわるように、良い人より悪い人が選ばれる」という台詞を与え、当時のアテナイで行われていた陶片追放(オストラシズム)を批判していたといいます。

今の時代もまた似たようなものです。これは貨幣に限らないことは半世紀ほど試しに人生を生きてみるとよくわかります。市井のなかで、「本物」と呼ばれる自然な人たちはみんな私心がありません。世間で騒がれている有名な本物風の人ばかりが情報消費に奔走し、あるいは流通し、同様に消費されていきます。実際の本物は粛々と自分の持ち場を実践し磨き上げ場をととのえています。そこには消費はありません。

そういう人たちは、世の中では流通せずにそれぞれに徳を積み、そうではないものばかりが資本主義経済を拡大させていきます。そもそも人間の欲望と、この金本位制というのは表裏一体の関係です。そして金本位制を廃止してもなお、人間は欲望のストッパーを外してはお金を大量に発行して無理やり国家を繁栄させ続けようとします。すでに、この仕組みで動く世界経済は破綻をしているのは火を見るよりも明らかです。国家間の戦争も歴史を省みればなぜ発生するのかもわかります。

かつて国富論というものをアダムスミスが定義提唱し、富は消費財ということになりました。この辺くらいから資本主義の行く末は語られはじめました。如何に現代が新しい資本主義など世間で騒いでみても、そもそものはじまりをよく観ればその顛末は理解できるものです。ジャッジするわけではありませんが、歪みを見つめる必要性を感じます。

実際の経済とは、経世済民のことです。その経世済民を支えるものは、相互扶助であり互譲互助です。つまりは、人は助け合いによって道と徳を為すとき真に富むということです。この時の富むは消費財ではなく、絶対的な生産であり、徳の醸成です。そういうものがないのに経済だけをブラッシュアップしても片手落ちです。

本来、テクノロジーとは何のために産まれるのか。それはお金を増やすためではありません、世の中を調和するためです。だからこそ、どのように調和するかを考えるのが技術まで昇華できる哲学者たちであり、思想を形にする実践者たちです。

私はその調和を志しているからこそ、ブロックチェーンで三浦梅園の生き方を発信していきたいと思っているのです。そこには先人への深い配慮や思いやりが生きています。

先人たちのこれらの叡智、そして知恵は何世代先の子孫のために書き綴られそれは魂と共に今も私たちの中に生きています。少しでも子孫たちの未来が今よりも善くなるように私の人生の使命を果たしていきたいと思います。

剣聖の生き方

生涯無敗の剣聖として有名な、「塚原卜伝」(つかはらぼくでん)がいます。有名な言葉に「戦わずして勝つ」という教えがあります。もともとは、日本の戦国時代の剣士、兵法家で父祖伝来の鹿島神流(鹿島古流・鹿島中古流)に加え、養父祖伝来の天真正伝香取神道流を修めて、鹿島新當流を開いた人物とされています。

下剋上、裏切り、謀反、暗殺、と生き残るためには手段を選ばない戦国時代に人を殺す剣ではなく、人を活かす剣を貫いた生き方をした剣豪でした。

この無手勝流の奥義、戦わずして勝つというものがどういうことか。それが色々な説話からも残っています。例えば、家督を3人の養子の誰か1人にその家督を譲る際にも「無手勝流」でやりました。ふすまを開けると木枕が落ちる仕掛けで3人を試し、次男と三男は剣を構えて木枕を斬ったが、長男は仕掛けを見抜いて先に木枕を取り除いたので、長男に家督を譲ったとあります。戦いとは戦略ともいい、戦略は戦いを省く知恵ともいいます。戦わないで済む方法を持つ者こそが、真の剣豪であるとしたのかもしれません。

また他にもこういう説話が残っています。これは塚原卜伝に弟子入りを志願した人との対話です。

弟子入りの志願者は「剣術を習いたいので入門を許して下さいませんか。私は一所懸命に修行します。どれくらいで免許皆伝していただけますか」と。それには卜伝は「一所懸命にやれば、5年で免許皆伝になるじゃろうよ」そしてまた「では、寝食を忘れて修行に打ち込めば、何年で免許皆伝になりますか」と尋ねると、卜伝は「寝食を忘れてやれば、10年で免許皆伝になるじゃろうよ」と。さらに「それじゃあ、死に物ぐるいで修行すれば、何年で免許皆伝になりますか」と最後に尋ねると卜伝は「死に物ぐるいでやれば、一生、免許皆伝にならんじゃろうよ」という話です。

通常であれば、必死に頑張れば頑張るほどに早く免許皆伝できるだろうと考えます。特に弟子入りする人は、早く免許皆伝するのはどうすればと考えるものです。そういう気持ちもあって色々と尋ねたのかもしれません。しかし卜伝は、本質で応えます。

「一所懸命で5年、寝食を忘れて修行すれば10年、死にもの狂いは一生無理」という話。これは今でも通じている知恵の一つです。中庸というものは、執着と離れたものです。そして私心が出れば出るほどに悟りは遠ざかるようにも思います。

如何に、私心を離れていくのか、

生涯無敗という意味の奥深さをその生きざまから感じます。塚原卜伝の教えは国に平和をもたらす剣であったといいます。真の剣豪、そして剣聖とはどういうものか。

今の時代も学ぶところばかりです。生き方を学び直し、徳や聖というものの生きざまも磨いていきたいと思います。

徳あるものは永遠に生きる

山本玄峰先生という方がいます。百万遍念仏のことを調べていて知ったのですが、素晴らしい生き方をされ示唆をいただいております。終戦にも深く関わっておられ、「耐え難きを耐え、忍び難きを忍び・・」という言葉に影響を与えた人物としても知られている方です。

多くの政治家をはじめ、リーダーたちを指導して国を導きました。まさにあの頃の国師のような存在です。

この山本玄峰先生は、若い時に失明を宣告され絶望をして死地を求めてあらゆるところを探し回りました。そしてどこでも死にきれず、四国巡礼の道を開いた弘法大師に願をかけ「自分は死にきれずここまで来ました。私が少しでも世の中の役に立つものならば、結縁をおさずけてください。役に立たなければ、早く命を引き取って下さい」とお遍路に最後の希望を懸けました。

そして7回目の巡礼の三十三番目の高知県の雪蹊寺(せっけいじ)の門前でついに行き倒れました。その後、無銭宿泊所の「通夜堂」で、3、4日過ごしついに出家を決意して同寺の太玄和尚に相談します。

「自分は紀州の山奥で育って、目も見えず、読み書きもできませんが、坊さんにしていただけますか」と。

すると太玄和尚は答えます。

「いくら目が見えても、障子一枚向こうは見えない。いくら耳が聞こえても、一丁先の声は聞こえない。目や日が悪くても、心の眼が開けたならば、世界中を見渡し、天地の声を聞くことができる。葬式や法事をする坊さんにはなれなくても、心の眼が開ければ、人天の大導師になることができる。これは誰にでもできることだ。お前でもやればできる」と。

その後は、すべてを手放し出家して修行にあけくれました。その師匠の言葉どおりの人物になり、葬式や法事をするためではなく、真理を開眼するような大導師になったのです。

その山本玄峰先生は、こういう言葉を遺しています。

『力をもって立つものは、力によって亡ぶ。金で立つものは、金に窮して滅び、ただ、徳あるものは永遠に生きる』

何を拠り所にすることが、もっとも生きるのか。死を求め続けて、生きることの真の意味を悟られた先生の法の言葉は深く心に沁みます。

暮らしの中で禅で生きるというのは、暮らしのすべてで徳を積むということだと感じます。実際にはとても難しく、先達の偉業に深く尊敬の念がこみあげます。

今に集中して、暮らしフルネスで徳を実践していきたいと思います。

動物たちとの暮らし

私はむかしから動物好きで、子どもの頃の夢は動物園の飼育係になることでした。色々と周囲から反対され気が付けばその夢はなくなっていましたが大人になってから自宅で様々な動物を飼う機会に恵まれました。

動物を飼育するというのは、動物を最後まで責任をもって看取るところまで一緒に暮らしていくということでもあります。犬であれば、もう5代目になっていますが毎回、喜びも悲しみも共有しています。家族のように毎日、顔をみて体調を心配し散歩をししては暮らしを味わいます。そして私よりも先に年老いて死んでいきます。病気になれば、病院にいき、看病を続けます。何回も死んで気が付くと5代目になりましたが、それでも犬がいる暮らしの仕合せの方が悲しみよりも大きく、子どもたちが犬との暮らしを望むうちに増えていきました。

他にも、ご縁から猫を飼ったり今は烏骨鶏などもいます。やはり寿命が短いから、みんな看取っていきます。その都度、悲しみもありますが想い出は増えていきます。

飼育というのは、一言でいっても色々とあります。

動物をまるで物や機械のように、商売のためだけに利用して消耗させては交換すればいいと思っている人たちもいます。特に、現代は動物が人間にとって単なる消費材になっているかのような扱われ方をしているところが多くあります。

私の家の烏骨鶏たちは、環境も餌も自然のものばかりで広い場所でのびのびと育っています。もう十数年生きて、みんな高齢化で私が介護をしているような状態ですが鳴き声や存在にいつも癒されています。しかし以前、ある養鶏場を見学したら狭いところぎゅうぎゅうに入れられ、たくさん卵を産ませるようにストレスを敢えて与えて、抗生物質入りの餌や不衛生な環境で育てているところもありました。まるで物のように扱い、使えなくなったら捨てるか肉にして売るという具合です。

気が付けば、牛も鳥も馬も人間と長く一緒に暮らしてきた動物たちは人間の欲望によってその大切な生涯を奪われています。

本来は、すべてのいのちや生き物は公平に自分の生を自分らしく全うするように平等に生を与えられていました。それが自然の共生の原理です。しかし、今ではその自然の共生は崩れ人間がつくりだした仮想の社会が自然というように刷り込まれています。

動物に生まれたら、どんな一生を送るのが仕合せなのか。決して先ほどのように、物や機械のようにいのちを粗末に扱われたくないはずです。今の時代、こんなことを思うことすらもなくなってきましたが家に動物たちがいることで自分も気づきやすくなります。

動物とも共生するような暮らし、本来の自然との共生との生き方を敢えて取り組むことで動物たちと共に知恵を子孫へと繋いでいきたいと思います。