英彦山にご縁を得てから、信仰とのご縁が増えてきています。色々な僧侶をはじめ、修験道の修行をなさっている方にもお会いします。法螺貝のご縁も重なり、今まで知らなかったことが増えてきています。

加持祈祷にも触れる機会があり、先人の知恵や伝承に感謝するばかりです。もともとこの加持祈祷はインドの仏教から入ってきたものですが歴史の変遷もあります。

有名な護摩焚きも、もともとはインド由来です。この護摩は、サンスクリット語「ホーマ（homa）」の音写で、供物を火中に投げ入れて祈願する「焼施」がはじまりだといいます。バラモン教における炎の祭式が密教に取り入れられ、それが護摩法となっていきます。具体的には火炉に護摩木を積んで燃やして火中に五穀、五香などを投じ、香油を注いで供養することによって願主の願い事を達成していくといいます。

インドでは、様々な供物を燃やしていくのですが日本では護摩木が中心になります。護摩祈祷とも言いますが、真摯に祈りをささげる僧侶と一体になって智慧の炎に祈りを捧げます。加持祈祷を感じる儀式として今でも大切にされています。

この加持祈祷の 「加持」とはadhiṣṭhānaの訳で手印・真言呪・観想などの方法で加護を衆生に与えることをいいます。そして「祈祷」とは呪文を唱えて神仏に祈ることを意味するといいます。つまり祈祷は加持を得るためのものともいえます。

この加持祈祷の意味については空海が「即身成仏儀」の中でこう述べています。

「加持とは大日如来の大悲と衆生の信心とを表す。仏日の影、衆生の心水に現ずるを加と言い、行者の心水よく仏日を感ずるを持と名づく。すなわち、仏の慈悲の心は常に衆生に注がれているが、そのことを「加」と言い、信心深い人がその仏の慈悲の心をよく感じ取ることができることを「持」と言う。しかし私たちの心は、欲望・嫉妬心・間違った考え方（邪見）に覆われて、仏の慈悲心に気付かない。何も仏に限ったことではない。他人の優しい気持ちに気付かず、我儘な振る舞いをして、後で自分自身の至らなさに後悔する」

特に加持ができる信心深い方とともに、一緒一体になって真剣に祈りを捧げているうちに不思議な加護をいただいていることに気付ける。その加護に気づいたときに、我が省かれいのりそのものになっているという感覚でしょうか。

人間は色々な迷いや惑いがあり、そういうものを取り払い透明であればこの世のいのちそのものでいられるのでしょうが様々な欲がありますし、色々な関係性もありますからそう簡単には清々しい素直のままを保つことは難儀なものです。

しかしそういう自分であっても、何か偉大なものに守られているという感覚に気づけばおのずから感謝の気持ちに近づいていきます。与えられているものに素直に感謝できること、どんなものであってもそれは自分に相応しいと感じられること。当たり前のことに気付ける感性、それを私は徳といいますがその徳を磨くとき、人は人のありがたさを味わえるようにも思います。

加持祈祷は、あらゆる手段があります。皆さんが安心していのり、しあわせを感じられるように私は私の加持祈祷を実践していきたいと思います。

いよいよコロナのことが本格的に開け、終了したことになり世界では経済戦争に本格化してきました。国家という存在同士が、お互いの覇権をかけてそれぞれに同盟を組み、市場を争います。日本のかつての戦国時代のようです。今は、武器が発展しはるか遠くまでミサイルは届きます。飛行機も船も高速化され、武器の量や質、そしてテクノロジー、資源の有無が大きな影響を与えます。

経済は戦争に利用され、奪い合いがはじまります。持っている方、持たない方で激しい戦闘が行われまるで兵糧攻めのようにお金を使って行われます。限りある資源の奪い合うになるというのは予想していましたが、節約や倹約で世界でみんなで乗り越えようではなく誰が残りを独占できるかという風潮です。

ああ、これが戦争なのかと今の時代も変わっていない人間の業を感じます。そのためにいのちが理不尽に奪われ、人として悲しい出来事をたくさん見つめることになります。

戦国時代もこんな時代を終わらせるといい、それぞれの戦国武将たちが覇権を争い多くの血が流れました。農民たちは生活がよくなるというよりは、搾取される側としての大義名分に領地を安堵するというものがありました。あまり構造は今と変わっておらず、年貢を納めるから守られるのであって年貢が増えないと困るから領地を拡大していく。それの繰り返しです。

江戸時代になってそれぞれの統治がはじまりますが、貧しい藩と豊かな藩がでてきます。江戸幕府はいわば税金が入ってきますから、それで潤います。しかし資源が少ない日本では、みんなが倹約をして節約をしていかないとあっという間に国が貧しくなり飢饉や飢餓、疫病などになりますからその時代も統治は大変だったはずです。策国をしたり、殖産をはじめたり工夫をしていました。

何が言いたいかというと、結局どの時代を振り返り観察しても今も人類は自分というものを、それぞれが自己を修め、修養をし己に克つことによってしか平和を維持するしか方法はないということです。

一部の既得権益やエリートが引き起こすいざこざは国家という組織を守ることで保たれます。人類はどのように家族を守ってきたか、それは歴史に学べます。世界がつながり、色々な仕組みや智慧がそれぞれの地域や民族に遺っているかもしれません。そういうものを参考にして今一度、人類はどのようにすることが子孫のためになるか、そして末永く人類が生き残っていけるかをその時代の選手たちが真摯に語り合い実践し合うしかないと私は思います。

悠久の地球で、人類の争いはとても小さくみじめなものです。知識が増えてAIも誕生してきたからこそ、原点回帰を同時に考えていく時代だと思います。子どもたちのことを第一に考えて、みんなで最善を盡していけたらと思います。

昨日は、英彦山で仙人苦楽部がありました。屋久杉を琴にして宿坊で枝垂れ桜の音を調律していただきその音をみんなで拝聴しました。とても清々しい音がして、まるで枝垂れ桜が歌っているような感覚を得ることができました。音は、私たちがまだわからない不思議なものがあることを再実感するいい機会になりました。

そもそも音というのは、共鳴しています。何かの音を出せば、周囲の環境に呼応し反響があります。やまびこなども、山に法螺貝を吹けばその音が時間をかけて戻ってきますがあれも反響してくるものです。つまり、すべての音はそれぞれに音を共鳴する力がありそれが響き合いとして反応するということでもあります。

こちらの音に対して、あちらが音を反響する。そう考えてみると、これは関係性によって音が存在していることを意味します。量子力学と同じ原理で、音は関係性の中でお互いに音を聴き合って結ばれたときに音が出るということになります。

音は、また空気の中を通っていきます。そして水の中も通っていきます。つまりはこの水というものが音の触媒になっていることがわかります。私たちは水が音を通していると同時に、音が水の性質そのものと同一の結びがあるともいえます。

水の流れ、水の音を聴いているとなぜか癒されるのはその音の中に水の性質が宿り、その水の音を浴びることで私たちは体の中に流れ続けている水と共鳴するからかもしれません。

そしてこういう音のことを波動とも言います。波動は海の波のようですが、私たちは呼吸をするように波が往来しています。吸って吐くを繰り返しながら揺らぎます。この揺らぎが波動でもあり、波動はバランスよく微細に動くことでいのちを揺らします。この揺らしが、いのちの元氣を醸成し私たちは活動の原動力になっているようにも思います。

この揺らぎは、太陽の光の中にも電気の中にも、遠赤外線というものの中にも、あらゆるものに存在します。この揺らぎが研究されていけば、そのうち波動の原理や仕組みも解明されていくかもしれません。私たちは周波数を放っています。その周波数が重なりあうことで倍音というものが誕生します。その倍音が調うと、私たちの心は安心するものです。

勝手なことを書いていますが、これは私が経験から感じたものです。科学で証明されていくのは、時間の問題でこれから本格的に音の時代、波動の時代に入っていくように感じています。

目には観えない世界、頭では理解できないもの、そういう智慧に尊敬と尊重をするのは先人の偉大さ、そして宇宙や地球の徳に感謝する営みです。忘れてはならないものを思い出せるよう、そして古き懐かしきものが甦生を連鎖していくように甦生家としての私も真摯に役割を果たしていきたいと思います。

昨日は、郷里の鳥羽池でお花見をする機会がありました。清々しい春の日差しに透き通った清々しい桜の花びらにうっとりします。床が桜の花びらでびっしりになり、時折、吹いてくる涼しい風に吹かれて舞い上がります。この季節はあらゆる生き物たちが成長していきますが、その旬を象徴するような桜の散りざまに美しさを感じるのかもしれません。

散り際というのは、美学でも語られます。特にサムライの武士道精神のようにも語られます。死にざまが潔いかどうか、散り際がどうかなどを気にするというのはそこに覚悟があるからかもしれません。

武家はみっともない死にざまを晒すことがないようにと、むかしは懐刀を常に持っていたともいわれます。死に際して潔白であることを証明することに意味をもっていたともいわれます。新渡戸稲造の武士道には、なぜ腹を切るのかというのに「特に身体のこの部分を選んで切るは、これを以て霊魂と愛情との宿るところとなす古き解剖学的信念に基づくのである。」と書かれます。この場所には、霊魂と愛情があったと、その真心は変わりませんという潔さですがこれが忠義の原型にもなっています。

今では信じられない話ですが、潔白の象徴が切腹でもあったということです。そこに散り際の美を感じたのかもしれません。桜もまたその散り際をこの潔白と合わせて美学にしたのかもしれません。

しかし本来の桜の散り際を見ていたら、綺麗に美しくこの世を去りたいというものではなく予祝といって先に信じた未来が訪れているという祝福の方が私には色濃く映ります。

桜は祝福の象徴であり、田んぼ神様が先に今年も祝福が先にきておめでとうございますとみんなで喜び合い、収穫の美しさ、その仕合せの口火をきるような明るく美しい気持ちになる存在に感じています。

どんな暗く寒い世のなかでも、春は必ず訪れるという信じさせる存在でもあり、同時に純粋無垢な瑞々しい真心で真摯に咲かせていこうとする子どものような明るい存在です。

同じ花であっても、人はその時々の心情によって解釈は異なります。しかし桜そのものがどう感じているのか、そんなに切腹とか散り際とか気にしているとは思えず、スギ花粉やヒノキ花粉を飛ばしているのとそんなに違いを感じません。ただし、普遍的なものはそこには大切ないのちがあり、巡りがあり、私たちは自然の循環と一つになって仕合せを深く味わっているということでもあります。

この季節はこの季節のいのちの素晴らしさがある、それを喜び合うことで地上の楽園、人生の妙味を味わっていきたいと思います。

家には鶏をはじめ犬や畑の作物など一緒に生きている家族がいます。もちろん人間の家族もですが、一緒に生きていると自分の予定を変えてでも共にお世話をし合います。お互いにいのちを分け合い、同じ場所で同じ時を生きる。そういう支え合い助け合う中に、仕合せがあるものです。

人間の幸福とは、心の幸福の方をいいます。物質的な幸福は確かにありますがそれは長続きしません。しかも死んでしまえば物は手放していくものです。死んで持っていけませんから持っていけるものは心の豊かさと仕合せです。

心はいろいろなものを感受します。美しい思い出、楽しい思い出、時には奇跡の思い出、豊かさに溢れているものです。その心を如何に充足させていくか、それは足るを知る心からはじまります。

この充たされているというのは、充分に足りているということです。言い換えれば、自分に相応しいものはすべて足りているという気持ちです。つい生きていたら、他人と比べたり、未来を不安がり足りない方、ないものねだりを繰り返します。特に、現代のような資本主義の競争社会の通念で場ができていますから油断をするとすぐに足るを知らないであくせくと経済活動ばかりを優先してしまうものです。もちろん、みんなで生きているのを広げていけばこの世の人たちは同じ時代を生きる家族ですから家族のためにお世話し合うのは当たり前のことでもあります。

味わい深い今、奇跡のような時間を生きる私たちはこの地上の楽園でどう過ごしていくかを決められます。速度ばかりを早めては、結果を追い求め、不平不満ばかりを解決しようと躍起になる。そういう日々を過ごしていたら心の幸福は置き去りになっていくものです。

子どもの仕合せを考えるとき、もっとも子どもに与えられるものは何かということを考えることがあります。それは心の幸福ではないか、そう思うのです。そのためには、その子どもの周辺の大人たちがどのような生き方をしているか、果たして今どれくらい幸福で生きているのかを見つめ直す必要も感じています。

忙しいことを挨拶のように使うのではなく、仕合せであることを挨拶のように使う世の中にしていきたいものです。私も日々に社会通念との折り合いでなかなかそう簡単にはいきませんが、暮らしフルネスを通して自己を磨き、真の豊かさの意味を伝承していきたいと思います。