苔は悠久の象徴

昨日、聴福庵の箱庭に杉苔を植栽していきました。一昨年度は、定着するかどうかのところで環境が合わずに枯れてしまいました。昨年の失敗を活かして、杉苔が定着しやすい環境を整えて再挑戦しています。

この杉苔(スギゴケ)はコケ植物の一種でコスギゴケ、ウマスギゴケ、オオスギゴケなど約400種類以上の品種があります。その中のスギゴケは一つの品種の名称ではなく、スギゴケ科全てを総称した呼び名です。この杉苔は一つ一つが小さな杉の木のような形をしていて「杉の木のような苔」=「杉苔」と呼称されるようになったのが由来だそうです。

この杉苔ですが、見た目の美しさは特に際立っているのですが場所によっては育てにくいことが特徴でもあります。金閣寺、銀閣寺でも3~4年でスギコケを張り替えているともいいます。

先日、屋根に植栽したスナゴケの方は育てやすくあまり水もいりません。しかしこの杉苔は毎日のように水やりをし、安定するまでお世話をします。ちょうど3週間ほどここにいる今回の機会が有難く高菜も含めて丁寧に対応できます。

実際には東京と福岡の往復で、暮らしを工夫していますが仲間や家族の協力なしでは成り立ちません。寄り添う心を持ちながら具体的な技術を習得するというのは、真心のままで生きて実践を怠らず努めていくということです。

日々の丹精というものは、この植物や野菜、いのちある生き物たちにはすぐに見透かされるものです。それを確認しながら、自分の心技体を鍛錬していくのが私の修行であり魂を磨く生き方の根本です。

人生というものは、お金のためだけに浪費するのではなく如何に徳を積み魂を磨くかに仕合せや福があります。この枯山水の庭を清浄に澄ましていけば、人々の心もまた澄まされそしてここだくのツミ穢れも払われていくと信じてさらなる清浄を見つめていきたいと思います。

苔は悠久の象徴です。

苔の環境を整えながら、悠久を見つめ、子どもたちに譲り渡したい未来を伝承していきたいと思います。

古色の味わい

「飴色」(あめいろ)という色があります。この色は、水飴 みずあめに由来する深みのある強い橙色のことをいいます。現在の水飴は無色透明なものが一般的ですが、古くからの水飴は麦を原料とした麦芽水飴で、透明感のある『琥珀色』をしていたといいます。

この水飴は米や芋などのデンプンに麦芽の酵素を加えて作ったものです。以前、会社で麦芽から作ったときに何とも言えない甘さや香りがあったのを思い出します。古くには日本書紀にもその名が見られます。現在でも和菓子などでは甘味料のひとつとして使われています。

現代のように砂糖が主流になっていますが、砂糖がない時代の甘みはこの麦芽の甘みやお米の甘みが甘いということだったのでしょう。優しい甘みは身体にも善く、懐かしい感じを覚えます。

話を戻せばこの飴色というのは琥珀色のことで、この色はよく手入れをされ経年変化したものが深い味のある色になっていきます。古民家の道具には、この飴色のものが多く、家全体からこの飴色や琥珀色の輝きや光が反射してきます。

机であったり、竹籠であったり、網代であったり、板目や建具一つ一つからその深い味わいが醸し出されてきます。

私はこの色のことを古代の色、古色の味わい、古色の美と呼びます。

何百年も時を刻み、そしてその中で数々の主人たちを見守り、愛され、そして手入れされ今も活かされていく。この存在の中に古代の魂のようなものがあると感じるのです。言い換えるのなら、古いまま活かされているものにはこの古色の味わい、古色の美しさがあるのです。

この古い色の色とは、色の中に時が映っているわけでその色には時代に凝縮されたいのちの記憶が籠っています。この空間の中にある時の記憶は、永遠に空間に宿るものでそれは佇まいの中に感じることができます。

私たちは目には見えませんし、聞こえることもありませんが、その色から直観的に五感で存在そのもののを丸ごと感じることができるのです。古代は、言葉がなかった時代、その時代は色によって私たちはそのものの声を聴き取ることができていたのかもしれません。

色の持つ不思議な力を感じながら、五感が研ぎ澄まされていくのもまたこの古色の味わいならではでしょう。

引き続き、言葉にはできないものを温故知新しながらも古いものの中にある新しい価値を創造して子どもたちに伝承していきたいと思います。

祭りの起源

今月末に天神祭を聴福庵で開催しますが、本来、お祭りの起源を辿るとお米づくりであることが分かってきます。共食という言葉も、本来は祭儀によって発生してきたものです。

新嘗祭は毎年の祭儀ですが、天皇陛下が即位するときのものを大嘗祭といいます。これは皇太子が天皇即位式にイネの初穂を神に供えることにより、その霊力で天皇の霊魂の再生と復活を祈願する国家的な儀式です。甦生をお米が促すのです。このお米の祭儀について、世界大百科事典の中にはこう書かれています。

「宮廷において天皇の行う最重要の祭政は,高天原から中津国にもたらされた稲の種子を奉じて,それをあやまりなく栽培することであり,祈年祭は米の豊作の祈願であり,新嘗祭は収穫のよろこびの奉告であった。また天皇の代替りに行われる大嘗祭は,米の霊的力によって皇太子が天皇としての霊魂を聖体に鎮ませる儀式であった。 米が天皇をはじめとする人々の霊魂を再生復活させる力をもつ食べ物であるという信仰は,民俗としてはさまざまな形で伝えられている」

かつてお米には霊的な力をもつと信じられてきました。節分の豆まきのようにお米をまいて悪霊をはらう儀式もあります。お米を神仏に供えることでその霊力をいただいたのです。

正月に食べる御餅も、米をついて作る餅が神や精霊の宿る神聖な食べものと考えられてきました。他にも節句、誕生、結婚式といった特別のハレの日には御餅を食べるのもそのお米の力、田の力に肖るためです。お年玉の意味も、正月に祝う年神(としがみ)も元々は年神が配るお持ちのことを指しています。

お米は日本の伝統行事と御祭の起源なのです。

一昨年より、天神祭の甦生に取り組みお祭りを深めて、古民家甦生に取り組み行事を深めていたら竟にはその起源であるお米につながりました。お米は私たち日本人の主食です。主食とは、食の主と書きます。

本来の日本人の生き方の中に、お米が中心であることを思い返す必要があります。子どもたちの未来のためにも、古代から受け継がれてきたその意味や価値を伝承していきたいと思います。

新饗祭

来月、むかしの田んぼで一年の感謝と来年の豊穣をいのるために新嘗祭をすることにしています。私たちの行う新嘗祭は、一般的な神社のものとは異なるかもしれませんがむかしの人たちの暮らしの智慧を伝承していくためにも温故知新して楽しみたいと思っています。

そもそもこの新嘗祭とは、古代より天皇が新穀を天神地祇に供えみずからもそれを食する祭儀とされています。この新嘗祭の語源は「新饗(にいあえ)」と考えられているそうです。これは新穀を捧げて饗応するという意味になっています。

通常の神嘗祭は、供物を捧げることですが新嘗祭は天皇がそれを一緒に食べるという神事になっているといいます。地域によっては、この新嘗祭までは新米を食べないという地域もいまだに存在しているといいます。私たちにとっても今年の田んぼで収穫した新米を食べる特別な日です。

昨年のみのりに感謝し、翌年の五穀豊穣をいのるのは、信じ待つことを大切にした日本の生き方だろうと思います。

またこの新嘗祭の日は、戦後のGHQから明治以降は11月23日に固定されこの日を現在は「勤労感謝の日」として国民の祝日に換えられてしまいました。日本人の本来の行事の意味も、祝日の意味もよく深めればいつから誰によって行われ、一体どんな意味があるのかがわかってきます。ただ闇雲に、周囲がそうだからと意味を深めなければ本当のこともわかりません。

新嘗祭の時期は、11月23日固定になりましたが本来は旧暦の第 2の卯の日に行われていました。この日は、ちょうど冬至のころで、太陽がもっとも弱くなり再び力を取り戻す日でもあります。この日に、新米を食べることで力を蘇らせるという意味もあったように思います。

昨年は、いろいろとあり病気や怪我などをしたクルーたちもいました。そのクルーたちと一緒にむかしの田んぼで新嘗祭を行うことで実りの感謝と来年への祈り、そして新しい力を甦生させるということができるのがとても楽しみです。

引き続き、むかしからの先人の智慧に学び直しつつ子どものあこがれる生き方を伝承していきたいと思います。

和合経営

昨年、あるコンサルタントの方からティール組織みたいですねと言われたことがありました。私たちは、自分たちは伝統的な徳を基盤にした日本的な和合経営を目指し実践していると思っているのであまりその時は関心もなく深めませんでしたがどのような組織のことをいうのか少し深めてみようと思います。

このティール組織のティール(進化型組織)という言葉の提唱者は、エグゼクティブ・アドバイザーやコーチ、ファシリテーターとして世界各国で活動を行っているフレデリック・ラルー(Frederic Laloux)氏という方です。

具体的には、今までの既存の一般的な組織とは大きく異なる組織構造や慣例や文化を持つ新たな組織モデルをもった組織のことを指すそうです。例えば、階層的な上下関係や細かなルール、定期的なミーティング、売上目標や予算の設定等々、その多くの組織で当たり前にある組織構造や慣例、文化の多くを撤廃し、意思決定に関する権限や責任のほぼ全てを経営者や管理者から個々の従業員に譲渡することによって、組織や人材に革新的変化を起こすことができる《次世代型組織モデル》とされているようです。

以前、ザッポスという会社が「ホラクラシー」という考え方を提唱したときに似たようなことが書いてあったように思います。これも階級や上司・部下の関係が一切存在しない組織の管理体制のことを指しています。

「ホラクラシー」の特徴は柔軟な組織体制、長所を活かした役割分担、効率的な組織運営、主体性の強化のことをいいます。そして先ほどの「ティール」組織は、上司ー部下の関係なし、管理職ナシの組織運営。セルフマネジメントされたチーム群からなる組織、また一人一人が自我や自己の深い部分をオープンにする、そして組織の生命力に人々が力と知恵を合わ組織が変化したら、目的も進化させるとされています。

共通しているのは、人間を尊重して衆智を集める仕組みになっているということです。日本ではこれを和合と呼びます。

私は本来、日本人はこの和合によってさまざまな歴史的困難をみんなで協力して助け合って乗り越えてきました。遡れば、聖徳太子の時代にすでにこの組織は実現していたのであり、その時代の組織の人たちの和合組織の形跡は法隆寺などの大工の仕事の中に遺っているのを宮大工西岡常一棟梁がそのことを語っておられました。その頃の大工や職人は祈るように取り組み、一人ひとりが全員棟梁として大家族として睦ましく仕合せに働いていたというのです。

聖徳太子は、国家の理念を「和をもって貴しとなす」と定め和合しあって仲よく豊かに生きていくことを方針として示しました。その理念に沿って建てられた建造物は今でも日本の伝統と精神を支えているのです。

西洋から来た新しいものをすぐに最先端だと流行に飛びつく前に本来の自分たちの先人たちや先祖が築いてきた歴史を鑑み、自分たち日本人ならどのようにそれを吸収していくかとよくよく吟味していく必要性を感じます。それが菅原道真公からの和魂漢才、和魂洋才であり、私たちの言い方では和魂円満となり正統を維持していくことになるのです。

ただ世界では成熟した組織が、同様に古来目指した組織に近づいてきているというのは有難い流れです。私たちも、大和の人たちが実現したころの平和を今の時代でも実現できると思えると挑戦してみたい思いです。

引き続き、子どもたちに譲り残したい経営や生き方を社業を通して実践して伝承していきたいと思います。

 

セルフイメージ

人は他人からの期待にばかり応えようとしていると自信を失っていくものです。本来は、自分に対して自分が期待することが自信の本質であり他人から評価を気にしていては本当の自分になることはできません。

この自分が自分に期待するというのは、自分の可能性を自分自身が信じるということです。

例えば、自分の理想があったとします。その理想を、他人からどう評価されたいかということばかりを意識すれば他人から評価が気になります。他人からの評価などは、上がればいいけれど下がることもありますからそれを恐れてビクビクしていたら本当の自分が求めていることにたどり着くことはないのです。

自分の理想があるとするのなら、その理想を自分自身が信じてみる。言い換えれば自分が自分に期待することで、自分の期待に自分が応えることができるのです。これが自分自身を信じているということです。

そのためには、自分自身のセルフイメージを高める必要があります。このセルフイメージは、他人からどう思われたいたいかというものよりも自分がどうありたいか、自分がどのようになれるかというように自分自身を自分自身が信じてあげなければなりません。

先に自分の方が無理だと諦めていたり、どうせ自分はできないからと最初から挑戦もしなければ信じることができなくなるばかりです。自分が自分に期待するということは、自分自身が自分に求めていくということです。それが自分自身を変えることになり、自分が信じている自分に近づいていくということなのです。

自分ならできると信じてあげること、自分なら大丈夫と背中を押してあげること、その繰り返しが周りの人たちの自信を与えることにもなります。誰かの挑戦が誰かの勇気になるのも、自分自身への応援が誰かの応援になっていくのもまた、信じる実践が自他一体になっていくからです。

信じるということは、人の可能性を信じるということです。

未来は信じることで明るくなり、信じることで生き方は気楽になっていきます。極楽気楽の手放し運転のような人生は、信じる境地を会得した人たちが観ている世界なのかもしれません。

子どもたちのためにも、未来を信じ今を信じ、自分を信じて歩んでいきたいと思います。

みのる

人間は信じて実践していくことで、様々なことが実っていきます。この実るというのは、心がけを続けていくことで竟には形になっていくということです。

この「みのる」は、言い換えれば「いのる」ともいい、いのちを懸けて信じ続けていくことで「いのりになりそれがみのり」になるということです。

この季節は、お米をはじめ様々な野菜たちが収穫の時を得て実ります。その実りは、そのいのちを伸ばしてきたことで結ばれた実りです。これを結実ともいい、さまざまなご縁の中でお互いに活かしあい和合しあい実を結ぶことができたということです。

一つの実を結ぶためには、本当に多くのご縁が必要でその一つ一つに対して丹誠を籠めて取り組むことで心が結ばれて実が成るのです。

この丹誠は真心のことで、丹精とも書きます。これは丹精の「丹」は赤い色を指し赤心のことをいいます。赤心とは赤ちゃんの心、つまり丹も精も嘘偽りのない純粋な真心のことです。

丹誠を籠めて労を惜しまずに実践し続けることを精進ともいいます。

人間は何を信じて生きていくか、何を信じて行じていくか、それが生きる修行であり結実する人生の姿のようにも思います。どんな状況下であっても、どんな環境下であったとしても、それでも丹誠を籠めて生きていくという心がけこそが実りになるということでしょう。

どんなに少なくどんなに貧弱な実であったとしても、その実からつながった種によって前進し続けることができます。思い通りの結果にならなかったにせよ、その種は次の未来への希望となります。

希望こそが結実の姿であり、希望を結ぶことで私たちは今につながっているのです。希望の光は、いのちの輝きであり、いのちの輝きはみのりによって燦然と道を照らします。

希望を子どもたちに譲っていくためにも自分の信じた道を自分の信じたやり方で貫徹し、道を切り拓いていきたいと思います。

天命と不惑

自分には一体どのような天命があるのか、天に問い続けて今を全身全霊で生きることで人は命を通して天を知ります。

命を盡すということは、今のような時代は並大抵ではなくあらゆる刷り込みや比較競争や差別の中で自己を確立していかなければなりません。そのためには周りの雑音や自分の中にある雑念と正対する必要が出てきます。

論語では四十にして惑わずとありますが、天命に惑わなくなったというほどに真心の日々を孔子は天に問いながら道を歩んでいたのかもしれません。

真心を盡すためには、自分という我欲よりも天は自分にどうしてほしいと思っているか、そしてこれが会社であれば会社はどうしてほしいと思っているか、そして家ならば家がどうしてほしいと思っているかと、無私の境地で自分自身の天与の才を存分に発揮していく必要があります。

自分にしか与えられていない本物の才は、無私の時、忘己利他のときにこそ発心され発揮されていきます。自分はこうではないと不満ばかり並べたり、自分のことばかりを苦しみ思い煩ったり、思い通りにいかないことに不平を並べていては天命とは遠ざかる生き方をするのです。

全体快適とは、自分を含めてみんなが楽しく豊かになるために自分を活かしていくという道です。自分も楽しみ、みんなも楽しむ、そのためには、みんなで平和のために、世の中のために、そして子孫のためにと協力して和合していく必要があります。

天と命とは常に一体であり、その一体感を感じるとき、つまり至誠真心が天に通じているときにこそ人は天命に惑わなくなるのかもしれません。

自分の人生を生き切ることは、その評価を天にお任せするということです。いつまでも自分は自分はと自分に悩んでいては不惑とは程遠い心境です。

子ども第一義の理念を掲げている以上、余計なことを惑わずに真摯に今に至誠を盡して精進していきたいと思います。

過去帳の今

昨日、先祖代々の菩提寺にお伺いし過去帳を拝見する機会がありました。現在では、個人情報保護の観点から過去帳を他人に見せることが禁じられています。一部には戒名から差別的なことを調査することもあったりしてほとんど見る機会がありません。

そもそもこの過去帳とは、寺院で檀家・信徒の死者の俗名・法名・死亡年月日などを記しておく帳簿のことです。今回拝見した過去帳は、鎌倉時代から残っていて古い和紙に墨で書かれた字は今でもはっきりと残っていました。

現在のマジックペンや筆ペンなどで書くと、あっという間に字が消えてダメになってしまうそうです。和紙も普通の紙では数十年もつこともありません。いくらパソコンで記録しても、OSや機器が変わってしまえば開くこともできません。

そう考えてみると、古今から和紙と硯で墨をつくり書いた字が何百年ももつということが歴史からも証明されているのです。ご先祖様の知恵は偉大だと感じさせてもらう機会になりました。

また、名前も名字が出てくるのは明治以降でそれまでは名前しか出てきません。しかしよく拝見していると、何歳で亡くなったかというところをみればまだ子どものころであったり、働き盛りであったり、大往生であったりと、それにたくさん子孫が分かれたり、何度も結婚していたりと、いろいろとその人の人生が観えてきます。

出てくるのは享年の数字だけですが、 その人はどのような人生だったのだろうか、そして子孫がそれを見ているのをどう感じるだろうかとも思いを馳せるのです。私もまたいつかは寿命が尽きて過去帳の中に書かれます。そして新たな人が現在を生きて、私が過去になっていくのです。

そう考えると、何をするかではなく何のために生きるのか。死を思うのです。生きていると死ぬことが遠くにあるものですが、過去帳を拝見したり過去に遡ったりすることは今を強く感じさせるものかもしれません。

今を大切に、今を愛して歩んでいきたいと思います。

傳灯の巡礼

私の故郷は小さな町ですが、四国のお遍路さんの道のように八十八か所巡礼を行っていた形跡が残っています。これは明治のころに、村の方々が協力して各地域にお地蔵様を設置し、御大師様を祀り巡礼を続けていたものです。

今では、そのお地蔵様もどこにいったのかわからないほどで全部ではありませんがところどころで子孫の方か、自治会によって守られています。一部はかなり荒廃していて、誰も見ておらずどこに行ったのかわからないものもあるそうです。

巡礼するための導師が、だいぶ前に他の町へ引っ越したのを最後に春と秋に行われていた恒例の巡礼もなくなったそうです。当時は、巡礼のお世話をする方々もそのお地蔵さんの近くにおられお遍路さんを見守ってくださっていたようです。

この原点になっているのは、四国八十八か所巡礼です。これは今から1200年前に弘法大師空海が42歳の時に人々の災難を除くために四国八十八ヶ所霊場を開創されたことが発祥です。このお遍路は約1400kmの行程をお大師様の足跡を辿りながら身心を清め煩悩を滅して生きる喜びと感謝を体感する祈りの旅だと伝わっています。いろいろな説がありますが、空海が自身の厄払いのためにはじめたというものもあれば、弟子の僧侶たちが空海を慕い遺跡を巡拝したためというものあれば、山伏などの聖がもともと修行として巡礼していたなど言い伝えとして残っています。

この八十八という数字は、人間には全部で八十八の煩悩があるといわれ四国霊場を八十八ヶ所巡ることによって煩悩が消え心願成就するということです。この巡礼者のことをお遍路さんといい、むかしは接待宿があったりして托鉢だけで四国を一巡できるほどだったといいます。

巡礼する人と巡礼者を見守る人々の間で、信仰は澄まされていたのを感じます。その後の霊場は四国だけではなく、全国各地に広がっています。私の小さな町にも、八十八体のお地蔵様が祀られ南大師遍照金剛と称された白い袈裟と金剛杖を持った方がが年に2回ほど子どもたちと一緒に町のなかを手を合わせて拝みながら巡礼していたのかと思いを馳せると懐かしい気持ちになります。

日本人は、古来より自然とともに祈り、人々の幸せを願い拝み感謝で道を歩んできました。現代では、あまり信仰は生き方ではなく一つの宗教観もしくは職業観のようになってしまっていますが本来は人間としてどう生きるかという生きる道です。

今回、改めてお地蔵様の建屋を建て替えるという任務をいただきこの時の空海と同じ年になった私も使命を新たに確認しています。子どもたちのためにも、大切な傳燈が途切れないように真摯に今にできることを感謝でやり切っていきたいと思います。