私たちの歴史は勝者の歴史です。勝者にとって都合のよいことだけが歴史として今でも遺り私たちに受け継がれていきます。しかし歴史を深めればすぐにわかりますが、膨大な数の敗者たちがいます。その敗者にもそれぞれに歴史があり、そこには文化や伝承というものもありました。

かつての日本では、大和朝廷に服従せずに逆らう存在を「まつろわぬ民」と呼びました。まつろうが従順という言葉なので、その反対はまつろわぬということです。

かつての日本には、大小多くの少数部族や民族がありました。それを統一していく過程で、それらを滅ぼしていくのです。一部の民族たちは大和朝廷に吸収され時に結ばれ、子どもや子孫たちを多く残したはずです。私たちの遺伝子の中にもまたそのまつろわぬ人々の血が受け継がれているともいえます。

歴史ではすぐに敵か味方がとし、争いますがもしも最初から和合をするようにお互いに協力しあっていたら余計な争いもなかったようにも思います。どちらかが一方が、服従か滅亡かと迫れば抵抗するのは当たり前です。現在でも、中東の問題、欧州の問題も然りです。

力による支配というのは、その後の歴史を省みるとそのあとも簡単には解決していきません。そしてそのまつろわぬ民たちの子孫は、頭では覚えていなくても遠い記憶や遺伝子では感覚的に覚えているものです。

そういうまつろわぬ民たち、悲惨な歴史の上にある私たちはどうあるべきか。私は、そういう存在にも深い敬意をこめて祈ることだと思います。人は素直に謝ることや、認めて反省することで関係を結び直していくことができます。

どうしようもなかったことを理解しあい、お互いに学び直していこうと努力していくことで和合していくのです。現在の裁判でよく使われている和解は、あれは和解とは程遠いものですが実際の和解は時間が解決していくものです。

長い時間をかけて、私たちの肉体や精神に宿るあらゆる魂は今も和解に向けて活動しています。そういうものと一つである自己の存在に気づくこともまた、歴史を深く學ことの一つです。

子孫のためにも場をととのえ、歴史の和合和解の仕合せを結んでいきたいと思います。

地域というものは何をもって地域と定義するのか、一般的にはある一定の範囲内における地理的なエリアのことをいいます。しかし、私たちがよく使う地域が失われているという言葉や地域が機能しているなどという言葉はただの一定の地理的なことを話しているわけではありません。

ある時は、循環のことをいい、またある時は心のふるさとのことをいい、またある時は伝統や伝承などの文化のことを指します。つまり、地域というのは地理だけではなくもっと立体的な存在であるということです。

地域というのは、元々は私たちが暮らしを通してその暮らしを成り立たせているエリアのことです。最初は、山の中だったかもしれませんし、その麓の小さな集落だったかもしれません。それが次第に大きくなり日本全体になり都市化されていきました。この都市化というものは、先ほどの地域という言葉の反対にあるものです。

都市化された都会は、合理的で貨幣経済の活動を中心にした場所です。そこに心のふるさとを求める人は少ないと思います。もちろん都市化といっても、下町や長屋があったところは都会でもあの地域は十化など呼ばれ、先ほどの文化なども存在します。

これが失われていくのいが都市化といってもいいかもしれません。都会にもまだこんなところがあったのかと、過去の遺物のようになっているのがこの地域でもあります。

実際には、田舎のことや地方を地域と呼ぶ人もいますが今では田舎や地域も観光や工業地帯が広がりあまり地域というほどではありません。特に、稲わらなどの循環もあるわけではなく、心のふるさとのような暮らしもなく、伝統や文化も廃れていれば小さな都市化された場所というだけです。

私たちが都市化していくのはなぜでしょうか？世界人口の５５パーセントは都市に住みます。つまり地球にいる人類の半分以上は、ある一定のエリアに集中しているということです。

通常なら砂漠のオアシスに動植物が集まっているというのはわかりますが、砂漠のような場所に人口が集中しているというのは可笑しなことです。工業化されていくと、工業地帯に人が集まるように都市に人は集まるのです。そして永遠に際限なく不足を探しては増産を続けます。これが現代の状況です。

私がなぜ暮らしフルネスを故郷で実践するのか、そして子どもたちの未来のために場を遺そうとするのかは、遠い先の未来を省観て、近くをあまり見ないようにするためです。

時代と逆行しているように見えても、実際には地球のリズムとはピッタリです。

引き続き、折り合いをつけながら新しい挑戦と成長と安らぎを続けていきたいと思います。

最近、少しずつ薬草を暮らしの中に取り入れています。人は意識次第でどうにでも見えるものが変わっていくものです。今まで雑草として思っていなかったものが、暮らしに取り入れていくとそれが次第に薬草に見えてきます。薬草を見ていると、よく植物の一生の観察をしていくものです。

どの時期にどう採取してそれを取り入れるのか、その方法は様々です。新芽のままに使うものもあれば、乾燥して用いるもの、あるいは粉にしたりするもの。形状も工夫できます。また、ある植物はすりつぶしたまま貼ったり、塗り込んだり、あるいは飲んだり、蒸留して湯気にして呼吸で吸ったり、蒸したり燃やしたりとそれも色々とあります。

むかしの人たちは植物のもつ偉大なエネルギーや人体との影響をよく観察していたように思います。そしてその土地の持つ元々の力を直感し、それを上手に取り入れることで調和していったのでしょう。

まだ今のような物質的な科学があまり存在しなかった時代、ではどのようにその効能や効果を発見したかということです。

１つには、観察力というものがあります。むかしの人たちの観察力は今よりも大きく優れていたように思います。どのような小さな微細な変化も見逃さず、ありとあらゆる角度から研究しています。長い時間をかけて、じっくりと丁寧にやっていたのでしょう。

また１つには、体験や経験からの洞察です。五感をフル稼働して、そのものがどのようなものかというのを直観から洞察するのです。自然の特徴や、気候や風土の智慧を組み合させてそのものの存在をつかみとったように思います。

つまり私たちは科学の前に、五感や直観や洞察というものがありその鋭敏な感覚によってあらゆる自然の叡智や治癒を学んでいたということになります。

今では薬も、薬が病を治すと信じ込まされています。本来は、病は自分の自然治癒力で治すものです。薬はあくまで自然治癒力を整えたり援助したりするものということでしょう。薬は、本来は毒です。毒も病に入る時、浄化するために活用されます。これは腸内細菌の善玉菌と悪玉菌などとの関係と似ています。発酵も腐敗ですし、腐敗も発酵です。その両方を上手に調和させるところに中庸があり健康もあります。

むかしの人たちは智慧をもってその方法を自覚していたのでしょう。植物をさらに深めつつ、暮らし方、生き方を磨いていきたいと思います。

カグヤでは今年も無事に稲刈りが終わり、有難い収穫を味わいました。御蔭様で１３年ほど、無肥料無農薬のむかしの田んぼでは田んぼの元氣も増え、収量も同時に増えて味わいも格別です。ある大学とご縁があり、うちのお米を調査したら抗酸化力が通常の有機農法のお米よりもさらに２倍ほど高いと大変驚かれていました。

田植えから草刈り、稲刈りとご祈祷、丁寧に暮らしをととのえていくだけで収量もよくなる不思議な田んぼとして周辺の農家からも驚かれているそうです。

もともと稲というのが循環の象徴でもあります。稲わらもむかしから生活の中に溶け込む藁製品になっていきました。例えば、草鞋やゴザ、鍋敷きや藁ぶき屋根、納豆づくりや芋の保存、他にも神事のしめ縄などにも使われてきました。捨てるところは何一つなく、まさに稲は日本人のむすびや繋がりの循環を支えてきたのです。

今では、稲藁を用いた繋がりは減ってきています。それは機械化や合理化によって、みんなでお米作りをすることをやめたことや効率優先で農薬などを用いるようになったこと、そして収穫した稲藁はそのまま裁断して田んぼにまいてしまうことなどから地域や人々との結びつきも希薄になりました。

私たちはお米を食べますが、先人たちは単なる「食べ物」ではなくそれ以上に「和の精神や生き方を体現する存在」として稲を尊い存在にしていたように思います。

子どもたちは現在、稲刈りを経験することもなくなってきています。またお米がどのようにできて、本当に美味しく食べる機会もなくなってきました。私たちの挑戦の一つとして竈で炭火で炊いたお米を毎月一度、保育園で炊いて子どもたちに食べてもらうような研修をしたところがあります。今では、園の大切な行事として伝承するところまで来ています。

お声をお聴きすると、子どもだけでなくそれだけで地域との結びつきが増えていったと喜んでいただきました。長い時間を経てきた和の伝承を、私たちも一緒になって次の世代へと結んでいきたいと思います。

昨日は、飯塚の古民家和樂で銀杏拾いをみんなで行いました。ご神木のお恵みをみんなで拾って感謝していただくだけで仕合せな時間を過ごすことができました。

元々私たちは、自然のリズムで自然と一体になって生きてきました。その自然のリズムは、周囲の自然と共生してはじめて実感できるものです。

むかしの暮らしは、一年を共にするパートナー（自然）たちとお互いに慈しみ分け合い助け合い生きていました。これを和合ともいい、大和心とも言えます。自然と一体になっていることの中に、お互いを尊重しあう関係があり愛し合う関係もあります。

お互いの気持ちを通じ合わせて一つになる時、私たちは言葉にできない多幸感を味わうことができます。

この和樂での銀杏拾いは、古民家甦生してから４年目になりますが年々、関係性が築かれ深い愛着も産まれてきます。最初の年は、鬱蒼としていて銀杏すらあることに気づきませんでした。それから２年目になると大量に落ちた銀杏の実が異臭を放っていて掃除が大変だと辟易していました。それが３年目になりみんなで分かち合おうと拾ったものを配ったり、みんなで食べたり贈ったりしていたら大きくて美味しいと喜ばれ感謝されました。そして今年は、去年来られた方々がご家族で来られたり、また味わいたいと集まってきて友達や知人なども増え大家族のように和気あいあいと過ごしています。

これは銀杏が結んでくださったご縁であり、銀杏が発している「元氣」であることは間違いありません。私たちはそのものが持っている元氣に触れることで、自分も元氣になります。元氣というのは、どこにあるのか、それはこうやって形になっていく中で実感できるものです。

お互いが和合して、助け合い見守り合い共生して和やかに生きていくことはもともと自然界が望んでいることです。もっと言えば、宇宙が望んでいることかもしれません。

自然のリズムというのは、そういう自然との接点のなかで暮らしで結び合うご縁や機会を増やしていくことでしょう。一緒に銀杏拾いをした年配の方々からは、銀杏に因んだ懐かしいお話をたくさんお聴きできました。

１００年後、２００年後も、私たちがこの世を去ってもこの銀杏の樹はその先もずっと生き続けてくれると思いますが、子孫や子どもたちにこの自然との共生や和の心を伝承する道の先生としてあってほしいと祈ります。

自然は道を教えてくれる唯一無二の先生です。

いつもありがとうございます。

今の時代は、歪んだ個人主義が蔓延しすぐに敵対関係にし何でも分けて考える癖がついているとも言えます。そこに個々の我執というものが邪魔をして本来の和合した関係から遠ざかっているのも事実です。そんな時、日本民族の大切にしてきた和の先人たちはどのような意識で生活をしてきたか、そして日常の暮らしの中でどうその意識を役立ててきたかを学ぶことはこの今の時代においてとても大切なことのように思います。

日本には、むかしからお互い様や御蔭様という精神文化があります。これは関係性の中で調和させていこうとする姿勢、また折り合いをつけて和合しようとする和の心です。

この和の心というのは、どのようなものか。それをかつての先人たちは日常生活の中で智慧として用い、体感と意識を磨いてきたように思います。例えば、私は古民家甦生をしますが甦生するときにはまず家と一体になっていきます。家のことを深く尊敬し、知ろうとします。そしてその家の歴史や個性、そして一つのいのちをもった人格の存在として認めるところからはじめます。なるべく、善いものを遺したい、そして長所を活かしたいと、そのものが美しいと思えるところ、素晴らしいと感じるところを伸ばしていけるように知恵を絞ります。そうしていると、お互い様と御蔭様が訪れて感謝が循環しどんなことをしても好いことになっていきます。

この好い関係というのは、日頃から存在そのものを大切だと感じる関係のことです。もともと私たちの存在は宇宙がつくったものです。しかし気が付くと、世間が自分をつくってしまっている人が増えています。それくらい、周囲の目を気にしては評価や裁きを恐れて生活しているとも言えます。

自分のままであることや、自分らしくあることをやめてしまえば本当の意味での存在に気づけなくなるものです。自分の存在に気づく人は、周囲の存在の有難さにも気づきます。お互いの存在があるから、お互い様であり、そして御蔭様となります。なので、折り合いをつけるのにもよくないことがあってもお互い様だからと許しあい、善いことがあれば御蔭様と御礼をするのです。

存在そのものを思うとき、人は深く全てを丸ごと感謝します。それが一円融合であり、和の心の根源ではないかと直観します。

時代が変わっても、先人たちが大切にしてきた心の姿勢を継承し、次世代へとその生き方を伝承していきたいと思います。

本日、英彦山の守静坊の仙人苦楽部では合氣結びの仙人が来られます。もともと英彦山でお祀りする神様は正勝吾勝勝速日天忍穂耳命（マサカツアカツカチハヤヒアメノオシホミミ）といいます。

この神様は、天照大御神の御子で天安河にて須佐之男命が行った誓約によって生まれた神様です。また別名に、天之忍穂耳命（アメノオシホミミ）とも言われます。この神名の「ホ」は稲穂のことをいい「ミミ」は実をたくさんつけて頭を垂れる稲穂のことで「立派に実った大きな稲穂」という名でもあります。稲穂の神、農業神として信仰されています。

名前に「勝」が三つも入り印象深い名前ですが、これには理由があります。この神様はもともと素戔嗚尊が天で自身の清い心を示すために生んだ五皇子の長男です。日本書紀』神代紀第六段では素戔嗚尊は天照大神の前で「自分の心が清らかならば男神が生まれ、そうでなければ女神が生まれる」と誓約をしました。そして天照大神に借り受けた八尺瓊勾玉をカリカリと噛んで掃き出し五皇子を産みました。誓約に勝った素戔嗚尊の勝ち名乗りが「正哉吾勝」「勝速日」と考えられ最初に生まれた天忍穂耳尊の名前の一部となったという伝承です。その時、天照大神も同時に素戔嗚尊から草薙剣を受け取って宗像三女神を産んだといいます。そして誓約が終わったあと天照大神と素戔嗚尊は剣と勾玉を返すという形でお互いに生んだ子を取り替えたという伝承です。

まさに英彦山には、この伝承に相応しい場所があり神様としてお祀りされて今も息づいて遺っています。

今回、合氣道のご縁をいただいたのにこの正勝吾勝勝速日天忍穂耳命が深く関係しています。その理由は、合気道の開祖である植芝盛平氏が「真の武は、正勝、吾勝、勝速日であるから、いかなる場合にも絶対不敗である。」と語っていたことにも由来します。もともとこの正勝吾勝勝速日天忍穂耳命は『吹き棄つる気吹（いぶき）の狭霧（さぎり）に成りませる神』といわれます。

その植芝盛平氏の口述録『武産合気１５版』にはこうあります。

「剣を使う代わりに、自分のいきの誠をもって、悪魔を祓い消すのである。つまり魄の世界を魂の世界にふりかえるのである。これが合氣道のつとめである。魄が下になり、魂が上、表になる。それで合氣道がこの世に立派な魂の花を咲かせ、魂の実を結ぶのである。そして経綸の主体となって、この世の至善至愛なる至誠にご奉公することなのです」

まさにこの気吹によって、というところに和合の根本があるのかもしれません。

そして植芝盛平氏の道歌にはこうもあります。

「正勝吾勝御親心（おおみごころ）に合氣してすくい活かすはおのが身魂ぞ」

ということで、英彦山の守静坊で合氣道を学ぶことはこの場所の根本ルーツを学び直すことにも結ばれるように直観しました。

現代のまさに世界大戦や環境汚染、人心荒廃や金融の奴隷のように全ての生命が軽んじられる現代において最も必要なことはこの『和合』であるのは日本人ならきっと誰もが心の奥底では感じているはずです。

垣根を超え、世代を超え、世界を超え、人種も未来も過去のしがらみなどもすべて超え、まさに全宇宙、あらゆるいのちの全てを超え、和合して一つになって問題を解決していこうとする場が必要だと私は何よりも感じています。

和合を学ぶのに英彦山ほど素晴らしい場所はこの世界にはありません。子どもたち、子孫のためにも世代の責任として真の平和、そして人類をはじめ地球の真の調和を志、正に勝つ、吾に勝つと速やかに清らかに場を磨き続けていきたいと思います。

世の中には大きくわけると、物事を楽しむ人と楽しまない人がいます。楽しむ人は、好きなことにしていきますし楽しまない人は好きなことまで好きではないことにしていきます。

その違いは何か、そこには色々な執着や心の葛藤があるようにも思います。今を楽しむことに長けている人は、どんなことも一期一会に味わいます。喜怒哀楽すべてを味わい盡していくなかで、そのものを深く感じているのでしょう。

この今を楽しむというのは、未来への不安や過去への辛さなどを忘れている状態とも言えます。今を味わう人には、今を味わうことに精いっぱいでそんな未来や過去のことまで意識がいきません。逆を言えば、先のことや過去のことばかりに囚われているから今にならないともいえます。

今に専念しているというのは、今を味わうということです。今を味わっていても時は経ちますし、必要なところに導かれていくものです。計画性がないからといってもいつ人は、運命などから事故や災害などに合うかもわかりません。思った通りにならないことの方がほとんどです。しかし、思った通りではなくても運が善い人たちは思った以上のことに出会い導かれ続けていくものです。それをご縁ともいいますが、ご縁は味わってこそご縁の醍醐味を感じることができるように思います。

今を味わうことは、今を生き切ることです。そして今を生き切るために、物事を楽しもうと深く味わう生き方があるように思います。結局は、方法論よりも生き方が全てを決めているように思います。方法論は正論であっても、それを楽しめないならもったいない時間を過ごすことになります。

人生は一度きりで、二度と同じ今もなく同じこともありません。勇気を出して新しいことに挑み続けているのが人生そのものともいえます。私はすぐに何でも新しいことにしてしまうので、ルーティンが変化ばかりですがこれもきっと今を誰よりも楽しむからかもしれません。

今を楽しみながら子孫へと、徳のバトンを繋いでいきたいと思います。