当たり前ですが自然を観察すると色々なものが一緒に生きているのを感じるものです。色々なものというのは、この世の全てともいえますがその色々と一緒に自分もいるだけです。自分だけが生きているのではなく、常に同時に一緒に生きています。これが自然というものです。

そしてその色々なものは同じ空気や水、光や熱を分け合って助け合います。それぞれが必要にかられて存在し、それぞれが必要なものを分け合うのです。この世のつながりはすべて私たちに必要なつながりということでしょう。

そして同時に色々なものが死にまた生まれます。生まれ変わり存在することもまた必要としていることです。意図的に誰かが必要としたものが必要の本質ではなく、存在そのものが必要となっているものです。必要の意味を間違ってしまうと、不必要の意味もまたズレてしまいます。

現代社会の必要とは、誰かにとって便利なものや都合のよいもののことをいいます。そして不便で都合が悪いのは不必要となります。本来は全部必要なものしか存在しませんし、存在そのものが必要と同義ですがそうではなくなっています。

どんな出来事もどのような苦労も、そしてありとあらゆる存在が必要不可欠であるという事実。宇宙というものは存在であるともいえます。存在を深め掘り下げていくと宇宙が何かということも気づけるように感じます。

畢竟人は、存在に気づくことが道の始まりではないかとも私は思います。

かけがえのない存在の中に自分もあるという真実に気付けるかということ。太陽や月や水や空気を見つめるとき、自分も同時に見つめるということ。如何に存在を称え敬うかというのは存在そのものと一体になる喜びを味わえるということでしょう。

日々の暮らしを通して、暮らしフルネスの境地を磨いていきたいと思います。

夏至祭の準備をはじめましたが太陽を眺めることが増え、その浄化する力に感動する日々です。そもそもお水が浄化するというイメージは一般的には理解しやすいと思います。汚れたものが洗い流されて綺麗になり透明になれば誰もが浄化されたと思うものです。

それに対して火というものは燃えて燃え尽きるとそれが浄化というのは思いにくいようにも思います。しかしこの火の光というものを観ると、その光によって浄化というものを感じるものです。炭火の光などを眺めるだけで心が穏やかになり次第に灰になる様相に浄化を感じるものです。

同様に太陽というものも燃えていますが光を放ちます。その光の力によってあらゆるものが浄化されていきます。

この光を浴びることで生き物たちはその力を自分の生命に宿し元氣になります。私たちの先祖たちは、その光をどのように浴びるかで効能があることを知っていたように思います。例えば、和紙を経由して浴びることであかりとなります。他にも鏡や水面に反射させることで神々しさを発揮させます。

同じ光のように感じても光はたくさんの種類があります。その光も、一年に夏至と冬至は特別なものが宿ります。単なる地球と太陽の角度というだけではなく、お互いの節目の時に出てくる光です。関係性の光とも言えます。

ご縁というものは全てはタイミングによります。人に生死があるように、光にも生死があります。何度も私たちが生死を繰り返し甦生するように、太陽や地球も同様にその巡りを繰り返します。

この甦生というのは、めぐりのことですがそれはひかりによって実感できるのです。

私たちのいのちは、宇宙や自然のめぐりに合わせて暮らしています。現代では人間中心のスケジュールを中心に物事が動いていますが、本来は太陽を中心にしためぐりを生きていました。そしてその方が、安心して感謝で喜びに満ちた暮らしを過ごすことができるように私は思います。地球はまたくるくると次のめぐりに入ります。変化を共に歩む中で自然の生き物たちも一緒に歩みます。

それは人間の身体が自然に調和してすべての臓器などが一緒に活動していることと同じです。

一年に二度しかない節目ですから、子どもたちのためにも丁寧に大切に暮らしをととのえていきたいと思います。

来週の６月２１日はいよいよ英彦山の守静坊で夏至祭を行います。伝来の神鏡に太陽の光を通してそれを浴びるという神事も行います。これは代々、宿坊で継がれてきた秘儀神事とのことでそれを甦生します。

もともとこの夏至というのは北半球においては、1年のうちで最も日の出から日没までの時間が長くなるため、「1年で最も日が長い日」のことです。この日は”太陽の力が最も強まる日”となり、そこから「太陽が生まれ変わる日」と信じられてきました。

その時の太陽の力には生まれ変わるエネルギーがあるともいいますし、同時にそれを身体に受けることで生命力や心身健康などを保ち活性化するともいわれます。そしてその翌日の夜には満月でストロベリームーンが顕れます。太陽の甦生を月が顕すように感じるこの２日間は本当に神秘的です。

冬至祭はいつもBA（場の道場）にて実施されますが、夏至祭は守静坊（英彦山）になります。浄化するための場を丁寧に調えており、鏡磨きもはじめていきます。

私たちは日常の喧騒や人間を中心にした現代社会の生活の中で、太陽や月といった私たちを根源から支える存在への感謝を忘れてしまうものです。当たり前に太陽が月があるのではなく、私たちのいのちを見守り支えてくださっている火と水の根源でありそれをカミ様といい感謝してきたように思います。

忙しい日々で仕事や何かの予定でそれどころではないという人も多いと思いますが、本来はそれどころではなく供養や感謝をするころで私たちの心も体も喜ぶように思います。

特に英彦山の守静坊からの夕陽は、澄み切っており浄化されます。あちらから降りてくる光を神鏡に受けてこちらから降りてきた光を浴びると不思議と光を通して極楽譲渡と結ばれた感覚になります。

年に一度しかないこの唯一無二の日を皆様と一緒に過ごせることに感謝します。子どもたちや子孫へ、先人の知恵を御祭りを通して伝承していきたいと思います。

現代、電気水道やガスや石油などがある生活が当たり前になっています。そしてお金がそれをつなげる中心を司っているともいえます。このお金を中心にしたつながりのなかで現代社会は構成されています。

これらのものがなくなったと仮定すると、果たして人間は何でつなげていくことができるでしょうか。現代では失われてしまった過去のつながりをどのように再現するのか、それをそれぞれの国々で実験している人もおられます。

例えば、無人島で明日から急に生活するとなったらどうなるでしょうか。まず水を確保し、食料を確保し、家をつくります。一人でもですが二人以上いれば、協力するでしょう。

携帯電話がなくなり電気がなくなると、私たちはすぐにどうしていいかわからなくなります。自分で調べるという手段が失われると、如何に電気製品に依存していたかに気づくのです。

日本の文献を調べているときに、今から1300年以上前は文字もやっと使えるほどになったころ紙もなく石板や木版に刻んでは記録をしていました。その当時は、文字や記憶媒体もありませんからみんな知恵として体得したり口伝で伝承していました。今では携帯やパソコンや本があるから知恵は電源が入れば思い出せる仕組みです。

しかしひとたび、電気とつながらなくなるとそれですべてが止まってしまいます。私たち人類は、時代時代に何に依存しているかが問われます。文明というものは、人間がもっている感性を使わなくても便利な道具で同様なことを実現できる仕組みを発展させていくものです。

先日、ある方にバーニングマンという奇祭があることを教えていただきました。年に一度、砂漠で一週間、文明に依存しているものを手放し人と協力して暮らしていくという御祭りです。そこには下記の10の原則がありそれを守ることで実現するそうです。

1．誰にでもオープンであること　2．ギフト文化の推進　3．商業主義から脱却すること　4．徹底的に自立すること　5．自己表現を究めること　6．共に協力すること　7．社会人としての責任を果たすこと　8．あとを残さないこと　9．参加すること　10．現場での体験を大事にすること

これらは本来の人と人とのつながりにおいて大切な学びが入っていることがわかります。1週間をかけて、電気もインターネットもない砂漠で水と食料を分け合いながら暮らしていくなかで気づくことは多いように思います。

ここまで極端でなくても、日々の暮らしを見つめ直して何が真に豊かなことかを見つめて取り組めば似たような体験はできるように私は思います。

色々と現代において最も大切なことを学び直せる場をととのえていきたいと思います。

世間の常識から外れている人は、人々は奇人・変人とも呼びます。また、よほどの大志があり異常な情熱を持っている人を人々は狂人とも呼びます。結局は、常識というものの中で人々は常識的にふるまうことでそこから外れないようにルールを設けて意識を保っているということです。

そうやって常識から外れないことで、お互いに普通の人として距離感を保ちある枠内においての共通の感受性を安定させるように思います。こうやって人々の共通の感受性のなかで、それを歪めないようにとみんなで保っていることで安心するように思います。

他の人とあまりにも異なり独善的になると、批判や非難があるものです。

しかし芸術家というものは、その常識から少し離れたところにあるものです。最近では、その芸術というものも経済活動のためのものになり常識の枠内で語られるようなものになってきました。あまりにも常識から外れた芸術こそが本来の奇人・変人・狂人でありそれに触れることで人は自分の常識を見つめ直す切っ掛けにもなるように思います。

中国の荘子に「畸人(きじん)なる者は、人に畸(き)して、そうして天にひとし。」という言葉があります。これは奇人は他人から見れば奇人でも天と一体になっているという言葉もあります。

物事を別の角度からひっくり返してみると、人間の方が自然から観るとだいぶ狂っていることをしていると感じるものです。つまり人間の中の常識は自然では非常識であり、自然の中の常識は人間には非常識ということになるのでしょう。

この常識の問題は、今の時代には取り返しがつかないほどに問題を大きくさせていきました。人間界の常識をありとあらゆるものへ押し付けているうちに人間だけが非常識になってしまったということでしょう。

荘子はこうもいいます。「其の愚を知る者は、大愚にあらざるなり。其の惑を知る者は、大惑にあらざるなり。大惑なる者は終身解せず、大愚なの者は終身霊ならず。」と。

人間は常識を疑い、何が真実かを学び実践することで愚や惑に気づくものです。常識の善し悪しではなく、常識に気づくことが大切だと私は思います。そのうえで、自分なりに徳を積んでいくことで常識に縛られない生き方ができるようにも思います。

徳天合一ということでしょう。

ひきつづき、子孫のためにも精進していきたいと思います。

人生というのは、自分に最も相応しいことが今発生しているとも言えます。なぜなら、それが現実であり今、感じられることの全てだからです。では相応しくないというものはどういうことかといえば、今を感じなくなることです。

今というのものは、今の連続で今があります。今此処というのは、禅でもよく語られますが本来は生きているのはこの今です。この今の瞬間瞬間がどう生きているかで生き方というものが磨かれていきます。つまり、思想でもなく哲学でもなく実践というもの。それが生き方を磨いていくことです。

そして生き方を磨いているとまず最初に向き合うものは、今をどう感じているかということです。今の感じ方そのものが生き方そのものになっているからです。

例えば、今仕合せと感じる生き方、あるいは今有難いと感じる生き方、それは瞬間瞬間の実践です。周りがどう評価しようが、世間からどう思われようが、自分自身が今この瞬間をどう感じるかは自分が主体的に選べる自由があります。

この自分の自由は、感じ方の自由です。

周囲からみてどんなに幸福ですべてを持っているような人であっても、本人がそう感じていなければ残念なことです。あるいは、その逆であったとして本人が何よりもその喜びを感じて仕合せであればそれが真の豊かさや幸福と繋がっています。

私たちは感じ方というものを学び直すことで人生を変えていくことができます。

感じ方を磨くには、生き方から磨き直す必要があります。それはどのように実践するのか、そこには場があり暮らしがあるのは間違いありません。先人たちの生き方を学べば学ぶほどにその生き方に徳を感じます。

子孫たちがこの先も、あらゆる環境や教育によって自分軸を見失いそうになったとしてもいつまでも場を譲り、徳を伝承していきたいと思います。

「よみがえる」という言葉があります。この「よみ」これは大和言葉です。「よみ」と呼ぶのは、黄泉や夜見、陰府や闇なども漢字を当てられます。他にも月読みともあります。

甦るというのは、黄泉のクニから帰ってくるという日本神話の話もあります。これは「よもつかみ」という黄泉にいるとされる神がいて、現世へと帰りたいイザナミがそのことを黄泉神に相談した話です。またその後はイザナミは「黄泉津大神（よもつおおかみ）」となります。

この「黄泉」は、中国からの漢語があてられた理由は古代中国の「黄泉（こうせん）」という言葉でこれは死者が向かう地下の世界（地下の泉）という意味で使われていました。須弥が黄泉になったともいわれます。

他には、こよみ（暦）もよみを使いますがこれは日読み（かよみ）から転じているともいわれます。毎日を数えるときの大和言葉です。

甦るというのは、暗闇から光が当たるという意味にも近いように思います。

他には、夜の世界から朝の世界に変わることをいうのかもしれません。いくら物理的に明るくても暗い世の中というものもあります。心の明るさを取り戻すこともまた甦るというのでしょう。

そういう意味では、私たちは日々を甦り続けているともいえます。どのように甦るかは生き方が決めます。甦生に取り組むとき、私はその甦生のなかに徳の循環を感じます。

子孫のためにも、よみがえりの知恵を伝承していきたいと思います。

水と火というものは、私たちの生活には欠かせないものです。その水と火にどれくらい感謝できているかというと当たり前になってしまって忘れてしまうものです。毎日、神棚にお水をあげご先祖様にお線香で供養していましたがそれも大切な存在を忘れないための日々の実践にもなります

私たちの脳や神経は、便利な機能があり同じことを自動で繰り返すことができるようになっています。本来は、いのちがあったり五感六感をフル稼働して使わないといけないものも道具にしたり仕組み化することで自動化していくものです。

しかしその自動化するうちに、本来のもっている徳性や力を引き出せなくなっていたりします。そのものの持つ力を引き出す方法として、水や火というものはシンプルながらもとても偉大な存在であると私は思います。

これが土であれば、土にも徳性があります。土はあらゆるものを浄化し、そして産み育てます。ひとたび、発酵してその作物や場と調和すれば生命を育む循環の徳が顕現します。いい土は、まさに私たちの生命を深く底から助けてくれます。

火や水もまた同様に、徳性や力を持っています。むかしの遠い先人たちは、それを子孫へと見せてくれました。火は単に燃やすだけではないもの、水もまた同様に流すだけではないもの。浄化の方法も、調和の方法も、どのような徳があるのかもご祈祷や御祭りなどによって伝承してくれていました。

私たちは感覚を研ぎ澄ますことがなくても、便利に水も火も土も使います。しかしその力はほんのわずかなものであり、そして徳もそんなに活かすものでもありません。

最先端のテクノロジーばかりを追い求めているうちに、真の最先端の智慧の技術を捨てていきました。一見、進歩発展してように思えてもその実はあべこべで逆行して後退荒廃しているという現象も起きています。

地球や宇宙、水や火のように自然から与えられている存在がどれだけ偉大かを忘れるのはとても残念なことです。それは宗教でもなく、科学でもなく、徳であることを思い出すことからが甦生のはじまりだと感じます。

子孫へ水や火の徳を伝承していきたいと思います。