カテゴリーアーカイブ: 思いやり

今を踏みしめる

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人間の一生はとても儚いものです。

また人間には運命があり、時が過ぎていくからこそ定めにも出会います。過ぎていくことが変化であり、変化をするからこそ同じ日はありませんが失ってみてはじめてその尊さに気づくものです。

時が前に進むということは、私たちは寿命を使い切っているともいえます。

時間は有限ではなく、いつかこの世を去るときが来ますから今をどのように生きて悔いのない日々を過ごすかは今を生きるものたちの命題です。

ある人は自然災害で亡くなり、またある人は病気で亡くなり、またある人は事故で亡くなる人もいる。遺された人たちは、何が供養であるかを思うときその人の遺志を継いだり、その人の分まで今を真摯に生きていくしかできないのかもしれません。

自然界では、当たり前に生き死にがあることは頭では理解できても親しい人や長年一緒に苦楽を共にした人がいなくなるのは辛く苦しく、そして寂しいものです。

私の座右は、「一期一会」ですがこれは若いころ「メメント・モリ」（死を思へ）というという言葉に出会い二度とないからこそ今を大事に生き切っていこうと覚悟して決めたのを覚えています。

どんな時ももう二度と戻ってこない時間なのだと、この「いのち」をもったいなく全身全霊で使い切り、生き切っていこうとしたのです。

孔子に「逝く者は斯くの如きか。昼夜を舎かず」とあります。

またとない道、二度とない道、戻ることがない道だと道を慈しみ、道を尊び、今をを踏みしめて歩みを進めていきたいと思います。

近未来の準備

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暮らしの甦生に取り組むことで、次第に先人の智慧に触れる機会が増えています。先人たちの生み出した道具やその仕組みはどれもまさに「智慧」と呼べるものばかりで、教えなくても学べ、語られなくても語るかのように触れているだけで自動的に習得していくものばかりです。

言い換えるのなら、暮らしの古道具たちはすべて私たち子どもの「先生」であるといっても過言ではありません。古道具には知恵があり、暮らしには仕組みがある。これが日本民族の永続する鍵であることは伝統を学べば誰でも知りえるところではないかと私は思います。

私たちは言葉を用いて様々なことを学びますが、まだ言葉をあまり知らない幼児期は感覚によってそれを習得していくものです。感覚とは、五感のことで触る、聴く、見る、嗅ぐ、味わうなどの人間の持っている感性によって得て学ぶものです。

この時の学びは理屈で学ぶのではなく、そのもののあるがままの全体を直観的に掴んでいきます。厚い、重い、渋い、温いなど、その感覚によってそのものの「いのち」や、そのものの本来の姿の雰囲気、自然のカタチなどを受観していきます。

子どもたちは今の私たちが自然から学ぶように、「暮らしの知恵」から生き方や考え方、大切なメッセージを受け取っていくのです。先祖たちはそういう直観的に学ぶ智慧の重要性を自覚していたからこそ先人からの暮らしを途絶えさせずに維持していたのではないかと私は思います。

もしも子どもの頃にその智慧や仕組みに触れたなら、先人の初心が伝承されるはずです。そうやって連綿と続いてきた精神や文化を繋ぎつづけることが今を生きる大人たちの大切な使命です。

引き続き、風土を深めつつカグヤがこれから取り組むであろう近未来の新しい道徳経済一致のビジネスに向けての準備を着々と進めていきたいと思います。

自然か不自然か

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物事の道理を判断していく上で、自然か不自然かという判断基準があります。何が自然で何が不自然かと見極めていけば、不自然なことをやめていくのなら自浄作用や治癒が働き自然に回帰していきます。

しかしこの自然が分からなければ、いつまでも不自然なことを続けてはより自然から遠ざかっていき元の状態すら忘れるほどにおかしな判断ばかりをしてしまうものです。

私たちは本来自然物の一つですから、自然から離れすぎれば自然ではない状態に次第に疲れてしまいます。私たちが現代の社会や都市の中で疲れるのもまた、不自然な環境で不自然を続けているからに他なりません。不自然な中でも自然を保てる人と、そうではない人の間では心身に大きな影響が出るだけではなく道理から外れる分、真実の生活からも遠ざかっていくかもしれません。

自然を知るということや自然を学ぶということは、道理を学ぶことであり天理や法理を知るということでもあります。自然を観察して自然と一体になって暮らしていくことで、道理に沿った生き方を学び、真理に近づき離れない判断基準を醸成していくことができます。

自然は決して知識で学ぶものではなく、自然から学ぶものです。それは物質的には火や水、光や闇からはじまり、文化や風土に至ります。そして心や精神を学び、恩や徳などに至ります。そうやって自然とは一体何かということを、深めていく中で人は自然から乖離しながらも自然を内包し続ける矛盾を受け容れることができるように思います。

自然を学ぶということは、真理や本質を学ぶということです。自然から学び直すのは自分自身から学び直すことであり、学問の基本姿勢を身に着けるということです。自分の心の声が素直に聴ける人は自然を学んでいるとも言えます。そのうえでエゴを従えつつ心を優先できる真心の人は自然体の人だとも言えます。

自然体になるということが人間本来の大目標の一つであることは、改めて歴史や世界を見渡すと自明の理です。

引き続き、子どもたちに自然あるがままの生き方を伝承できるように自然から心の本来を学びつつ深め続けていきたいと思います。

ゆるし

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今年は「ゆるし」をテーマに、様々なことを深めていますがとても奥深く発見することばかりです。よく考えてみればみるほど、私たちはゆるされている存在として今があることに気づきます。周囲に助けてもらわなければ生きてはいけない存在だからこそ自分がゆるされていることを感じるからです。

例えば、私たちは重力という恩恵を受けています。重力がなければ立ったり座ったり、運動することができません。そして空気という恩恵もあります。空気がなければ呼吸できませんから生きていくこともできません。そして太陽に水の恩恵、あらゆる恩恵を受けて私たちはゆるされてこの世に存在することができているのです。

このゆるされて存在するというのは、一人では生きていけないということでもあります。ここでのゆるすは、相対的に許す許さないで使われるときのゆるすではありません。本来のゆるすは、「恕す」ですから思いやりによって活かされているという意味です。

思いやりの中で存在しているのだから、少し損をして生きるのは当たり前のことだとも言えます。それを実践していくことを古語には陰徳とも言います。陰徳は、活かされていることを実感し活かされていることへの感謝に生きることを言うのかもしれません。

私たちはどうしても自分勝手にするあまり、自分がゆるされてもいいと周囲に押し付けようとするものです。しかし謙虚に自分がゆるされていることを感じていれば、自ずから与えてもらっている偉大な恩恵を実感し感謝の気持ちでゆるされていることに気づけるようにも思います。

当たり前に与えていただいている恩恵こそが「ゆるし」そのものの存在であり、謙虚にその恩恵に感謝するとき自分がいつも見守られ非常に多くのものに活かされ助けられていることを思うとき「ゆるされている」と感じるのです。

私の好きな言葉に「信じて聴く、ゆるされて聴く」という言葉があります。これは親鸞上人がノートのメモに書き残したものを偶然見つけたところの文章です。私はこの文章がとても好きで、聴福人の根底の理念にはいつもこの言葉が座右として存在しています。

引き続きゆるしを深めながら、子どもたちの今と向き合っていきたいと思います。

日本の保育

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昨日は、日本の伝統的な保育についてある保育園の職員の方々と一緒に話し合う機会がありました。東京オリンピックを控え、世界に日本のことをもっと知ってもらい楽しんでもらうおうと取り組みはじめたことですが回を重ねるにつれて内容も深まっています。

私たちは日本人ですが、当たり前に使っている言葉や文化には疑問すら持ちません。本来、この当たり前であることは考えなくても教えてもらわなくても自然に長い時間をかけて伝承されてきたことですが実はこれはとても価値があることであるのです。

この日本文化の価値に改めて気づくことは、自分の価値に改めて気づくことにもなります。当たり前に自然に使っている言葉をはじめ、様々な価値観はその文化の裏付けがあって今も脈々と私たちの心身に流れているからです。

例えば、素直さや正直さというのは日本の美徳で「いつもお天道様が見ている」といって見守ってくださっている存在を身近に感じて暮らしてきました。誰が見ていなくても天が見ているとして私たちは天に対して正直な心を大切にして言葉を掛け合ってきました。

ありがとうや御蔭様、すみませんやお互い様なども天に対して語り掛けている言葉でもあります。相手に対してどうかではなく、いつも真心を感じながらお天道様や親祖に恥じないようにお互いに自分を律して生きていこうとしてきたとも言えます。

思いやりというのもまた、そこから出てくる言葉で自分だけのことではなく全体（ご縁あるすべてのもの）のために自分を活かしていこうとする心と行動の顕れでもあったはずです。

その文化の地下水脈は思い出しさえすればいつでも私たちはそこに立ち戻ることができます。いわば心のふるさとのような場所に、常に日本文化は存在し、私たちはその文化を伝承することによって本当の価値を学び直すことができるのです。

日本の保育を深めていくことは日本を深めていくことであり、自分を深めていくことです。

引き続き世界に発信していくためにも、日本の価値を再発見し甦生させていきたいと思います。

自分に巡り会う

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人はそれぞれにその時々の自分の立場によって役割を演じていくものです。その証拠に、様々な呼び名に変わっていきます。彼氏であったり妻であったり、父親であったり祖母であったり、親友、幼馴染、そのほか、仕事上の肩書や社会の中での地位などで呼び名が変わります。

周りの呼び名に対して、自分を演じているうちに本当の自己のことを見失うこともあります。特に、自分がこうであらねばならないと思い込んだり、周りの期待する人生や評価に準じようとすればするほどに自分を演じることに力が入っていたりするものです。

時として肩の力を抜いて、自分の初心を思い出し自分のご縁や運命を内省して振り返ることで本当の自分に回帰することもできます。自分に流れている地下水脈にどれだけ日々に接することができるかが、あるがままの自分を認めるための方法になるように思います。

あるがままの自分というのは、決して束縛から解放されることではなく自分の初心のままの状態でいられるということです。周りが変化したとしても自分がどう生きたいか、生きていきたいかが貫くことができるのならばその場は自分のやりたいことを実現する大切な過程の一つになるからです。

例えば、今を大切にして生きていきたいという初心を持つ人であればどんな日々の繰り返しでさえ、体調や感情の波があったときでさえ自分の初心を優先してかけがえのない一日を過ごします。誰かと比較したり評価したりせず、常に今の自分に意識を集中させ、過去の自分と向き合い今の自分を修養していくことができます。

人生は常に自分との正対ですから、今の自分に真摯に向き合っていくことでしなやかに自分の運命に沿っていくことで最善を盡していくしかありません。そう考えてみると、自分を鍛えてくださる存在があって自分がどのような状況下でも自分でいられるかと自立を促してくれる存在が周囲であるようにも思います。

もちろん今の時代は情報過多ですから、それだけ静かに内省する時間も取れなくなってきています。昔あったような夜が長く電気がない時代に生まれているわけではありませんからそれだけ内省する豊かな環境は失われてきています。しかしどんな時代も、自分のあるがままに生きる仕合せを求めてきた普遍的な願いは今も変わることはありません。

どうしたらこの初心を忘れないでいられるか、日々に実践をすることが苦痛にならないように日々の自分に巡り会える仕合せをもっと豊かに楽しめるように創意工夫を続けていきたいと思います。

大切な学び

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人生の中で大切なことを私たちは学びます。その学びは、時には失敗からであったり、ある時には好運からであったり、時機時機に転機が来てはそこで大切なことを学びます。その学びは自分の心との対話によって気づくものです。振り返ることは、それまでの学びが何かという事を気づくチャンスであり学ぶ時機を大切に過ごしていくということでもあります。

例えば、日記というものがあります。日々に気づいたことや感じたことを内省し書いていくのですが振り返ることで自分自身の内面の心象の姿を実感することができます。それを行うことで、自分が何を大切にしているか、何を大切にしたいかを学びます。

そう考えてみると「大切なこと」とは、自分が持っている生き方のことです。どういう生き方をしていきたいかということを日々の経験や、体験から学び気づくのです。その体験を通じて後悔したくないと思えば次こそはと大切なことを忘れないようにし、取り組んでいくのです。そして体験を通じて信じることができたときや心のままにやり遂げたことができたならその自分を誉めて自信をつけるのです。

誰かと比べて生きていくのではなく、自分の生き方に素直になることは人間の仕合せとして何よりも大切なことです。自分がどう生きたいかと諦めないことが、いつまでも自分の人生を生き続けるということになるからであろうと私は思います。

人生の節目において、常に道は分かれていきます。その分かれ道の選択を、この瞬間瞬間も自分が行うのだからこの今をどのように生きるかで将来の道が顕現します。素直になれば心のままに大切な今を守り続けることができます。

新しい学びに入るときもまた、節目です。

節目に寄り添い見守れる存在であれるよう、その人の学びを尊重して悔いのない生き方が選べるように心を寄せて同行していきたいと思います。

TWICE　BORN

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私が好きなルソーの言葉に「We are born, so to speak, twice over; born into existence, and born into life.」があります。これは意訳ですが、「私たちは二度誕生する、それはこの世に出現したときと、人生の生き方や理念が顕現するときである。」と。

これを起業に例えれば、はじめに会社を創業したときはひたすらに存在するために努力をするものです。しかし誕生するだけで必死で目的が定まらなければその存在している理由が明確になりません。なんとなく続けているということもあるでしょう。しかし、大きな転機がやってきて理念と向き合うときが必ず訪れます。その時、第二の創業がはじまるのです。

これを二度目の創業、「TWICE BORN」ともいいます。

この大事な転機にまず気づけるかどうか、もう一つはその転機をどれだけ好機だと思っているか、そのうえで本当の目的を明確にすることができるかどうか、それが重要だと私は思います。

人生でも同じく、人は何度も転機に巡り会います。それを言い換えれば節目ともいいます。竹の節目も同様に節があるからしなやかになり、節が多ければ多いほど根が太く広くはり逞しくなります。その節目をどのように向き合いその都度に、もっとも大切にしたい自分の生き方を優先することを覚悟できるか、何度も生まれ変わりやり直すことが人生にも発生するのです。

起業も同様に、創業の理由や目的に何度も巡り会うような節目が訪れます。その際に、何のためにやるのかを明確にしそれを甦生させていくのです。

生き方のようなものは周りに見ればとても抽象的に思われるかもしれませんが、実際には同じ生き方を貫く人たちにとってはその姿は明確です。自分もこのような生き方がしたいと思っていれば、必ず同志や仲間に巡り会います。それぞれに与えられた道の中で、自分の生き方を大切にすることが自分を大切にすることであり、他を尊重することにつながるからです。

転機に運を掴めるかどうかは、その人が選んだ道に由ります。どの道を往くか、人生は分かれ道の連続ですが分からない場合は、どの人たちと一緒に行けば楽しいかどうかという選択肢を持つことも大事なポイントのように思います。

正しいよりも楽しいかという直観的な判断は、道に中る道理に叶っていることが多いように思います。楽しい道中を歩める人生を子どもたちが一人でも多く掴めるように、見守られ安心できる世の中にしていきたいと思います。

ご縁を信じて共に子ども第一義の道を一緒に歩んでいきたいと思います。

日本の精神文化

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日本人には脈々と受け継がれてきた日本の精神文化というものがあります。私たちは当たり前になってしまい思い出しもせずに使っていますが、それは日ごろの様々な暮らしの中で見直していくことができます。

今のような情報化が急速に発達する時代において、如何に情報を取捨選択していくかはこの世代に生きる者たちの責任であり使命であると私は思います。

私が日本文化や日本の精神にこだわるのもまた、今のように情報過多の時代で言葉が氾濫しているからこそ私たちは何を守るのかということからはじめなければならないと思っているからです。

例えば日本語というものには精神文化が色濃く反映されています。「ありがとう」「おかげさま」「おたがいさま」「もったいない」「ごめんなさい」なども日ごろから使っていますがそのどれもが日本の精神文化と深くつながっているものです。

昨年、手掘りで井戸掘りをしたとき６メートルを超えたところで地下水脈に出会いました。そこには膨大な地下水が常に流れています。その水に触れたとき、懐かしさといのちと感じました。また日本に流れ続ける風土の文化を直に感じた瞬間でもあったように思います。

まるで井戸掘りと同様に、伝統や親祖から連綿と続いている歴史の深奥、その地下にはまさに精神文化という水脈がいつまでも流れています。表層は何もないように見えても、掘り下げていけば必ず地下水脈に中ります。それを如何に掘り出していくか、情報の氾濫する川の流れの中でそんな川に翻弄されるのではなくじっくりと悠久を流れる地下水脈に身を委ねられるか、それは今の私たちの生き方にこそ懸かっているともいえるのです。

現代は視野狭窄になり、近々のことだけや自分たちの世代のことしか考えない人たちが増えています。もっと古いものや懐かしいものに触れて、本来の日本人であること、日本の精神を自分たちが受け継いで子どもたちに伝承していくことなど本来の使命に立ち返る必要があると私は思います。

特に子どもの仕事をしていれば、日本の文化伝承は欠かせない一大事であることは少し掘り下げて考えてみれば誰でもわかります。

連綿と流れ続けているものを掘り起こすことは道を拓くことであり、子どもたちに歴史を繋ぐことは未来への希望の懸け橋になります。いのちを懸けられる仕事に出会ったことを仕合せに思います。

引き続き、子ども第一義の理念で生き方を観照していきたいと思います。

待つ文化～自然調和～

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私たちの精神文化の根元には「待つ」という考え方があるように思います。なぜなら古いもの懐かしいものに触れていると、自然淘汰というやさしさを感じるからです。この自然淘汰はどこか悪いことのように認識されていますが、本来はそうではなく自然が調和させるという意味で元の姿になるといってもいいかもしれません。

この自然淘汰の意味は辞書では「自然界で、生態的条件や環境などによりよく適合するものは生存を続け、そうでない劣勢のものは自然に滅びていくこと。転じて、長い間には劣悪なものは滅び、優良なものだけが自然に生き残ること」（goo辞書）と記されています。

滅ぶことが自然淘汰という意味になれば印象も悪くなりますが、そうではなく自然調和されるとなると意味も異なります。淘汰の語源は、 「淘」は水洗いして選り分けることを意味し、「汰」は勢いよく水を流してすすぐことを意味する。水で洗って選り分けるという意味です。

自然に循環するものは、水によって浄化されていくものです。私たちの呼吸する空気の中にも大量の水分があり、水分が洗うことで元の水の状態に戻るために不純物を取り払っていきます。長い時間をかけて水が通ることで私たちは自然調和を取り戻します。

水があるからこそ私たちは生きていくことができ、水があるからこそ私たちは滅びていきます。水が万物生命の根源であることは揺るぎない真実です。日本の国土は、美しく瑞々しい水に包まれています。新鮮な生き物たちが多く、そこには水と共に暮らして順応した生き物ばかりです。私たちは水から学び、水を通して文化を形成してきた生き物です。稲作などは水の文化の代表的なものです。

水は循環してきますから、次にどのようになるかを観察して私たちは水を上手に活かしてどれくらい長持ちさせられるかを考えます。水は扱い方次第でいくらでも調和の技術を活かせます。その最も根幹にあるものは「待つ」ことです。言い換えるのなら「調和を待つ」といってもいいかもしれません。

長い時間をかけて待つことができるのは、水の循環を直観しているからです。水が循環するのを学ぶ人は、地球が「待つ」ことで調和するのを知っています。如何にその「待つ」速度に合わせて調和の中にいるか、先祖はそれを見極めて暮らしを充実していたのでしょう。

天から降る雨をただの水とは思っておらず、地下に流れる水もまたただの水ではない、さらには地球を循環する気化水のこともただの水とは思っていない。私たちのいのちの原点としての水を観ることが日本の文化を学び直す近道になるように私は思います。

引き続き、待つ文化を学び直しながら水を深めていきたいと思います。