智慧

昨日は、自然農の田んぼに田植えを無事に終えることができました。もう7年経ちますが、毎回学び直すことが多く自然の奥深さには感じ入ることばかりです。土と水と光、そして風、その空間には人の手間暇が入ることによる場と和、そして間が発生します。

自然の仕組みというのは絶妙で、その時期時期に必要なことが周囲に自然発生するものです。気温ひとつとってみても、生育に必要な温度がそこにあります。私たちはその温度に従い応じて生き物たちの育つための手助けを少しすればいいだけです。

育てているのは自分のように錯覚しますが、実際に育てられているのは自分だと気づく・・・そういう自反自然する境地が自然農の面白さではないかと年々感じます。

私たちは自然の仕組みの中で、学んだことが実際の人生に活かされます。例えば、「待つ」という仕組みもまた他力を活かすという智慧となります。他には、「共生」という仕組みもまた利他により活かされるという智慧になります。

自然には一切嘘偽りもなく加工もなくそこには真理のみ存在します。

その真理に触れることで、自分自身が知識ではなく智慧というものを会得するのです。

自然から学ぶというのは、言い換えれば真理にのみ生きるということでもあります。自然から学んだことを実生活に活かせれば、その真理は人々の間で活かせる智慧となりそれが伝承されることで文化となります。

人類が創始以来より今まで続いてこれたのはこの自然の智慧を習得してきたからです。つまりその自然の智慧の習得があってこそ人類が今から後も地球上で存在し続ける唯一の道だと歴史を鑑みて感じます。

人間は何を師とするか、これは大切な問いのようにおもいます。なぜなら自然から離れた真理を智慧とは呼ばないと私は思っているからです。

引き続き自然に学び、自然から学び直し、子どもたちに大切な智慧をご先祖様たちが学び取ってきたように在るがままに伝承していきたいと思います。

 

福の世

人間の心は、自然にしていればもともと備わっている善良なものがあるといわれます。孟子はそれを「人皆人に忍びざるの心あり」と呼びました。これは人間には忍びないという思いやりの心があるという意味になります。

この忍びないというのはあまり最近では使われなくなりましたが、私の解釈では相手の気持ちになってかわいそうと思いやるときに出てくる言葉です。もしも自分だったらと共感してしまう気持ち、他人事なのに他人事ではなくまるで自分にあったかのように感じる心の中には思いやりが息づいています。

その思いやりの心につながるものとして孟子は四端という言い方をしました。これは「惻隠の心は仁の端なり。羞悪の心は義の端なり。辞譲の心は礼の端なり。是非の心は知の端なり。人に是の四端有り、四體の有るがごとし。」つまり思いやりこそが仁とつながり、不善を恥じることが義とつながり、他人に譲る心が礼とつながり、善悪の見分けがつく心が智とつながっている。つまりは頭・胴・手・足というものが身体にもともと備わっているように人間にはその仁義礼智は備わっているのであるという意味になります。

これが孟子の言う性善説の根本です。

このかわいそうと感じる思いやりはどこからやってくるのか、それは生まれながらにして懐かしい心の中から湧き出てくるものです。生きていればこの世の中にはどうにもならない不幸なことがあります。自然の災害に巻き込まれたり、理不尽な死や病に見舞われることもあります。

そんな時どうにもならないやるせない気持ちとなぜそんな目に遭わなければならないのかと複雑で気の毒に思う気持ちが出てきます。人間にはかわいそうと思う真心が最初から備わっているというのです。

このかわいそうは決して上下や格差の同情のかわいそうという意味ではありません。ここでのかわいそうは、慈愛の心、この世にいのちを創造するものの心とも言えます。

そういう心があるから協力や助け合いがうまれ、より善い循環を行っていこうとする善良な心が働くのです。これらは、現代では科学的にも証明されてきており遺伝子や細胞、その他、生き物たちにはそういう共存共栄して思いやり活き合うという真理が備わっていることが分かってきています。

だからこそ、改めてその四端や仁義礼智の徳を磨き高め世の中にその心が発揮されるような環境を創造していく必要があるように思います。その心が出て来にくい環境とは何か、それは幸不幸ばかりに囚われその中にある福を感じられないことにあるように私は思います。

世界にその思いやりの心を弘げる鍵は「福の世」にこそあります。その真の福世かな社會を創造するためにも一円観、一円対話の実践とその環境の醸成に命を懸けていきたいと思います。

目の保養

昨日、自然農の畑のオーナーでいつも見守ってくださっているご高齢の方に聴福庵に来ていただきました。かねてより古民家甦生のお話はしていたのですが聴福庵をゆっくり見ていただくことははじめてでお話をしながら改めて生き方と働き方が変わってきたことも実感し有難い気持ちになりました。

聴福庵を見終わってからご自宅までご一緒するとここは見ものばかりだとしきりにおっしゃられ、最後に「目の保養になった、ありがとう」と感想を仰っておられました。きっと美しいものをご覧になったのだと感じ、さらに有難い気持ちになりました。

この「目の保養」という言葉はとても懐かしく、私の心にも深く響くものがありました。

日本語俗語辞書によれば「目の保養とは目に栄養を与えるということだが、目薬をさしたり、目の健康に良いことをするわけでなく、目を通して心に栄養を与えることで、美しいものや珍しいものを見て楽しむことをいう。また、そういった見て楽しめるものをさす。目の保養の対象は美術作品や風景といった一般的に美しい、珍しいとされるものに限らず、逆に一般には見た目が不快とされるものであっても、それを見て心が安らいだり、楽しめたりする人にとっては目の保養となる」と書かれています。

「保養」とは心身を休ませて健康を保つことであり、心が落ち着いたときに安らぐ表現であることに気づきます。目を通して心の栄養を得たという意味にもなります。

一年前を思い返せば誰も住んでいない主人のいなくなった家の傷みはひどく、柱もあちこち傾いて今にも壊れそうだった古民家がこれだけ人の心に安らぎを与える場所になるとは思わず、今では本当にありがたい場をいただいたと深い感謝の念が湧いてきます。

この心が落ち着くや心が安らぐ、心の栄養というのは懐かしい故郷に帰った時に感じる心境です。つまり帰ってきたという実感、懐かしいものに囲まれたという安心感、これを心は感じ取るのです。

古いものは決して単なる古いものではなく、悠久の歳月をともに支え合い暮らしてきた大切なパートナーです。古くなるから邪魔になり捨てるではなく、何度も磨き直せばその新たな発見と美しさに気づき、いつまでも一緒に生きていきたいと願うのが本来の心身の姿です。

ここ数十年で日本人の価値観も大きく変化しましたが、変わらないものも確かに心の中に生き続けて遺っています。

引き続き、懐かしい未来を子どもたちに譲っていくために感謝のままに志に生き、実践していきたいと思います。

美の原点~道統を継ぐこと~

先日、襖を深めている中で京都にて創業寛永元年(1624年)京都に創業し、江戸時代より続いてきた日本唯一現存する唐紙屋で唐紙師のトトアキヒコさんとお会いするご縁をいただきました。

伝統建築の中にある土壁や障子と共にあるこの襖には、単に間仕切りとしてあるものだけではなくそこには伝統の精神と共に紙の芸術性が籠められているようにも思います。400年の歴史がある唐紙には襖の持つ意味やその価値、襖そのものの本質を語っているように感じました。

今回、見せていただいた数百年も前の版木には先人たちが自然から写し取ったいのちの姿が文様にされ深く刻み籠まれていました。その版木を触った感じからは、その歴史の中で大切に守り抜かれてきたぬくもりやいのりが感じられ、単に現代のように機械でコピーやプリントではなくまさにそのプロセスに「いのちの移し替え」を行っているような感覚を覚えました。

今も変わらず唐紙師が版木の表面に雲母・胡粉と呼ばれる絵具を付け和紙や鳥ノ子紙に柄を合わせながら一枚一枚、手の平で文様を写し出す様子には先人たちが如何に美しい暮らしを味わい尊んできたのかが伝わります。さらにその「文様」についても目から鱗が落ちた思いで、自然の風景を心で読み取る先人たちのいのちに対する姿勢、畏敬の念を模様そのものから感じ頭が下がる思いがしました。

唐長師トトアキヒコさんのお話をお聴きしていると、私の取り組んでいる理念、子ども第一義、古民家甦生に取り組む理由と同じ部分が多く、如何に伝統を今に昇華して新しくし譲っていくかということに試行錯誤し挑戦を続けておられ深く共感しました。

伝統が続くというのは、続けていく人がいるから成り立つものです。失われていく文化の中で、祖先からの確かな火を見つめ継いでいく姿に改めて子どもたちの懐かしい未来に譲りたい志であることを実感しました。

最後に、唐紙師のトトアキヒコさんの言葉です。

「唐紙は、祈りの風景です。人々の祈りや願いの物語がこめられたカミさまの宿る美しい風景を、ぼくは唐紙と呼びます。」

人々の祈りや願いの物語がこめられたカミさまの宿る美しい風景・・・まさに私が遺し譲りたいものもこの一点の真心に尽きます。

祈りと願いの物語を美の原点に据えて、引き続き真善美の調和した道統を継ぎ、子どもたちのためにも初心伝承の志を命を懸けて取り組んでいきたいと思います。

 

暮らしの美しさ~いのり~

福岡の聴福庵の玄関には、古民家甦生をはじめるきっかけとご縁をいただいた出雲大社の神様や郷里の氏神様たちがお祀りされています。暮らしの甦生のはじめには、祈りや感謝を全ての大前提にしており信仰の中でご先祖様たちが大切にしてきた理念を少しでも来庵された皆様に感じてもらう仕組みになっています。

そもそも暮らしと信仰は切り離されることはなく、祈るように暮らし、暮らしを通して祈っていたのが私たちのご先祖様でありました。

例えば、毎日の掃除も日々に暮らしていける感謝の心を磨き続けていたとも言えます。清浄で美しく手入れされた家の中のものにはその人の心がけや祈りが反映され空間にその真心が宿ります。神社や仏閣も同じく、掃除を通してその空間を維持し続けている仕組みがありますがこれもまた祈りがカタチになって顕現している暮らしの実例ともいえます。

他にも、衣食住の中に祈りを通してご先祖様がどのように暮らしてきたのかといった余韻が文化に残存しているものです。

その聴福庵の玄関には、会社の仲間たちと一緒につくりこんだ畳が敷いてあります。そして炭の温もりを感じてもらうために備長炭で装飾し、季節の室礼、それを盛り立てる器としての歴史ある陶器や花台が置かれます。

その玄関を囲うように襖があります。その襖には、伝統の京唐紙を用いることにしました。文様が施された版木から写し取られたその紙には、古来からの精神や自然をそのままに写し取った祈りが入ります。

今の時代、「美しい暮らし」と言ってもピンとこない人が増えてきたかもしれません。忙しさや便利さの中で、美しさも暮らしもその本質が変化してきているからです。だからこそ聴福庵は、敢えて玄関にいのりを中心にした「暮らしの美しさ」から入るようにしたかったのです。

その暮らしの美しさは、信仰の真心によって可視化されていきます。

本来の美のかたちは、自然を見つめ自然と接する心の模様の顕れでもあります。引き続き、子どもたちだけではなく現代の人たちが暮らしを見つめ本当の自分自身に出会えるように祈り甦生のプロセスを大事にしていきたいと思います。

いのちの豊かさ

私は鞍馬山とのご縁が深く、鞍馬のご縁で様々な教えに出会い、有り難い人にも出会います。人生の中で、これほど深いご縁をいただく山はなく、そう考えると人間はどのような師を持つか、如何に見守られている存在を持つかが生きていく上でとても大切なことのように思います。

同じ人生の道を歩むでも、善き師、善き教え、善き仲間、善き友に出会うかはどうかでその人生の醍醐味が変わっていきます。同じ志を持ち、大義に生きるものたちとの出会いは、自分の人生を豊かにし何よりも味わい深いものにしていきます。

私は鞍馬山で学び直しているのは、いのちの理です。

いのちというものは、私たちの感覚すべてで感受していくものです。その感覚は自然に包まれる感覚、活かされていることを実感できる感覚、すべてのいのちに触れてすべてのいのちと共に在るという感覚によって得られていきます。

そのように感覚が変化すると同時に視点も変化します。視点が変化すれば考え方も変化し、竟には生き方も変化していくものです。それを如何に感じやすくしていくか、その環境や条件があれば人間は美しく豊かな精神を取り戻すことができるようにも思います。

昔は、あまり物が多くはなく少ない資源の中で自然の共生環境を壊さないように人々は工夫して里山を育てその中で助け合い暮らしを充実させ心豊かであろうと生きてきました。しかし近代に入り、自然は無視してでも人工的に資源を増幅し自分さえよければいいと歪んだ個人主義や欲望を優先してでも物質的に豊かになろうとしてきました。

豊かさの中には、物と心の両面がありますが物か心かという両極端の豊かさではなく真の豊かさというものが存在するように私は思います。それは活かされているという豊かさ、見守られているという豊かさ、一緒に存在させていただいているという豊かさ、つまりは「いのちの豊かさ」というものがあるという気がするのです。

鞍馬山に来て、鞍馬寺の貫主様にお会いしているといつもそんな懐かしい記憶を思い出します。懐かしい記憶、いのちの豊かさを子どもたちに伝承できるように、私のなすべきことを真摯に盡していきたいと思います。

価値観の転換、生き方の転換

人間の価値観というのはなかなか変わらないものです。今までどのような価値観でその人が生きてきたか、それを生き方とも言います。その生き方を転換することで価値観は変わりますが、生き方の転換はそう簡単なことではありません。

長い年月をかけて、同じ価値観でずっと生きてきたらその習慣が身体に沁み付いてしまいます。新しい価値観が習慣になるには、それまでの考え方を新しい習慣によって上書きして刷新していく必要があります。

またこの価値観は、周囲の環境によって知らず知らずに刷り込まれていくものです。もしくははじめて見たものを常識であると信じ込むものです。人間は、本質や本当に何かということを考え抜かないでもほとんどが反射的に動いて問題が起きないように習得していきます。幼いころからの教育や繰り返しの動作によって、考えなくても動けるようになるからです。

しかし何も疑問に思わずに生きていると、自分の見ている世界の方が揺るがなくなり本来の自然の変化の方を自分の価値観で変えてしまおうとするものです。人間社會というのは、誰かの創り上げた価値観に従ってみんなそれに順応して生きています。海外に出ればそれぞれの国の価値観があり、そこに生活する人たちはその価値観であることが当たり前になっているようにです。

今までのやり方や価値観では合わないと気づいたら、人間は自分を変えようとします。その変えようとするとき、新しい場所に行くこともまた変わることでもありますが本来は価値観の転換は生き方の転換だからこそどのような場所であっても自分自身が生き方を換えようと決意しないと変化することはないように私は思います。

今までの自分の価値観ではない新しい価値観に触れ、その価値観の方が素晴らしいと実感し素直にそうありたいと願うのなら自分の生き方の転換のための努力や精進が必要になります。

生き方を換えるというのは、それまでの自分の癖を捨てていくことです。癖に負けてしまえばまた同じことを繰り返してしまいます。自分の癖を見抜いてそれを修正する、それを自分で内省によってできる人もいれば一緒に歩んでくれるコーチや見守る人によってできる人もいます。

大事なのはまず自分の生き方を換えようと心から決意することが全てのスタートです。

引き続き、子ども第一義の生き方を通してコンサルティングを深めて弘めて同志と共に道を歩み続けていきたいと思います。

歴史伝承の仕組み~神楽~

昨日、郷里の撃鼓神社の春大祭で撃鼓神楽を拝見する機会がありました。この撃鼓神社は聴福庵のある飯塚市幸袋の総鎮守であり、天太玉尊、天児屋根命、細女命の三柱の祭神とし天の岩戸の前で占ったり祝詞をあげたり踊ったりしていた神々が祀られています。

神楽も多数の演目があり、それを宮司をはじめ氏子の方々で伝承されておられました。古い伝えによると、上宮は白旗山中腹にあり下宮が山裾にあって、古くは上宮を鼓打権現、下宮を笛吹権現とよんでいたそうです。この両権現は神功皇后が三韓出兵の際の神楽奉納で、囃子の太鼓、笛を指導した神様だとも言います。

神楽は笛と太鼓の独特なリズムの中で、神職の衣装を着た方々が舞いを奉納していきます。その舞の姿や祝詞も、古代から確かな意味があり継承されているもので感覚的に魂に訴えかけてくるものもあります。

その地域の人々がこの風土で何が起きてきたか、そしてこの風土の中にどのような歴史があったのか、それを唄と踊りによって継承しているものです。どんなに石に文字を刻んでも1000年も持たずに風化してしまうというのに、この神楽は毎年続けることで1000年以上の年月を継承していきます。ここに風化させない仕組みを感じて、先祖の偉大な智慧を実感します。

今では文字が発達し、情報社会ですからデータで保存するのが当たり前です。しかしどんなに優れたハードディスクや紙があってもその情報をそのままに伝承することはできません。時代と共に文字も変われば言葉も変わり、そして価値観も人間も変わるからです。

しかしこの神楽の伝承は、そういうものが変わっても変わらずにその意味の解釈や伝統の継承が行われていきます。歴史を絶やさないという強い意思がここから感じられ、先祖代々が何を大切にしてきたか、何を誇りにしてきたかを感じて魂が揺さぶられます。

民俗の歴史や地域、その担い手により紡がれてきた伝承は洗練された芸能を産みます。日本古来からの固有の文化に触れるのは、親祖の生き方、考え方を学ぶことです。

伝統芸能を通してどのようなはじまりで今の私たちがあるのか、今の私たちまでつながっている文化はどのような発展を遂げてきたのか、その歴史に向き合うことができます。言葉をほとんど用いずに、洗練された踊りや音楽によって理解する伝統の片鱗に触れた気がします。

引き続き、芸能の本質を深めて子どもたちに伝道していきたいと思います。

 

 

信仰の甦生

世界に存在する民族にはそれぞれに歴史があります。そして同時に、その民族が経験によって積み上げてきた叡智があります。その叡智は、時には宗教として現れ、時には生活文化として現れ、また時には産業として現れます。そのどれもがその土地の風土とは切っても切り離すことはできないものです。

例えば、私たち日本人は自然を崇拝して多様な自然の変化と共に暮らしてきた先祖たちの叡智があります。稲作を中心に祭りや神事が行われ、稲作から得た叡智をその後の暮らしに溶け込ませています。

お米を作ることがなくなってきた現在、自然の中でお米を育てていくための様々な考え方や智慧も伝承されにくくなってきています。さらには機械や農薬を用いて、単独で大量生産できるようになってから本来の稲作で積み重ねた叡智もまた伝承されにくくなってきています。

神社の御祭りには、春には豊作を祈り、夏には風雨の害がないことを祈り、秋には収穫を祈り、冬にも祭祀を行うものがあります。一年を通して稲作と共に暮らし、その中でお祭りがあったことは明白です。

さらにはそれぞれの家で様々な場面で祈祷が行われました。それもまたお祭りであり、このお祭りとは決して大きなイベント的なものを言うのではなく、連綿と先祖から続く信仰のカタチのことです。

信仰は暮らしから出てくるもので、暮らしが消えれば信仰は消えます。私は民家甦生を通して如何にこの暮らしの甦生が信仰の甦生になるのかを肌で感じました。地域の信仰の甦生、神社再生のことなどもご縁があって関わることになりましたが結局はこの暮らしを追求すれば必ずこの信仰に辿り着くのです。

信仰とは、私たち先祖が暮らしを通して実践してきた叡智のことです。この叡智を途絶えさせないように、また復古創新していつまでも新しい息吹を持続できるようにその時代時代の責任を担う人たちが真摯にこの伝承を実践していく必要を感じます。

暮らしから出てきたこの信仰の甦生と向き合い、分けずに取り組んでいきたいと思います。

生き方の改善

昨日、一年間一緒に関わってきた高校のクラスで一円対話を見学してきました。一年間をかけてじっくりと協働や協力、そして生き方を学び合い成長した様子に嬉しく有難い気持ちになりました。

そもそもアクティブラーニングという学びにおいても、それは学び方とかやり方とかの方を語られますが実際はその生き方が変わらなければそれはただの方法論の一つになってしまうものです。

見た目をそれっぽく繕っても、そもそもの根底にあるものを根本的に転換しなければ変わったとは言えません。その変化とは、それまでの自分の思い込みや考え方、価値観に影響を及ぼす生き方の転換を意味するのです。

生き方の転換ができてはじめて方法論は活きてきます。能動的学びや主体性などというものは「生き方」の方が変わっているからできるのであって生き方が変わっていないければそれは表面的だけの変化であって真底から変わったわけではないからです。

この生き方の転換とは、何度も何度も素直にその本質や根本から気づき反省し学び直す中で培われていくものです。この一円対話を通して、お互いから学び直し、お互いを磨き直す中で今での知識をすべて忘れ去って新しい智慧が入ってくるのです。

人間は知識を持つことで様々な固定概念を持つようになります。それを思い込みや刷り込みと私は呼びます。そういうものを削り取って真っさらにしていく、それを磨き直してゼロにしていく、そういう学びがあってこそ初めて人は価値観の転換ができ、生き方の改善ができ、まさに心の持ち方を学ぶように思うのです。

心の持ち方や考え方を換えることは、生き方を学び直すことです。

引き続き、私たちが弘める一円観、一円対話、聴福人を通して自分らしく生きられ、生き方を改善し、楽しく活き活きと協力して味わえる学びのよろこび、そして道をつなげていきたいと思います。