偽楽と真楽

楽には二つの理解があると私は思う。

例えば、一つは安逸に安楽に目先の娯楽といった一瞬の快楽など、そういう欲にかられたものを「頭で考えている楽」であるとし、もう一つは、安住、安心といった全体を思いやり素直になっているとき心が命を全うして学び人生の充実さを味わっているような「心で感じている楽」であるとした。

先述した楽とは、如何に心を使わないでその楽がすぐに手に入るのかを考える事で必死になり努力した風の自分に酔っているだけで結局は何もしていないことが多く、単に一番やらないといけないことから怠けることばかりを考えて偽楽に負けてしまっている場合がある。

しかし、後述した楽では如何に頭で考えずに真心を使って行動するかを実践し、日々に気づき精進することで丹誠籠めた日常から自律・自戒しつつ人生の妙味を味わっているのだから楽に勝っている真楽ということになる。

偽楽と真楽ではないけれど、偽楽はすぐに消えてしまうような目先の一瞬の快楽に身をいつもおくのだからいつまでも身辺から不安が消えず情緒不安定になるのであろうと思います。しかし真楽は本心から自分が本来の天から命じられた特性を活かしているのだからどんな境遇や状況にあっても心は融通無碍に自由に安心しているのであろうと思います。

この身体を目先の安逸な日常に置いてしまうことは偽楽を選択したことでありそれでは学を楽しむことなどできないのであろうと思います。それとは異なり、この身体を丸ごと真心で日常に置くときこそ真楽を選択し学は自然に楽しみに変わっていくのであろうとも思います。

単に知識を得るようなものをいくら積んでも、心は安んじることはないのは平常心がどうなっているかを自問自答すれば理解していくことができます。

一つ一つの体験の意味を深く掴み取りその気づきを積み上げていくことではじめて心は安住の場で全てを受容することができ、竟には穏やかにいることができるのだろうと思います。

自らの立ち位置が楽に克って楽に住むではないですが同じ楽でもどこに住むのかで人生の道程は大きく変わっていくのだと思います。

子ども達の道のためにも、人生を、日々の出来事を、そして心の実践を楽しみたいと思います。

学問の本懐

日々の自修自謙は難しく、どうしても目先の問題に近視眼的になり右往左往してしまうものであろうとも思います。

特に理想を高く掲げて歩んでいても、その日々の小さな実践を怠るというのは単に目的を達したいだけで学問をしているわけではないと思えるからです。

学問というのは、本来は机上のもので読み書きするのではなく実体験から気づいたことを学び自らそれを徳化していくことのように思います。まず自ら日々の思いやりの実践を大切に、何事も手を抜かず丹誠を籠めて徳を積んでいくことのように思えます。

しかし実際はどうかといえば、外圧や刷り込み、世間の評価や自利の欲に押し込まれ本来の自分の実践が軽くなってしまうことがあったりするのです。それでも自分を正せるということが本来の自己管理であろうとも思います。

世間の波風がやや強いだけで遣ると決めたことをしないということは、最初から自分が決めたことにしないということになるのです。自分が決めたのだからを貫くというのは、誰のせいにもしないということでもあります。そしてそれこそが、論語にあるような学問を好む人であろうとも思います。

論語にこういうものがあります。

「君子は食飽くことを求るなく、居安きを求るなく、事に敏にして言に慎み、有道に就きて正す。学を好むというべきのみ」『論語』学而篇

学を好む人ということは、自らの頭で考えて安楽に流されるようなことはしないで日々、自らを正しく修め実践を続けている人という意味であろうとも思います。

少しリズムを崩してもそういうことができなくなることを思えば、如何に日々のことに正直に誠心誠意で実践を続けていかなければならないかと反省します。またさらに、続けて孔子は言います。

それだけ真面目に実践をやっている人でも単に学問が好きなだけの人ですと、それでは学問をまだ楽しむ人ではないとも。これには、学問の本質とは何かを改めて気づかされるのです。一生懸命に一心に生き切り体験を学び楽しむことができれば本懐を遂げているともいえるのがこの命の姿ではないでしょうか。

学問を楽しむ人とは、それ自体を楽しめるくらいの人であるということだと思います。
今の時代は、特に流されやすくまた学問が誤解されている時代です。

維新の時のような大義が必要で、その大義を学び楽しむくらいでないとと感じます。
奇妙な狂った人物と言われるくらいが いいのかもしれません。

まだまだ自分のことを明瞭にして行動を敏にしていきたいと思います。

 

実践学問

学ぶというのは、自分のためにするものと他人のためにするものが世の中にはあります。
しかしこの・・・のためとするこの・・・のためという言葉に誤解がある気がします。

これをもう一度、自分の体験に照らして学ぶとは一体どういうことなのかという本質を思えばそれを紐解くことができるように思います。

自分の体験で学んだというのは、誰かのために学んだのではなく、自分の未熟さゆえに出来事が起き、その体験を通じて真実に気づき学び得たともいえます。それが自らは体験もせずに単に知識を得たのは自分が学んだのではなく、それは知っただけであり気づきは得てはいません。前者は自分の体験によりその辛酸をなめた失敗から自分自身が学び磨かれて玉になっていき、後者は他人の体験のために学を使っているのだから自分自身は学ぶことも磨いたわけでもないのです。

しかし世の中では学ぶのは最初から他人のためにしている人がほとんどで、自分が学問をするのは自分のためではなく誰かにその知識を使うためにとなると一向に自分が成長していくことはできないのは自明の理です。そのために学んでいるものになっては、いくら真理の言葉に出逢っても、いくら偉人の格言を暗記したとしても、自分を磨くことはできません。やっぱりどこからどう考えても、自分の体験に役立つから学ぶのだと思います。

他でも学校では変なことが沢山起きています。例えば、挨拶をするのは自分の礼儀を弁えて心身を正すという自分を修めるために行っているはずです。しかしそれが、誰かに挨拶をさせるために自分が挨拶をするというのは自分のためではなく他人のために挨拶し心身を正させようとするのだからその挨拶は他人のためにということになっています。また本人が人生の中で挨拶をしないことでどれだけ社会で生き難くなるかを体験してからはじめて礼儀の大切さというものを学ぶのであろうとも思います。

そのような体験もしていないし、自分を磨くために礼儀があるとは思わない人にいくらそれを何度も教えても分かるはずはないのです。やっぱり自分の体験した人が、それでは失敗したのだとその人自身が自らを磨き修正しているからこそ周囲は感得していけるのだと思います。

つまり学ぶというのは、最初から自分のために学ぶのであり、言い換えれば自分が学ぶことでしか他人のためにならないということが学ぶということになっていることを言います。

吉田松陰先生が遺した講孟余話にこういう文章があります。
このブログの内容からしても、教えるためではなく自戒のために書きますが

『人の師とならんことを欲すれば、学ぶ所己が為に非ず。博聞強記(はくぶんきょうき)、人の顧問に備わるのみ。而して是(これ)学者の通患(つうかん)なり。吾輩(わがはい)尤(もっと)も自ら戒むべし。凡そ学をなすの要は、己が為にするにあり。己が為にするは君子の学なり。人の為にするは小人の学なり。而して己が為にするの学は、人の師となるを好むに非ずして自(おのずか)ら人の師となるべし。人の為にするの学は、人の師とならんと欲すれども遂に師となるに足らず。故に云わく、「記聞(きぶん)の学は以って師となるに足らず」と。是なり。以上三章、人の毀誉に拘わらずして己を脩(おさ)め実を尽くし、言語を容易にせず、実行を以って自ら責任とし、人の師となるを好まずして己の為にするの実学を脩むべきを云う。意並びに相似たり。皆己を脩め実を務むるの教えなり。』

これは『他人の師となることを望んで学ぶ事は、自分を磨くためのものではなくなる。物事を広く聴き知り、知ったり記憶するための学問をすれば、他人の顧問や質問に答えることだけで自己満足するために学ぶことになってしまいます。これは、学者に共通する弊害です。このことを私は何よりも戒め気を付けていることです。そもそも、学ぶということ自分を磨き、人格を高めるためにするものであるのです。自分のために学問をすることは、志のある人がする学問なのです。他人を満足させるための学問は、とるに足らないような人間のする学問であろうと思います。自分を磨くための学問は、願わずとも自然に望まれるように人の師になってしまうものなのです。ところが、他人のためにする学問は他人の師にいくらなりたいと思っても、結局は他人の師となることはできません。だから孟子はこう言っています。「単に古い書物を読んで暗記してそらんじている人の講義は質問を待つだけで聞く人の意欲や学力を考える事もできないので師となる資格はないのです」と』

自分の教えようと思う心や、教えてやろうといった気持ちに実学にならない傲慢な気持ちが隠れているのではないか、深く深く反省します。実際は、何のために日々の学びがあるかといえばすべてにおいて自分を磨き修めるために道を志、同志と歩んでいるのだと思います。

それは決して分からない人を分からせるのではなく、出来ない人と出来ようとさせることではなく、ただ思いやりと真心で自らが学び続けて実践を示していけばいいのであろうと改めて思うのです。

この実践の学問というのを私は実学と呼びます。そしてこの実学の鑑のような方が、私が師と仰いでいる人物であるのです。それなのに私の中にはまだまだ自分の体験してもない出来事をさも知っているだけで諭そうとしたりという高慢な気持ちがあることに気づきました。わたしはまだまだ本当に分かっていないことばかりで未熟なのだと痛感することばかりです。

いつも生き方の初心、誠心誠意、自分から真心を尽くして愛を実践していくことで自他を丸ごと幸せにしていきたいと心願を立てたのが私の志でもあります。子どもたちのために、自分を磨くことを怠らず受け容れて学び実践していきたいと思います。

有難うございました。

傲慢と謙虚

若気というものがある。

自分の実力もよく分からないのに、他人よりも凄いように見せたり、自分は他と違うのだと露骨に自分から見せようとしたりなどもすることもあった。

自信のなさから私も自分は特別な存在だと自分に言い聞かして、周りを見たりして失敗することも多々あった。若気から未熟なその姿勢があるせいで周囲からは嫌われたり、軽蔑されたりもしたこともたくさんあった。

それでも特別を自分に言い聞かしまるでそれを隠すように演出をして、自分をより大きく見せようとしたりしたものです。ただ年を経て、本当の実力がついてくるとそういう気持ちはなくなってきてより他人の凄いところが感じられるようになってきます。そして次第にそういう他人も実はもっと凄いではないかと思えるようになり、竟には自分もこういうところが凄いのではないだろうかと思えるようになってくる。

不思議と他人と違う、自分が特別ということを思うにしても、相手に矢印を向けて自分は普通の人ではないというのと、自分に矢印を向けて自分は普通の人ではいけないというのではまったく意味も意義も異なっているのに気づくのです。

何が言いたいかといえば、「自分が普通の人よりも特別と思うのは間違っていることで、自分が普通の人と同じではいけないのだ」と思う方が本来の自分への叱咤激励であるのだと思います。先の方は、傲慢で高慢なだけで、後の方は、謙虚に自立しようとしているのです。

先日、また吉田松陰先生との邂逅の中で先生が18歳の時に詠んだ覚悟に出逢いました。

そこにはこうあります。

「自分は、俗人ではないと思うのは間違った考え方で、俗人と同じになってはいけない、と考えるのが正しい。自分を俗人と区別する考え方の中には、おごりたかぶる姿勢があり、後者は激しく奮い立つ姿勢である。」(未焚稿より)

よく自分は他人とは違うと自分を語る人はたくさんいるし、そういうふうに心で思っている人にもたくさん出会います。それが志からのものであるのならば、本来は自分は他人と同じではないけない、もっと自分を奮い立たせて努力精進しなければと自分を特別に律していくことが本来の姿であるのです。

私も大いに反省したのは、自分は特別だと思うところのどこかには普通の人ができないことをできるのだと言い聞かせて特別なのだと思いたい自分がいるのです。それでは、決して本来の自分を特別だと努力していくことはできません。

自分が特別だと思うとは、自分が普通の人のように目先だけの安楽や安逸を貪り怠り、楽をして甘えて時間をただ浪費したり、世間の風潮に流されたり、大衆の一般的な価値観に囚われてしまい、自分らしく生きていくことを諦めてはいけないと自分を奮起激励していくことのためのものであるのです。

普通であるかそうではないかの自問自答ではなく、普通になってはいけないという流されてしまいやすい自分に檄を飛ばすのが本来のその言葉の使い方だということなのです。

普通とか普通にできるできないとか、それは全部外の世界の比較対象の中で少しでも自分が価値があると思いたいということになってしまえば、自己満足で止まってしまうものです。

当たり前のことを当たり前以上に行う人や、普段なかなかできそうできないことに丁寧に丹誠を籠めて行う人や、すべての日常に思いやりや真心で仕事に取り組めることなどこういうことができる人こそが謙虚に正しく学問をしているともいうのだと思います。

まだまだ気づくことばかりの日々です、実践を増やし普通ではいけないと志を心にしっかりと定め克己奮起して学びを正していきたいと思います。

 

循環の視野

全ての物にも捨てるものがないように、すべての出来事にも捨てるものはない。そもそもこの国は、八百万の神々といった信仰があり、勿体ないという言葉もまたそういう精神から発生したものであろうと思う。

捨てないということはどういうことかと言えば、それが循環し続けているということでもある。

そもそも捨てるという概念はどういうものかといえば、捨てるとは途切れさせるということでもある。リサイクルなどと言われるけれど、人間が何かのために利用して価値のある部分は用い、価値のない部分は用いないという考え方自体が循環に則っているとはいわないのです。

万物具有の徳ではないけれど、全体を俯瞰した時には必ず何かのお役にたっているからこの世に存在しているともいいます。それが一部分を切り取った狭い視野のみで活かそうと思えばやっぱりそれは活かせなかったりするのです。

つまりは、捨てるという概念自体はとても狭い視野であるともいえます。

人で例えてもどうかといえば、社会全体を観た時にその人がどのような役に立つことが幸せであろうかと考えるとき、その人に一番相応しいところに居ることが社会のためになったりもします。

そしてそれは決して人間の狭い視野や自我欲で勝手に判断したりしてもマッチングすることはなかなかありません。なぜなら狭くない視野とは、天の視野であるからです。天の視野とは、天を信じて人事を尽くしていくなかではじめて得られる境地であり、自分の与えられた場所で精一杯遣り切っていけば自然に次の扉が開くように、全身全霊の自分の努力精進があってこそはじめて天の視野を感じることができるのであろうとも思います。

こういう風に、循環の視野とは全体を通して自分の布置を感じることでありそういう気持ちにいつも自分を保つのに勿体ないや捨てないという実践が在るのです。

世界で緑が消失していくのは、こういう循環を途切れさそうとする人間の浅はかな視野の狭さが邪魔をしているからだとも思います。

何よりもこれからは、循環や繫がりを感じる生き方を優先する人を増やしていくことで本来の天の視野を持たせていくことに意義があるのだと思います。そしてそれは道の入り口に接する一期一会の出逢いを増やしていくことであろうとも私は思います。

子ども達には、この先に迷うことがないように自らがまず実践し示していこうと思います。

道の心得

吉田松陰の留魂録があり、高杉晋作との関係も含め改めて繰り返し辿りながら見直してみるといろいろな改めてわかってきます。

天と通じる真心で誠を実践し続けた先にその生死を超越した本分を尽くしたことに私たち人間はとても魅了されます。

人は、それぞれに寿命があり長くても80年くらいで短ければこの世に出でてすぐに亡くなってしまう人もいます。事故であったり病であったり、その他様々な理由で人はその天寿を全うするのだと思います。

その天寿を全うするにおいて、如何に自分が天から何を命じられているのかを知りそれを純粋に遣り尽くしきっていく姿そのものが天を信じる人、つまりは至誠であるからにして周囲からすれば畏怖すらも感じるほどに尊敬されるのだと思います。

人間も生命なのだから天や自然に正対するとき、そこにとても威厳や荘厳といった畏敬を思うからです。

この吉田松陰と高杉晋作の死生観の共有しているものがひとつあります。
もともとこの二人は、心の友でありそれは本人たちも書き記しています。
松陰にして、晋作だれよりも私の心を知ると言い、晋作も先生をずっと慕いてようやく野山獄といった言葉もあるように、二人は何よりもその志において同一化していったのだと思います。

そこからその死生観を示したのが易回転の源泉になったのだと思います。

その二人の、邂逅の手紙の中の一説にこう書かれています。

「貴問に曰く、丈夫死すべき所如何。僕去冬巳来、死の一字大いに発明あり、李氏焚書の功多し。其の説甚だ永く候へども約して云はば、死は好むべきに非ず、亦悪むべきに非ず、道盡き心安んずる、便ち是死所。世に身生きて心死する者あり、身亡びて魂存する者あり。心死すれば生きるも益なし、魂存すれば亡ぶるも損なきなり。又一種大才略ある人辱を忍びてことをなす、妙。又一種私欲なく私心なきもの生を偸むも妨げず。死して不朽の見込あらばいつでも死ぬべし。生きて大業の見込あらばいつでも生くべし。僕が所見にては生死は度外に措きて唯だ言うべきを言ふのみ」

私の意訳だけれど、「あなたは私に問いました。志士として死ぬべきところはどこでしょうか?と。昨年の冬からずっと投獄されてからその死について私は大きな気づきを得たのです。これは李氏焚書にあるようなものです、その内容は長いものなのでそれをまとめれば、死は好んだり憎んだりするものではなく、道の実践が尽き心が安んじるときこそ死に所とあります。世の中には、生きていながらもまるで死んでいるような人たちもいます。そして、たとえその身が滅んでもいつまでも魂が生き続けている人もいます。実際に心が死んでいるようでは、生きていてもあまり意味がありませんし、魂さえ生き続けているのならば例え死んだとしても意義があります。また、偉大な人物が恥を忍んで辱めを受けつつも竟にはその大事を為してしまうのはとても不思議なことです。そしてまた私心私欲がない人の生涯は決して誰にも邪魔することができないというものもあります。つまり言いたいのは、”死んでも不朽の見込みがあるのならばいつ死んでもいいのです。そしてもしも生きていた方が大業の見込みがあるのならばいつまでも生きていればいい。”私が言いたいのは、生死は考えずに『一心になすべきことをなす』だけでいいのだということです。」

以上のことから自然の中で天命に生きるということがその死生観であろうと私は思います。

天は妙なるものがあります、まるですべてを見透かしたかのようにすべての出来事をまるですべてを知っていたかのようにふるまってきます。その都度、自分の小さな浅はかな考えが如何につまらないものであったのかを思い知る日々です。

そしてこの今もまた、つまらないことに囚われてしまう自分があるのです。

死生観を持ち、歩み続けるのは道の心得でもあるのだと私は思います。
その道の心得を持ち、共に歩み続ける事ができる同志がいることに無常の安心を覚えます。

私が心惹かれるのは、その道の心得でもあるのです。
どのような時代に何を為すかわかりませんが、天命を学び燃焼しきっていきたいと思います。

 

実践体験

誰かの体験を自分が代わりに行い、それをやってみせて教えるというのは大切なことである。簡単に言い換えれば、自分が体験したことを他人に伝えるということである。

自分がやってもいないのにさも体験してきたかのように話す人がいるけれどそれが評論というものである。分からないものは分からないとし、素直に自分の実践したところまでを話すのならいいけれどそれをさもたくさんやってきたかのようになって知識のみで分かった気になるのが頑固者というものでもある。

頭の固さや柔軟性の欠落というのはこの新たに体験していこうという挑戦する気持ちが前に出なくなるからでもある。自分の今に執着し失敗を恐れて分かった気になってしまえば、人間の頭はすぐに固くなってしまい融通がきかなくなるから世俗の評論に流されやすくなるのであろうと思います。

自分でやってみて、感じたことをまず信じるというのは自分の実践からの体験を優先するということになります。また自分の心がどのようであるかというものを優先するということでもあります。

例えば、自分が過去に大きな失敗をするとします。それから学び得た実体験の気づきを、そのままに同じような失敗をした人たちに伝えていけばそこから必ず共感や共鳴が生まれその体験からの気づきは以心伝心に伝播しいつまでも人の心に残ることになります。

以前、沖縄で戦争体験を語り継いでいるある「おばあ」の話をクルー全員で聴きにいきました。
その時の内容も、またその体験も生々しく改めて戦争の悲惨さを思い知りました。
何度も本を読むよりも実体験した人の話をそのままに聴くことは心にいつまでも刻まれます。

また自分の心がどうあるかといえば、日常ですぐに実体験が出てきます。例えば、余裕がない人では他に余裕を創りだすことはできません。また自分が豊かでない人は、他を豊かにすることはできません。自分が心底、楽しんでいない人は他に楽しみを与えることもできません。つまりこのように、自分の心の状態がそのままに体験として他に影響を与えるのです。

つまり誰かの余裕を奪うのは自分が余裕がないからであり、誰かを迷わせるのは自分が迷うからであり、誰かを苦しめるのは自分を苦しめるからであり、誰かに妥協を感じさせるのは自分が妥協しているからなのです。この逆をすれば、皆が善くなっていくのです。そのための実践、そのための心の修養であるのだと私は思います。

そうやって人道の法則として自分がどうしているのかでしか、人には伝えることはできません。
だからこそ、自分がどうあるかということに自分が誰よりも真剣に生きる必要があるのです。

それを実践体験とも言います。

その実践体験がどうなっているのかを誰よりも知っているのは自分です。
その実践体験をしたのはなぜかを深め、それを如何に世の中へ還元するかが使命なのです。

自分というものは世界に独りしかいません。
だからこそ、実践体験ができるのもその人だけであるのです。

その実践体験を誰よりも深く高く厚くするのは、その人の純粋な本心や理想によります。
子ども達のためにも、実践体験を少しでも多く譲り正しく使命を果たしていきたいと思います。

真の教え

毎年、萩にある松陰神社の松下村塾やその墓前に、その歳その年に起きたことから気づいたことを確認している。もうかなり前より、その志に共鳴してからなぜか自分でも不思議であるけれどずっと18年も続いているから何かあるのだろうと思っています。

私は本業が教育や保育に携り、私の理想としている教えが松下村塾にありました。

子どもの頃は、自分の体験したことばかりにすぐに感激し何度も何度も感激したことを思い出すとその時の思いで溢れていくという気持ちになっていました。しかし、それを体験してもいないのに机上の文章で学びだしてからは勉強が面白くなくなり、はみ出し者のようになってしまいました。

小さなころは野山を駆け、自然の中で起きる様々なことから学んでいました。そこでは不思議に怪我もあまりせず、また実体験からの怪我からも痛い思いもし、悔しい思いもしたけれど、実体験を積んでいくうちに好奇心はどんどん膨らみ、そのドキドキワクワク感がリードしていく中で自分の生き方を学んでいました。

真の教えとはいったいなんでしょうか?

私には尊敬する先生たちが沢山います。
その人たちはよくよく観察すれば、すべて実践家の方々です。
偉い人が先生ではなく、正直に心で大切だなぁと思ったことをやっている人ともいいます。

その実践家が自らで体験したことを心で学ぶことが真の教えを自覚することではないか私は思っています。しかし今の世間の教育のおかしなところは、体験してもいないのにさも体験したかのように文面で教えたり、また実践してもいないのに誰かに理屈だけを先に伝えたりするような風潮があります。

先日、子ども達と一緒に北海道にいるある夢を実現している方を訪ねました。

いくら予習しても、いくらその人のビデオを見せても、やっぱりその人に会ってその人の実践を一緒に体験しなければ本当の意味で伝授され学ぶことはできないのです。

実践を通して学んでいくのは、実践でしか学べないからなのです。
なぜなら、真の教えとは体験と体験の間に存在するからだと私は思います。

頭で分かった気になるというのは、そういう体験したことを聴いていないからなのです。
実体験はやっぱり自分の目と自分の耳、自分の心でしか感じることはできないのです。

吉田松陰の生き方は、常に体験したことを伝えることで真の教えと定義していました。
志士たちはそれをすることで「学ぶ事の真の歓びと意義」を共感したのだと私は感じます。
なぜなら私もそうだからです。

留魂録にその種があります。

「  一、今日死ヲ決スルノ安心ハ四時ノ順環ニ於テ得ル所アリ
蓋シ彼禾稼ヲ見ルニ春種シ夏苗シ秋苅冬蔵ス秋冬ニ至レハ
人皆其歳功ノ成ルヲ悦ヒ酒ヲ造リ醴ヲ為リ村野歓声アリ
未タ曾テ西成ニ臨テ歳功ノ終ルヲ哀シムモノヲ聞カズ
吾行年三十一
事成ルコトナクシテ死シテ禾稼ノ未タ秀テス実ラサルニ似タルハ惜シムヘキニ似タリ
然トモ義卿ノ身ヲ以テ云ヘハ是亦秀実ノ時ナリ何ソ必シモ哀マン
何トナレハ人事ハ定リナシ禾稼ノ必ス四時ヲ経ル如キニ非ス
十歳ニシテ死スル者ハ十歳中自ラ四時アリ
二十ハ自ラ二十ノ四時アリ
三十ハ自ラ三十ノ四時アリ
五十 百ハ自ラ五十 百ノ四時アリ
十歳ヲ以テ短トスルハ惠蛄ヲシテ霊椿タラシメント欲スルナリ
百歳ヲ以テ長シトスルハ霊椿ヲシテ惠蛄タラシメント欲スルナリ
斉シク命ニ達セストス義卿三十四時已備亦秀亦実其秕タルト其粟タルト吾カ知ル所ニ非ス若シ同志ノ士其微衷ヲ憐ミ継紹ノ人アラハ
乃チ後来ノ種子未タ絶エス自ラ禾稼ノ有年ニ恥サルナリ
同志其是ヲ考思セヨ」

これだけの実体験をも私たちに遺していこうとするのは、循環の種です。今年は、この循環や種を極めつくしていくことから学び直し、子ども達のためにも、真の教えが伝授伝法していけるよう精進したいと思います。

時処位

時代の変化とともに、その時に必然的に発生した法則というものの理解も変わってくる。
これはまるで、根源は同じでも辿り着く道がそれぞれに異なる事に似ている。

つまりは聖人が如何に色々なことを語り遺したものがあるにせよ、その時代時代に価値観は変化するものだからそれを正しく理解するにはその時代の価値観も理解しその上で正しくそれをカタチにしていくことができる人たちが時代時代を担うようになっているといっていい。

しかし、これはとても難しいことでその時と処と位のタイミングが合わなければ場合によってはかえって裏目に出てしまうこともあるのではないかと私は思う。古の先覚者たちの言動や行動を省みていても、正しいことを信じて行いながらも時代の価値観にあわなければどうしてもその人にしか観えない真実を周りが理解することができずその人を正しく活かすことができなくなっているようにも感じる。

時処位というのは、人間界と自然界との絶妙な組み合わせにより様々な目覚めのキッカケを与えてくれているものではないかと私は思う。

熊沢蕃山のことばの中に、 「山水の地理に通じ、神明の理を知る」というものがある。

これは、太虚といった無や空を体得するのにまずその自然の地理を善く学ぶことでその霊妙な働きや法則を知ることの大切さを説いている。私たちは、もちろん人間の中にいて人間から様々なことを学んでいる。

しかしそれ以前に、私たちの先祖はみんな人間より前のものから学んでいたものがあった。それは私たちを創造したものがどのようなものでそれから自分の大極を理解し太虚というものの中で生命を悠久に育んだともいっていいのではないかと私は思う。

つまりは、過去の聖人や聖賢はいったい何から学んだかということでもある。

時代が変わり、環境が変わり、価値観が変わっても、それでもいつも根源に立ち返れるのはいつまでも永遠に普遍であるものがこの世界にいつも存在することを理解しているからでもある。

そういうものから私たちは何をもっとも大切すればいいのかは、体験がない子ども達へ決して忘れることがないようにと神話に記され語り継がれてきているのです。日本人であればその大和魂とも言える三つの真心によって示されているのは三種の神器を観てもわかります。
これは過去に私たちがもっとも間違いを犯すであろうことを先祖が心配し、語り継ぎ忘れないようにと持戒さしめるために用意したものであろうと思います。

そもそもこの時処位というものがはっきりしていれば、自らが常に潜龍であること尊ぶことができ志気益々盛んに最期まで至誠を貫いていくことができるのだと思います。しかしそういうものを心で学んでいなければ、やはりどうしても時処位に流され後世に実体験としての大切なものを譲り渡していくことができないのだとも思います。

人間は体験したことでしか学べないようにできているのだから、体験したことはずっと体験したものによって心を伝えていく必要があるのではないといつも感じます。

これからも人間はずっと普遍なものに近づき、普遍なものをカタチにしていこうとするのはある種の本能ともいえます。だからこそ、そういう温故知新の気持ちをいつまでも大切にしていこうとするのが人間教育の基本である気もしています。

時処位と正対した先覚者の言葉に色々と深い感慨を受けます。
最後に、熊沢蕃山はこんな言葉を遺しています。

「木がらしに落るもみぢはくちぬともつきせぬ春に華や咲かまし、小夜あらし四方の落葉はうづむともわけゆく道はしる人ぞしる」

たくさんの降り積もった落ち葉をかき分けながら真実の道を辿りそのまま子どもたちに手渡していきたいと願います。

 

 

志士仁人

人は志を高く掲げ歩んでいく中でその人その人で気づきを得るステージのようなものがある。
同じ人を学んでいても、その人の志の偉大さまではなかなか理解できることはない。

自分の志がその人と同期化するとき、はじめて少しその価値や意義を実感できるのだと思います。

かつてこの国ではたくさんの人たちが生まれまた死に、それぞれの本分を尽くしてくださって今の私たちが存在します。当然、名として残っている人もいればそうではない人もいる、その志のあるところよく目を凝らせば随所に様々な遺業は存在しています。

人はなぜ自分以上のことができるようになるのかは、志の有無によるものです。

志があれば、こだわりが生まれ、志がなければ流されていく、志とはその心に一本立った信念や強い思いがその人だけに与えられた天分に近づけていくのだとも思います。

そしてその志をより一層強くしていくための糧は何かと言えば苦悩や憂慮であるのです。
人は色々なことが起き、それを悩む中で本当の自分の思いに触れそれを守ろうとしより一層強い思いを抱き耐え抜くことで志がより鮮明に立っていくのだと思います。そういうことから最初から逃げて安逸をむさぼろうとするのは志士ではないのです。

志士とは、どうしようもできないことやどうにもならないことにも真正面から向き合ってその苦しみを転じていく覚悟があるから志士だともいうのだと私は思います。

熊沢蕃山の歌に下記があります。

「憂きことのなおこの上につもれかし 限りある身の ちから ためさん」(憂きことよ なおこの上、もっとつもれつもれ。この身でその試練に耐えてみせる。)

自分の身を厳しい環境に置いてこそ、その中でも自分は志を貫くことには変わらないという強い思いが生き方から感じられます。

その熊沢蕃山の思想から紡いだ吉田松陰にもこういう歌が残っています。

立志は特異を尚ぶ、俗流と与に議し難し。
身後の業を思はず、且だ目前の安きを偸む。
百年は一瞬のみ、君子は素餐する勿れ

(志を立てるには、人と異なることを恐れてはいけない、世俗の意見に惑わされてはいけない、なぜなら死後の評価を考えずに目前の安逸を食っているからである、百年の時は一瞬にすぎない、君たちはどうか、いたずらに時を過ごすことのないように)

とある。

人と違うことを恐れないで実行するということは、その人に志があるからなのです。
人と同じことを恐れて、考動できないのはまだまだ志が立っているとはいいません。

自分の信じる道を歩むということは、自分の掲げた理想を追求していくことをいい、それは理念というものを実践し続けて形にしていくのと同じことであるのです。

そのために、 日々のことを大切に取り組み積み上げていく必要があるのだと思います。
最後に、吉田松陰の言葉で締めくくります。

夢なき者に理想なし、理想なき者に計画なし
計画なき者に実行なし、実行なき者に成功なし。
故に、夢なき者に成功なし。

志を持ってそれぞれ遣るべきことをやればいい、そう聴こえてくるかのようです。
子ども達のためにも全人類のためにも自分のことを大切にしていこうと思います。