自然の中で自然を感じる心に、自分の我執がこびりついていたら自然と一体になっていくことは難しい。

心についた日常の曇った思考を捨て去り、清らかに澄んだ真心でいることが自然と一体になる鍵でもある。

山に入るということは、その山の心と一体となっていなければ山に入ってもその山の中の自然と一体になっているのではない。山という調和した自然界の一部を体験することは、私たちが人里へと離れる前の心になっていることである。

人間社会だけで通用させる隔絶されたルールの中にいると、どうしても本来の自然界のルールを忘れてしまい自分がどの位置に立っているのか、自分がどうあるべきかということも分からなくなり次第に心が疲弊してしまうものである。

そうやって心が疲弊するときこそ、その疲弊することになった様々な刷り込みや思い込み、先入観を捨て去って素直で正直な心になってやり直すことが新たなスタートを切ることであり、「生まれ変わる」ということでもある。

つまり新しく生まれ変わりというのは、すべてにおいてまずその穢れを祓うことからが本当のはじまりなのである。

そしてこの今までの執着をどう捨て去って洗い清め真の心の状態に戻るのかを示しているのが禊でもある。

澄んだ清らかな水に触れることで、本当の心を思い出し、自分の中に沁み付いた様々な曇りを取り除くと、清き明るい素直な真心が顕われてくる。そういう状態をいつも生活の中で見失わないようにしていくことこそ、自然から離れてしまった私たち人間の必要不可欠な絶対業であろうとも思います。

生活の中に自然を入れるのは、そういう矛盾との正しい付き合いでもあります。

そしてこの人間の苦しみというものを思うとき、人は心清らかに道を歩むことで多くの人たちを迷いから救っていくような世直し行も生まれるのだとも思います。

人間中心にどちらかに偏って救う救わないという己を中心に据えての救世ではなく、自然中心に心清らかにしていくことであるがままに救われていくというような自然と一体になった浄化がこれからは真の世直しなっていくのだとも思います。

素直な実践、正直な実践、真心の実践、その全てにおいて自然の心が顕われてくるような関わりが今からはとくに大切になっていくのだろうと思います。

そういうものでなければ、今までの執着は拭い去ることはできません。

如何にその穢れを払うかは、何よりも自然でいること自然のままで在る事だとも思います。この自然のままをも忘れてしまっている現代は、その自然でいるということをできる社会を新しく創造しないといけません。

そして個々はもっと自分に素直にならなければなりません。

自然に帰ると子ども達の目が輝きだすように、そのままの自然でいることは子ども第一主義の理念にも沿っています。一度しかない人生なのだから、自分を大切にすることで自分に正直に生きていくことをこれからも自然から学んでいきたいと思います。

自らを浄化する人たちが増えていくことが何よりも道の入り口。

この先もずっと子ども心のままに、見守って生きたいと思います。

身近なところにいる偉大な存在に親がある。

生きている時には、あまり分からなくてもいざいなくなってしまうと自分にとって如何に偉大な存在であったかと分かるのも親であろうとも思う。

他にも身近にいてくださる師や自分を育ててくれているメンター、また上司などもそうだけれど如何にその存在が有難かったかとは人はあまり実感しないものである。

これは天地自然と同じく、当たり前すぎる大きな存在は意識しないのであろうとも思う。

人間はそういうものには感謝をせず、そうたいしたことのないような持ち物や表面上の繋がりや体面体裁など結構どうにでもなることに執着してしまっているものでもある。

誰のことがどうだとか、将来がどうだとか、昔がどうだとか、そういう身近ではない遠くのことばかりを心配して如何に自分が見守られているかということを実感しないものである。

みんなそういうものは失ってみてはじめてその存在が大きかったと感じるのであろうとも思う。

生きているうちに、あれも聞いておけばよかったやもっと話をしておけばよかったと悔いてしまうのは今、この瞬間の感謝が足りなかったことへの自省なのである。

当たり前の存在に感謝するというのは、毎日太陽が昇ることへの感謝であったり、水があること、空気や風、この自然があること、また自分を生んでくれた人たち、自分というものを存在してくれている周囲、自分のことをいつも大切に思ってくれている人々へのすべてに得難い邂逅をいただいているのだというご縁を感じてはじめて成るのであろうとも思います。

あまりにも偉大な存在には人は無頓着なものです。

だからこそ、偉大な存在を感じる必要がありその偉大な存在への返しきれない御恩に報いるためにも天命を知り人事を尽くす今を生きることだとも思います。

有難い、有難うという言葉にはそういうものへの日々の実践が籠められているのです。当たり前ではない当たり前を感じる心こそが、真の魂の力であると思います。

自然に生きるということは、当たり前のことができるようになることです。
そしてそれは自分を欺かず正直で素直な実践をできているということです。

偉大な存在を身近に感じるだけではなく、それを見守り合って自らのままに存在を丸ごと包んでいこうと思います。

人は感情とどう付き合うかで自分をコントロールしていくことができる。感受性が豊かな人というのは、様々なことを感受する力が誰よりも鋭い。

その持って生まれた個性を活かすには、その感性とそのままの現実のバランスを如何に保つかということが必要になる。

先日、あるメンターから自我と真我という話を伺った。
これは、自我だけが本当の自分ではないということである。

その感情の自我ではなく、仏性とも言える本来の自我の両輪を融和してこその真我というものであるというような感じであろうか。

自分の人生というものを振り返る時、如何に感情というものに左右され様々な判断をしてきたかということがよく分かる。

感情に左右される中での判断では、自分というものが本来の姿とは分かれてしまうから様々な無理がでてくる。その無理をいつも通していたら、正しい努力や正しい判断、正しい感覚が持てなくなり感情が自分を支配してしまうこともある。

自分の感情がどう思うのか、その時、自分の心はどう感じているのか、自分の主が心であるのか、感情であるのか、どちらも自分なのだけれど感情を心の内に容れているからこそ本当の自分のままに素直でいることができるのであろうとも思う。

人は生きていく上で、自分の感情を押し殺すためにこうしなければならないや、こうすべきだと自分を偽り正直でいることよりも自分が周囲に迷惑をかけないでいいようにと強迫観念を持ってしまうものである。

それを一人二人と増えていけばいくほどに、次第に世の中がおかしな人間関係を増やし社会を不安にしていくのであろうとも思う。

だからといって、無感情人間になればいいということではない。

自分と上手に付き合っていくということであり、自然体であることである。

人間が無理をせずにそういう自然体でいるとはどういうことか、その感情で歪んだ世界だけで物を観るのではなく、自分のあるがままの心、色々な感情を持っている自分を丸ごと受け容れ、丸ごと相手も同じように認めるときにこそ正直な自分でいられるのだと思います。

自分という船をどう乗りこなしていくのか、人間は未熟だからこそ様々な出来事や人間関係からその付き合いを学びとっていくのだと思います。日々はそういう学びとっていくことができる唯一の充実の日々であるのだと感じます。

子どもたちのあの感情豊かに調和する姿を見ながら、保育するとは、真の大人になるとはどういうことかというのを体験します。社会で生きていくのならいつまでも幼稚な姿のままで変わらないというのはおかしなな話です。

貢献と共生が、子ども達一人一人の自分の立った一度きりのその命を正しく使っていけるよう、大人たち自らが社会を構築しながら自分というものとの付き合いを学び、その豊かな一体感を味わいながら楽むことだと思います。

学びの本質は、何かとの関係性によって成り立つものである。

それはもちろん人との関係をはじめ、物との関係、空間との関係や時間との関係まであらゆるものとの繫がりの中ではじめて自分というものを認識しつつその相手との間によってさらに新たな自分へと磨かれていくのだと思う。

様々なものに正対していく中で、気づき感動し人は成長していく。

そして人はその成長のプロセスの中に、誰と一緒に学ぶのかを選ぶことができる。

今回の海外で研修をしていく中でも、私たち日本人は相手の国の人たちとのパートナーシップをいかに持つかというものがある。一般的には、御互いの国の片思いばかりでなかなか両想いになることはない。

これは人間関係全てに言えることで、親子の道、師弟の道、夫婦の道、仲間との道も同じく、御互いに両想いであるかどうかはお互いが正しくその道理を実践するから成り立つのである。

この道理というものは、相手の問題ではなくすべてを受容しているという自分の距離感の問題になる。

特に離れた距離同士の人たちが、関わり合おうとすれば物理的な問題から言語の問題、文化、価値観の問題と多様にすれ違いが発生してしまうものである。

その距離を超えて関係を築くためには、思いやりの関係をどのように構築していくかということになる。

そしてその基盤となる信頼関係とは、自分が信頼足りうる実践をし続けているかということになる。

当然、人は自分を信頼しない人では他人からは信頼されることはないように、自分が信頼を寄せるからこそ相手から信頼を寄せられるのは人間関係の原理原則である。

自分で決めたパートナーシップの在り方として、何を交流していくかというのは互いに目指す道が同じだからこそその垣根を超えた新しい価値観や新しい境地を共有していくことができるのだと思います。

それは以前私がオランダ訪問で感じた、世界の善いとこ取りといった柔軟な感性が求められていくのだとも思います。

これからの時代は、より世界が身近になることで東西南北の垣根を超えた新しい存在である必要がでてきます。頑固に自分のことや自国のことにばかりにこだわっていてはその感性が鈍ってくるものです。

この新しい存在であるためには、そういう世界の人々と共にこの世界をどのようにしていくかということを互いに尊重し合い、共に仲間として交流し続けることができるような普遍的な人物が世界各国に育っていく必要があります。

人類は、これからも文明を長く発展と繁栄をさせていくためにもそれぞれの生き方を通して新しい存在を育てていくことこそが平和を維持することにも繋がります。

子ども達にはどのような保育や教育が必要なのかは世界を観ていれば感じることができると思います。目先のことに悪戦苦闘し一喜一憂している場合ではなく、長い目で大局的に捉えていくには「育つ」という観点は欠かせません。

これからも自分の土俵で、新時代の世界のパートナーになりうるよう貢献していきたいと思います。

ドイツでの研修も3日目を迎えた。

ドイツの園での視察では、色々な工夫が見られ具体的に取り組んでいる保育実践は日本での実践と照らし参考になるものがある。

今回の視察先の園長の言葉を聞いていても、現場の保育を洞察してみてもドイツやヨーロッパで視察するような園は、即席に便利な人を創るよりも人格を育てようとすることが保育の基準になっているようにも思う。

ドイツの陶冶プログラムもきっと、産業ですぐに消費できるような人のための教育ではなく、人間として社会に役立つ人間力や社会性を育てようというそもそも教育とは何かというところから生み出されたものではないかと思う。

日本の一斉画一のものを見慣れていれば驚きもあるのだろうけれど、いつも見守る保育の実践の園ばかりを見ているせいかあまり何かとの比較はできず最初はどこを視ようかと戸惑うことも多く感じた。

しかし、よく観ていると同じような理念で取り組んでいる園がこちらではどのような変化が見て取れるのか、そこを観照することで視察している観点がはっきりするのではないかと感じている。

同じ理念で取り組んだとき、環境によって顕われてくるものの中には共通する実践が入り込んでくる、それを学び取り組めばその保育環境を互いに切磋琢磨していけるのであろうとも思う。

将来は、ドイツをはじめ世界にＧＴ会員が増えていくのではないかという予感さえもし日本の保育が世界に広がっていくことが待ち遠しく楽しくなりました。

さて、せっかくなので日本という国をここから洞察してみる。

与えられた場所で自分で人生の選択をできるような環境というのは何を国家が優先しているのかということでもある。

一部の人たちのものが国家というものならば、そうではない人たちの自由な人権は与えらえず搾取の対象となる。これは歴史を観てもそうだし、一部の人たちが公共のものという共生の原理から外れればすぐに独裁の方へと傾いていく。

もともと国家とは、共生の原理にそって皆で創りあげていくものであるのならそれぞれに選択の自由があり、それぞれに自分の幸福を自分で決める人権を持っているということになる。

私たちは、いつから自分の人生を誰かに委ねて生きるようになったのか。どうしようもないと諦めてしまい、自分で決めることをしないで生きることが当たり前になってしまったのか。

人と生きるということは、集団の中で自分を殺して埋没させることではない。

人と生きるということの本質は、それぞれが皆で自分を活かしそれぞれの100パーセントの実践人生が周囲との共生を創りあげていくということ。そういう中にこそ、真の譲り合い、真の助け合い、真の思いやりというものはでてくるのであろうとも思う。

どのような理念で国家を治めるか。
どのような理念で国民一人一人が自分を修めるか。

どちらも、100パーセントの責任を果たすことで幸せな生き方を目指すのが私たち人間の文化発展の肝であると思います。

当たり前のことも見えなくなるくらい忙しいことは、決して自分のためにも国家のたにも世界のためにもなりません。心の余裕とは、自分で考え切る中で生まれるものだと思います。

子ども達と共に生きていく中でこれからの新しい世界を一緒に考え切っていきたいと思います。

変化というものを思うとき、感じ方は色々とある。

何かから変わろうとするのに、苦しむことで抜けられると思っている人がいたり、その反対に楽しめば抜けられると思っている人もいる。

変化というものは、そのまま受け容れるといっても人間には執着があるからそれを原理原則に沿って抜けることはとても難しいのでもある。

その執着は、過去の自分、未来への自分、何かの中で居心地が良い自分、必要とされていたい自分など、様々な空間や時間、その中での自分への執着観念があるから人は変化というものそのものでいることができないのである。

例えば、自分に厳しすぎるというのがある。

こんな自分ではいけないといくら思ってもその自分があるからいつもその今がその自分に囚われてしまうのだからいつまでも新しい自分へと時空の今にも向かわないのである。

新しい自分とは、決して昔の自分に厳しくすれば変わる事はなく今までをすべて忘れてしまうこと、新しい今、つまり新しい自分に日々に出会い感動する歓びの中にいることなのでもある。

それは今までの在り方を変えることを意味するのでもある。

例えば、今まで自分を一番信じてくれていた人に対して甘えて利用してしまっていたと気づいて、そこから大きく転換し、その人のために命懸けで誠実に尽くそうと行動すればそれで在り方がガラッと変わってしまう。

他には、愛する人から奪うことばかりしかやっていなかった自分に恥じて、ここれからは愛を循環させようと自分から愛する人になれば同じく在り方がガラッと変わってしまうのである。

この今というものの正しい処理、つまりは生き方や在り方を変換することを変化ともいい、その変化を受け容れるということは自分の身体も形もそのままだけれど中身だけが入れ替わってしまうということである。

ニュートラルやゼロベースになるというのは、パソコンで例えれば今まで溜まりに溜まったデータやメモリーがパンク寸前から再セットアップをしてもう一度最初の状態に戻すような感じであろうか。

元々最初の状態にできるということが変化を受け容れるということである。

今の自分がどうありたいか、今の自分の変化にこそ興味が湧けばそれが感動を呼んでくるし、感謝を連れてくるのである。いつまでも悔い自分を痛めつけることが変化と勘違いする人もいるけれどそうではないのである。

やり直しとは何か。

それは、もう一度最初から学び直したい、もう一度最初からはじめたいと思って新しい自分の在り方に自分を転じていくことなのである。

そのためには、そういう自分がそう在りたいという人、そういう自分のことを真底真心で見守ってくださる人の意見を聴くことからであったり、素直に自分のその心を信じてくださっている人の生き方を身近で感じて陶冶していくことなのである。

人は出会っていても出会わない人がいる。
しかし出会いが一期一会だからこそその人の出会いから新しくはじめるのである。

自分の生き方からガラッと変えるという意味は、いつも新しくそうありたいと思う自分、新しくはじめたいと思うこの今こそに照準を合わせて生きていくことをいうのである。

私の子ども心は、好奇心に満ちていて新しい境地があることを観ると心揺さぶられ楽しくなってきます。まだまだ日々のやり直し学び直しを味わっていこうと思います。

人は自分だけのことを考えていると育つということも育てるということもわからなくなる。それでは本当の意味で成長するということにはならない、そして、いつも成長が停滞する人というのは、このその「育つ」という境地が分かっていないのである。

自分が成長するのは何のためか、それは明確に次の命のためである。
自分の成長を諦めるのは、次の命を絶つ行為であり種が保存されないことをいう。

そしてこの育とは、今を日々をこの一瞬一瞬をどう私たちが大切に生き切るかによって如何に次の命の役に立とうとするか、それが「育つ」ことの本質であり命の道の真意であろうとも思う。

命とは、自らが育つことではじめて生きるのでありはじめて活かされるのである。

他との共生とは、今を真摯に大切に生きることである。

今をいい加減にしたり、過去や未来のことばかりで思い悩んでいたらそれは成長をしていないことを意味しているのである。

そして私たちは何のために学ぶのかといえば当然自分のことのためではない。

これからの人たち、これから来ることになる次世代の者たちのために何を譲り渡すか、そのために自らの道を自らの手で切り開き続けていくのである。

育つとは、自分が育つのではなく次を育てていることを「育つ」と言うのである。

この継いでいくこと、「育」は継育なのだと私は思う。

それがいつまでも分かっていない人が増えたから刹那的な物の観方しかできないで自分を真に活かせないで自分のことばかりに苦しんでいるのである。

ちゃんと命は育つ間に、次の命を育てているということなのである。

子ども第一主義の生き方とは何か。
それは次のために自ら育つことである。

より善い社会、より善い人の在り方、より善い仕事、より善い実践、そういうものを少しでも自分たち一人一人が遺していくことが保育することであるという確信。

ここ数年で得た気づきの境地でもある。

これからも子どもたちのために自分を変えていくことで「育つ」ことでよりよい次世代へ貢献していきたいと思っています。

人は自分の持っている自分のイメージと、人がその人を観ているイメージが同じであることは少ない。

自分のイメージにも、今まで自分が育ってきた固定概念ともいえる価値観が入り混じっており自分自身の本来の姿に気づかないものである。

先日、自分の一番好きなところを一番身近な人に聴いて当ててみるということをやってみたけれど実際は自分がこうだろうと思っていたところは違うことが多い。

これも自分の一方的な思い込みであり、本人が自分の思っている通りには思っていないということなのである。

人間関係がオープンであれば聴けるようなことも自分から価値観の中に引き籠ったり、感情を主軸に行き来したりしていたら本当の話ができることはない。

恐れも不安もすべては自分の感情が邪魔をして、本来の姿を映さないのである。

例えば、批判と批評というものがある。

批判というのは否定をすることをいうのだけれど、批評というのは客観的に意見を述べているだけである。しかし、きっと相手が自分を批判しているのだろうと先に相手を思い込んでいる人は何を言ってもその意見を批判にしか捉えられずいつも自分は否定されていると信じ込んでいるものである。

よく批判されたと勘違いする人は、感情的な思い込みや先入観が強い人に多い。

いつも主観的な狭い思い込みの範囲の視野では実は危険なことになっていることにも気づけず自暴自棄になってしまうことすらもある。だから、人間は自分のことを他人から客観的に批評されることで人は本来の自分に気づけるのでもある。

そういう友人や上司部下、パートナーがいるから本当の自分に気づけるのである。そういう姿勢でいることは、自らを自らで欺かないにようにしているともいう。

それはつまり世間は正しい、周りは正しいと、すべての意見は自分のために思いやりを持って言ってくださっているのだと教えてくださったのだと謙虚になれるかということでもある。

そもそも人の問題は自分一人で学べることはできない、どんなに本を読んだにせよ、何かの講演を聴いたにせよ、人は身近な人との関係性の中の実体験からでしか本来の人間関係である自他共生の原理を学んでいくことはできない。

仕事でも家庭でもその距離感がどうなのかというのは、御互いが心地よいかどうかというものにも左右されているもの。人はその人といて心地よいかというのが人間関係のモノサシの基準になっている。

それを共通の価値観とも言う。

御互いが心地よいかというのは、共通の価値観が優先できるかということでもある。カグヤでいえば、会社の玄関に張り出している共通の方針のことでありそれを自分の感情よりも優先できるかということでもある。

その共通の価値観を優先できず、自分の価値観ばかりを当然だとし自分の都合ばかりを優先するならばそのチームの環境に馴染めないということになる。

そしてそこから人間関係を破壊し無駄な軋轢をつくっていくのでもある。
もちろんこれは家庭でもそう、友人関係でもそう、人が集団を創るということはその中にある共通の価値観、理念ともいうべきものを優先できるかということが皆と一緒に活きるという選択でもある。

素直さというものは、すべてのものに共通する学びの真価でもある。

ちょっと知識を得たからと偉くなってしまうのではなく、謙虚に自分に教えてくださっていると未熟さを味わうゆとりと余裕を持っていたいものである。自分の偏見を学び直し、あるがままの境地を楽しんで生きたい。

身近なテレビの議論を眺めていると、人間はさももっとも知識があるかのように評論しすべての出来事を狭い世界に切り取りすぐに善悪を決めようとする。

その善悪の基準がすべて人間中心なのだから、どちらかに偏ればどちらかに偏るのは当然であろうとも思う。

この世は、陰陽渾然と一体になっていてどちらかに偏れば必ず反対側に偏ろうとし、真ん中の場所を探してバランスを取ろうとするものであろうとも思う。

それは自分の内面にも同じものがあり、自分の中で何かのためにと思ってもそこに私が入るのならばその反対が生まれてその葛藤の中で苦しみが生まれたり迷いが発生したりするものである。

そういう私を中心にしない、全体の中に在るあるがままの場所こそが、王道というものであり、中庸と言われるものである。しかしこれは自分のちっぽけな頭で考えてそのバランスを取ることはできないのだからそうならないように心の実践がいるのであろうとも思う。

過去の聖人もすべて、心の中にある聖なるところで居ようとし様々な修行を通して真の自分を修養していったのであろうとも思う。孔子もブッダもイエスもすべて弟子が文章を編纂しているのを観てもよくわかる。

あれは、決して本で学んだ知識ではなく心の実践で得たものであろうと思う。

心でしか、世界が平等であること、万物すべてが一体であること、自他の区別がないことなどは理解することはできないからでもある。

人間の持つこの浅はかな分別知というものは、文明を築く上では価値があるけれどそれを使いこなせず、単にそれを維持しようと余計な知識を頭にばかり詰め込むから問題が生まれるのであり、その知識が増えれば増える程に便利になるけれどそうなればそうなるほどに世界がバーチャルになっていくのである。

本当の世界から切り離してゲームのように人生を送っても、実際は何かを生んだわけではなく繋がりが次第に途絶えているのだから最終的には引きこもりになり自己満足の世界に入り込んでいるうちに役割が果たせずに終わってしまうのでもある。

自らの天命を感じて役割を尽くすというのは、本来の世界とはどういうものかを知るに至ることでありそれは心の澄んだ場所がいつも観ている場所に住んでいることをいうのでもあると私は思う。

なぜなら真の場所とは心でしか本当の慈愛や畏敬を感じることができないのであり、それこそが自然の姿を心が感じているということでもある。

頭で怖がることや、ただ表面上の感謝していますというのは心が素直でやっていることではない。素直な心とは、そういう頭で偏れない場所、その絶対的な不可侵の澄んだ空間のような世界でこそ感じることができるのであろうとも思う。

私にすればまるで朝夕のあの陽の光が差し込んでくる黎明の時間帯に、心が感じている世界こそが澄んでいる空間なのである。

心を歓ばせていきることこそ、真の世界であろうとも思う。日々に、実践により心のままにあるがままに生きていく叡智を学んでいきたい。

気づくというのは一体どこで行うのだろうか、それは頭ではなく心である。

心が先に気づき、それを頭が認識するという順番である。

しかし日頃から自分の心をすぐに信じずに先に頭でっかちに考える癖がついてしまえば、心が気づいたことはそのままにしておき、頭で分かったことしかしないということになってしまうことがある。

それでは、気づいたことをやっているのではなく分かったことをやることになる。そして気づいたことを分かったことにすげ替えてしまうことを「分かった気になる」と定義している。

もしもこの分かった気になってしまえば、気づいたものとは実際は異なるのだから気づいたことの本質から遠ざかり本来気づいたように変わることができない。

分かった気にならないというのは、気づいた瞬間から分からないようにすること、つまり感動している心を保持したままに気づいたタイミングで何をすぐに実践して忘れないように取り組みはじめるかということである。

人は何のためにやるのか、本当は何かのためにやっているかを考え抜かないと気づいたはずなのに実際はそうではなくなっていることがある。何のためにかが明確に立っているならば、分かった気になることは少ない。

なぜなら本質でやっていると真の意味が分からないままだからである。

モノゴトや出来事の真意は、一物全体、広大無辺、無限の時空ではないけれど、偉大なものと繫がりの中で発生しているのだから心で観なくては掴めないもの。だから頭では分からないことの方が、実際は気づいて掴んでいけることが多いのである。

その一つの方法が、何のためかという「本質」かどうかということである。

気づき力ということは分からないからやってみようという心であり、気づいた瞬間は心が全体を直観で捉えるのだからその感じた心のときに感応してすぐに行動して体で覚えるというようにコツというものを掴むために何度も何度も挑戦する力。

これは子どもが何かをチャレンジしてマスターしていくのと似ていて、自らが感じたことをすぐにやろうとして取り組む中で身に着けるのである。

今の時代は、それよりも先にどうせ無理と何度も自分の心を抑え込んできたからそれが出にくくなっている。ひょっとすると親や大人にあまりにも厳しく自由を束縛されて育てられるとそうなってしまうのではないかと今では洞察もしている。

しかし、誰かのせいにしても何もはじまらないのだから自分から気づいたことを思い切って行動しそれを最期まで遣り切る体験を積んで過去に自分を抑えつけたものを取り払うくらいの勇気を気づきの力で乗り越えることで志が強くなっていくのである。

気づいてすぐに変わるというのは、気づいた時こそ心が変わろうとしているときだと信じる事。

その気づいた瞬間に頭で理解して都合よく自分を言いくるめるための知識に変換するのではなく、気づいた瞬間に知識にせずに実践してその気づいたものを掴んでやろうという勇気と気概こそを優先するといいのである。

自分を変えることを自分に小さな知識や判断、頭でっかちの場所でやるといつまでもうまくいかないのは原理原則の通りである。

もっと素直に、気づいた、やった、やれた、よしもっとやろう、あっ変わってると感じる好奇心を伸ばしていく生命の根幹のものを引き出していくことで発達を楽しんでいけたらと思います。

子どもたちの発達と大人たちの発達も同根のものを使うことを示していきたい。