カテゴリーアーカイブ: 好奇心と矛盾

地獄の仏

投稿者:

世の中の進み方に善いことが転じて悪いことになり、悪いことが転じて善いことにとなることは体験することと思います。これは在る一方にとって善いことになっても、それがもう一方にとっては善くないことにもなるという経験のことです。

世の中はそのように、どちらかが極楽であればどちらかが地獄だという例えがあるように自分側のものの観方とその瞬間瞬間の感じ方次第で、善きにも悪きにもなってしまうのです。

これはなぜこうなるのかといえば、自分の思い通りにやろうと自我が強いとその傾向が強くなっていきます。この時、人は相手を思いやるよりも、自分の心配ばかりをしてしまっているともいえるのです。

人は先に自分のことを心配すると周囲を信頼するよりも、自分の力のみを頼ろうとするものです。それは周囲によって自分が助けられていると感じることができないから、そうなっていくという悪循環に陥っているともいえます。

しかしこれをもし信頼する周囲や、自分がいつでも帰着できる心の安心基地があるのならその人は、自分を心配するのは誰か大切な人が見守ってくれているから大丈夫、だからこそ自分を気にせず心配せずに思いっきりやろうと取り組むことができるのです。

この安心というものは、その本人が見守られていると実感することしかありません。私の場合は、大切な人生の場面ではいつも一期一会の出逢いに見守られそれに気づき感じて感謝することでその実感を抱き続けていくことができています。

例えば、この世界も同じくもしもお天道様がいつも自分を見守ってくださっていると感じて生きている人はこの世の中を疑うことはしません。世間は正しい、周囲は正しい、間違いは自分の方であるのだと自然に矢印を自分へと向けて省みることができます。自分が正しいことをしていたかどうか、本当に正しいことをさせてくださいと念じている人はいつもお天道様が傍にいるのを実感することができているのです。

しかしもしもそういう見守ってくださっているとも感じることができない人は、どうしても世の中を疑い自分は間違っていない、周囲が分からずやなのだ、世間はおかしい自分の正しさを証明しようとばかりに相手に矢印ばかりを向けて省みることがないのです。そうなると、太陽が消えたように雲がかかり不安になるのだからその人はお天道様がいなくなったと悲嘆にくれるのです。

このように人は物の観方、その感じ方、信じるか信じないかで、自分自身で極楽に住むのか、地獄に住むのかを選択しているとも言えるのです。

私にとっての見守りとは、仏教でいう地獄の中にも阿弥陀如来や大日如来、観音菩薩、すべての仏に共通する存在がそこにいるかどうかということに似ているように思うのです。地獄の中にも、必ず見守ってくれているものがあることに気づける人はそれだけで幸せなのです。

どのような六道輪廻の日々を送っていても、そこに見守られている存在があるということ。心の満ちたりというものはそういうことに気づくかどうかにかかっているように思います。

私にもそういうものがありますが、それを多くの人達に感じてもらうことで世の中を少しでも明るく幸せで満ち足りた心の世界を広げていきたいとも思います。

色々な日々のことから、常に「これでいいのだ」を感じつつ、実践を味わいたいと思います。

 

 

みんなのもの　一物全体

投稿者:

人は何かを自分の都合で分別するものです。

大人や子ども、男や女などもそうですが、仕事でも営業や内勤、福祉や教育など、事あるごとに分けて物事を認識しています。もともと言葉というものが生まれてから、脳は違いを認識するためにあえてそのものの境界線を引き理解するようになりました。

しかしそこからが問題で、その分けたものは一体誰のものかとなっていくのです。

国家の違いにしても今問題ですが、尖閣諸島は誰のもの、竹島は誰のものとありますがもともとは地球のものでありそれを勝手に権力や自分たちの都合で私物化したことで奪い合いや取り合いというものが発生していくのです。

もともと分かれていないものが分かれるというのは、この私物化というものが原因です。

仕事でも営業や研修、管理などといいますがそうではなく会社の仕事ですし、その会社の仕事は社会の仕事、社会のことは世界の仕事、それが全体へと繋がっていくのだから実際は自分の小さな私見でものを分けるのではなく分けないところで議論しなければならないのです。

自分の仕事と私物化するのと、自分の役割とするのでは意味は異なります。

全体の責任を感じていれば、自分の役割となるのですが、自分たちの都合や自分の私見・私物化が発生するから無責任なことをいって好き放題になるのです。

本来は、地球の資源にしてもどこかの国の戦争にしても本来は全体の責任を全世界の国家や人々は役割を担っているともいえます。他人事ではなく、それは自分にも責任が必ずあるのですから全体のために自分たちがどうすればいいのかを議論して関与していく必要があるのです。

もともと自分たちだけでもや、自分だけはというこの自分、自分というものは、私の分のことで本来は公分といった自分、つまりは全体の中での役割を果たす必要があるのです。

差別もそうですが、誰かによって一方的に切り分けられ配置され線引きされれば無責任なことをやっても平気になってしまいます。その変な線引き、つまりは様々な壁を取り払うには全体から考える、仕事で言えば、会社から考え、社会から考え、世界から考えというように全体にとって自分が責任をどう果たすかを思うときはじめて役割分担となるように思うのです。

いつまでもいがみ合い、いつまでも奪い合い、認め合わないのはお互いの中に私物化している線引きを持っているからなのでしょう。誰のものでもない、みんなのものだという考え方をしていけるように中庸や同化、渾然一体や一致といったところを見据えていこうと思います。

経験よりも体験の集積

投稿者:

人は日々に色々な出来事を通じて学んでいくものです。

そしてその学びというものにも、経験というものと体験というものがあるのです。

経験というものは、起きた出来事をそのままにこんなことがあったからどうだったと自分自身で考えている状態のことを言います。しかし体験というものは、起きた出来事は一体何だったのか、これはどのようなことを教えてくださっているのかと感じている状態のことを言います。

つまり経験は誰でもしますが体験をしているとは言わないのです。

自分にとって良かったか悪かったかと思っている範囲ではまだそれは経験でしかありません。よくエピソード保育などと言われますが、その経験をしたからといってそれが何なのかというところまで感じることができていなければそれはあまり真の学びにはなっていないのです。

本来、学びというものはその出来事が良かったか悪かったではなく、成功したか失敗したかではなく、その経験を自らで深め味わい実に尊い体験をさせてもらったと謙虚に感じて意味に感謝するときはじめて体験できているといことになるのです。

私も一日を毎朝、毎夕、振り返り、とても素敵な一日であったと内省するとき、自分に与えてくださった尊い体験に何度も手を合わせることがあります。そんな時、この体験が持つ本当の価値や、この体験が示唆してくれる自分の学問に何よりも歓びと感謝が湧き上がってくるのです。

人は、誰でも人生は同じように経験を積むことができます。しかしその感じ方は十人十色です。

一度しかない人生を、経験だけ積んで何でも出来事がうまくできるような人になりたいのか、それともそれを貴重な体験に換えてそれを積んでどんな出来事からでも学べる人になりたいのか、これは明白なのです。

だからこそ、どんなことも常に深く味わいこれは何が起きているのだろうかと振り返り心の眼で見て感じて経験を体験に換えていくことで人生は無二の安心感に包まれていることに気づけるようにも思うのです。

心を高め魂を磨くには、どんなことからも学ばなければなりません。

有難い体験をさせていただいているこの今に、この見守りそのものに何よりも感謝しています。

 

自然の叡智

投稿者:

自然農法で有名な方に、奇跡のりんごの木村秋則さんがいる。

10年間無収穫無収入でも絶対不可能と言われたりんご栽培に農薬を使わずに成功させた方です。今では、全国の農業指導で行脚してその思想や実践を世の中に広めている挑戦者でもあります。

もともと自然農というものは、自分の不自然に気づき、自分の都合でものを動かそうとする自分の内面の部分に光を当てていくものです。

相手や周りのせいにしようとしたら、すぐに楽な方を選択してしまいますし、観えないものを観ようとしたり、心で気付こうとしなければ結局は脳を通して目で見える仮想の世界に負けてしまうのです。この奇跡というのは私の定義では、心で信じた世界がこの世の中に顕われるという意味でもあるのです。

一般的な農家と、この本物の農家の差は何処にあるのか。

一般的な農家は、最初から思い通りにしようと思っているから農薬や肥料、自分にとって都合の良い場所や環境など全部人間側の欲求に合わせて取り組もうとするのです。そうしているから少しでも都合が悪くなると、便利な文明の利器に頼り自分の元々内在する信じる力や自然の智慧を活用しようなどとは思いもしないのです。

何か事があれば、すぐに思い通りにいかなかった理由を簡単便利なメソッドや道具で解決しようとするのです。先日もある園長がアユ釣りに行ったときの長野での話で、雹が降ったあと村内放送で「今雹が降って作物が傷むので皆さんはすぐに農薬を使って対応してください」とあって農家が全部畑にでて農薬をまいていたと聴きました。これなども、最初から道具やメソッドありきで、そもそもそれが何を意味するのか、そういうことを考えようとしません。

前回の大震災でも、震災後に仮設住宅と避難場所を確保したから大丈夫とありましたが何が大丈夫なのか、そこから何の意味があったのかまでは深めずに安易な対策を講じます。

これとは別に本物の農家は、最初から思い通りにはなると思っていないから自然に従い応じて自然に任せつつも、自然を学び、自然に智慧を得て、自然の一部であること、自然とのつながりのなかでそこからまた挑戦を続けていくのです。自分の思い通りにならないことも楽しみ、人ができないと思っていることを信じて取り組みそれを転じて自然と共に生きていくのです。

そしてそこから確かな意味を感じとり、そこからまた自分たちそのものを改善していくのです。

自然の叡智というのは、自然を征服使用や自然に勝とうといったものからは得られません。

自然はそれを受け容れるとき、そこから畏れ敬い感じるときに天啓が得られるのだろうと思います。そしてそれはどちらにしても、心で観ないと観えないのです。天というものや自然には、魂や心があります。

そしてそれは日々に自分の心が澄んでいたり、魂が磨かれていなければそれを実感することはできないように思います。それは自然には人間のような脳みそで簡単に裁くようなことをしていないから、もともと叡智や智慧の中で生きている存在であるからです。

何が賢いのか、何をもって頭が良いのか、天地が逆転しなければ自然農はできません。

そして何よりも人間に信念がなければこの農法はできないと私は思います。
子どもを見守ることも同じで、大切なのは心を澄まし心の眼を持つことだと思います。

大事なことや大切なことを見落とさないように、実践を心を籠めて取り組んでいこうと思います。

脳が誤魔化す

投稿者:

物事の確認をするとき、一体何のためにやるのかが分かるというものがある。

これは素直な心でなければ、自分の思い込みや先入観から正しく感じることができなくなるのです。人はすぐに自分の脳で考え、分かった気になるものです。本来は何のためにやっているのか、そういうものを捉えずに物事の実相が隠れてしまえばほとんどそれは動作的なものになってしまうからです。

そもそもそういう本質や本当は何かということを忘れないためにも、日々の実践があるのです。日々にやっていなければ、次第に脳で処理した現実の方が実相だと勘違いしてそのうち自分が本質からズレていることすらも分からなくなってしまうからなのです。つまりは脳が誤魔化すのに心が征服されてしまうのです。

本質を捉えるというのは、自分を中庸で維持していることに似ています。

何のためにやるのか、何のためにやっているのか、そういうものをまず一呼吸置いて間をとってから取り組むこと、それだけでも自分が本質からずれなくなるために必要なのです。

例えば、一日のはじめに今日自分が行うことは本当は何かと考えること、そして本当は何だったのかと一日の最後に省みること、こういうことを実践するものだけが周囲に迷惑をかけずに本質からずれず流されないで理念やビジョンを実現することができるように思います。

信念というものも、そういう本質を省みて自分自身を強く正しく向け続ける中で育成できるものであると私は思うからです。自分の都合をそこに入れたり、自分の勝手な楽な方法でその場をしのいだとしてもそれは正しくないのだから素直な心も働かなくなるのです。

直観というものも、自分が本質でなければ働かないように思います。

如何に正しいことをさせてほしいと祈るような日々を送れるか、謙虚に恭しく慎む生き方の日々が素直であるということに他なりません。日々の学びの中で、自分の頭でっかちにならないようにもっと自らの感じ命じるままの実践を楽しんでいきたいと思います。

楽と楽

投稿者:

先日、「楽」の違いについて話すことがあった。

この楽には、らくと書いて楽と、たのしい方の楽がある。

一般的には、らくは自分でやらなくてもいい方法、もともと自分が持っている内在的なものを使わずに誰かに何かにやってもらおうとするときに選択しているのがこのらくの方です。小さい頃で言えば待っていれば誰かがやってくれるや、自分がやらなくても親が全部先に片付けてくれるなどと過保護過干渉の中に育ってしまえばそのうち自分でしなくてもいい方法がらくなことなのだと分かってしまうのです。

何でも結果や結末が誰かによって決まるのだと信じていたら、自分が無意識にらくを選んでいることにも気づかずに如何にらくに解決するかを望んでしまう欲に負けてしまうのだと思います。

もう一つの、たのしい方の楽はは何かと言えば、誰かにやってもらおうとあてにするのではなく、自分でやろうや、自分から解決しよう、誰がやらなくても苦しくてもそっちを選択していこうと内在的な自分の力を信じて取り組むときにはじめて自分が遣っていることに気づき楽しくなってくるのです。小さい頃で言えば、自分でやると決めたことを自分で考えて取り組めて遣り切ることができる子ども、自分がやれば必ず周囲は応えてくれると、見守りの中で育つことで自分を信じることができるようになるのだと覆います。

誰かに自分の人生を委ねずに、自らが決めた自分の人生を歩むと信じて取り組むのだから自然に楽しくなってきて人生を切り開く歓びや、自分で道を歩んでいる充実感やその実感を謳歌していくこともできるのであろうと思います。

同じ楽という字でも、そこには、自分の持っている内在的な力を信じて発揮しているかしていないかの違いがあるのです。できる人ができないと言われたり、本来はやれるのにやらないと言われる人もいますがこれは自分の内在的な力を発揮せずに周りに期待してしまう生き方のことを指摘されているともいえます。

自分を信じるということは、つい自分が先にそこから逃げたくなるのもらくを選択しようとするからです。そうではなく、そういう時こそ自分を信じる事、苦しいけれど自分がよくやっていると自分を認め、自分を受け容れ、自分を尊重していくことでたのしいを選択できると思うのです。

らくを選ぼうとするとき、元気はなくなります。都会に住んで何でも脳の思い通りにいくなかにいれば次第に心身精神が弱っていくように、思い通りというのはらくを選んでいる自分があるのです。

自然界に出てみるとらくなとどいうものはなく、思い通りにはいかないことばかりです。しかしそんな自然の中で生きてみると肌も眼光も心身も精神もイキイキしてくるものです。つまりは元気にが漲ってくるのです。

らくを選ばずにたのしいを選ぶということは、苦しいと思っても信じたのだから遣り切ろうとする決心の方でいることのように思います。周りも一生懸命生きているのだから、自分も一生懸命い生き切ろうと自然の中にいるように自分を発揮させていくのです、そこに無限の歓びや味わいがあることを感じられる胆力のようなものが育成されていくように思うのです。

一度しかない自分だけの人生、この一回きりの今回の自分の選んだかけがえなのない人生だからこそ、その日々をその今を味わい深い人生を常に選択することで、らくは少しずつ楽しいに転じていくことが幸せなのであろうと思うのです。

自立ということの深い味わいを感じて、さらに見守りの持つ大切さに気づきたいと思います。

めぐりの一生

投稿者:

生きものを観るときにめぐりを観るというものがある。

その生き物がどのような一生を送ろうとするのか、どのように送りたいのかを観るとその生き物のことが理解できるように思います。

つい何かを見るとき、その時々の一瞬を切り取って見てしまいがちですがそれまでの過程やこれからの過程を想像すると、本当はどうしたいのかということが理解できるように思うのです。

ベランダでビオトープをしていて、気づき善かったことはいのちのめぐりを日々に共に確認することができるからです。水草やメダカに至るまで、何をしたいのかというのははっきりしています。

そこには、生長したい、子孫を遺したい、協奏したいと素直にそのものの心が現れています。

めぐりの中にあって、いのちというものを活かし、自分のお役目というものを全うする。

ただこれだけのことかもしれませんが、すべてのいのちは全身全霊でそれを遣り遂げます。その中に自分もいると思えるだけで元気になるのかもしれません。そもそもこの元気というものは、めぐりの中の気脈であろうとも私は思うのです。

この気脈は、私たち人間で言えば血液であり同じようにいきもの中に流れる液体が躍動するのではないかとも感じるのです。流れの中に身を置くということは、澱まないで生きていくということであろうとも思います。

何をもって澱むのか、それは流れないめぐらないということではないかと思うのです。

めぐりの中に身を置いていくというのは、生きるというそのものではないかと思うのです。
子どもたちがめぐりの中に生きられるよう、見守りを深め実践を広げていこうと思います。

競争と協奏

投稿者:

先日、九州の農園で観察していると地力というものを実感する機会がありました。

地面に力があるかどうかなどは、もちろん土の中を掘ってみるとそこに数多くのミミズや土中生物があることである程度は理解することができます。その他にも、その周辺の雑草がとても元気に生い茂ったりするのもそうですし、同じ種を蒔いたとしてもその場所だけ明らかに茂り方が異なることではっきりします。

土地は、何か肥料を施したり耕したりすることで地力を上げると信じられていますが実際に自然農を行えばそうではなく、いのちのめぐりが豊かなところほどに土地が元気であるのを実感します。

多くの虫たち、多くの菌類、数多くの雑草の種類、つまりはいのちが多く躍動するところほど元気ということであるのです。

この元気というものは、お互いが一生懸命に自分らしく生きているときにこそ発揮されています。自然界では、それが多く集まるところにはいのちの生き死にもたくさんあり、そこではいのちの営みが繰り返され他のいのちを活性化させていくようです。

私たちの世代は競争することで勝ち残ることを教えてこられてきましたから、何か競争することは悪いことではないかや、もしくは必ず勝たねばならぬなどと執着を持っていました。確かに物の見方においては、勝ち負けというものがあり生き残るか死ぬかとなれば競争して勝つほどに力を持つ必要があると思い込んだものです。

しかし自然界を観ていたら、これは競争ではなく協奏ではないかと思うようになるのです。

お互いが自分の生を一生懸命に生き切れば、それが何よりの競争になり転じて協奏になるということ。人と競うというものは、自分も負けじと一生懸命に生き切るとやっていたら必ず他のいのちと共に生きるということで偉大なものに活かされたとなるのではないかと私には思えるのです。

自然淘汰といって、弱いものは亡びるともありますがこれはどれだけ自分で生き切ったか、生き切ろうとしたかが大きな影響を与えている気がします。どんなに粗悪な環境に生まれ落ちたとしても、そこでの一生を誰かのせいにはせず、何かのせいにはせずに、その中で自分らしく生きていく中ではじめて真の進化があるように思うのです。

協奏していくということは、自分らしい音、自分らしい持ち味を活かして生き抜くことです。
つまりは自立が共生、共生が自立のことであるのです。

誰かと競うのではなく、自分らしくあることで奏でることこそが皆と力を合わせることのように思います。自然は私たちの物の見方の刷り込みを取り除く、大先生であるように思います。普遍的なものから学び、先生の先生を象り、もう一度学び直しを促していこうと思います。

魂は何を望むのか

投稿者:

自分自身が望んでいるところに心や魂の声というものがある。

心というのは、思遣りからくるもので皆が自分のように思える気持ち、全体として捉えているという感じがあります。魂というものは、自然からくるもので自分が本当に望んでいることを自ずから明らかになっていくという感じがあります。

どちらにしても、自分の欲などを超えてそういうもともと持っているそのものが存在するのです。

そしてそれを思うとき、魂のメッセージは常に両極ではなく大極、もしくは両義性や矛盾といったものを選択するようにと声が入るような気がしています。

「これでいいのだ」ということもその魂の道への入り口であり、もともとどちらかでなければならないという発想自体がとても視野を狭くし欲の世界へと我欲に囚われさせていくものです。

生きていれば、どっちがいいのかと選択していくものだと思います。しかしそのどっちがいいのかは実はほとんど定められていて自分が決めたようで自分が決めたようではないことを感じることがほとんどです。

なぜ今の自分がこのような人生になっているのか、なぜ今のようになったのかは、どう考えてみても自分以外の偉大な働きでそうなったとしか思えないようなことばかりだからです。そうして思うとき、では魂の意志とは何かということであるのです。

本来の選択とは、選ばないということで、この選ばないというのは全ての出来事は丸ごと肯定し、全てを受け容れ、如何に善転するかということが魂のテーマであるのではないかと省みるのです。

「魂は何を望んでいるのか。」

それを思うとき、決して楽な方を選択して得られたことはありません。どちらかといえば、楽よりも苦を選択しそれを受け容れた時、なぜこのようになったのかの意味を感じたり、そして私の場合は声に目覚め、それでも往くのだと後押しが入るのです。

自分の頭では無難でいようとしても、それを留めさせない魂の声が入るような感じなのです。その衝動を信じて、直観を信じたおかげで今の自分がいるようにも思います。

尊敬する一人、吉田松陰先生がかつて魂のまま詠んだ言葉「かくすればかくなるものと知りながら やむにやまれぬ 大和魂」にも魂のメッセージが籠められています。

これはこのようにすれば結果がこうなると分かっていながらどうしても已めることができないのは大和魂があるからだという意味ですが、今ならその意味がよく分かります。

人はどのような結末になるのか先に分かっていても、それをどうしても已められない衝動にかられることがあるのです。そしてそれはどのような運命が待ち受けているとしても、それでも避けずに丸ごとの出来事をありのままに受け容れ、天を信じ己が善転するかという自ずからの魂に従うかどうかがあるからなのです。

そう思えば、私がもっとも憧れるのは自分の魂の声に従って生きたかどうかそれに尽きるように思います。真実の自分らしくとは、この人生の歩み方が魂と共に歩んだかという軌跡にこそ顕現するからです。

人は試練というものを得て、人生の妙味を味わい尽くしていくようにも思います。
人生に真摯であればあるからこそ、人生に正面から向き合えるようにも思います。

試練を避けて生きる人は運に恵まれないように思います、なぜならそれは運と向き合わないからです。本当に運の善い人は、自分は運が善いと信じているのです。それは運が善いということでどんな現実も魂の声に添って運に従い運を受け容れ、運に応じて、運と楽しむことができるからに他なりません。

一度きりの人生、どのように生きるのかはその人次第ですからこれも自分で決められます。

自然が求めてくるその同化の魂の声に常に耳を傾けて真摯に歩んでいこうと思います。

生きのびる戦略２

投稿者:

森の中にはそれぞれの戦略で生きている生きものがたくさんいる。それぞれに自分の棲家を定め、そこでしたたかに戦略をもって生きています。

同じ場所を共有するのだから、如何にお互いが戦わないか、つまりは共生するかをよく観て自分を順応変化させてその場で末永く生きていくのです。

もともと西洋の狩猟民族のように、同じ食べ物をたくさん食べて場所を移動するという考え方は広い土地が必用でそこを求めて移動していくしかありません。一時的に大量の収穫があったとしても、来年またそれが保障されているとはいえず転々としながら食糧を求めて棲家を移動していたのです。

しかし農耕民族は、同じ場所でずっと生きていくために自分たちと共に共生する生き物が何かを選び、みんなが豊かになるように農耕をおこない何世代もそこに棲んだのです。

地球という土地は、広げていけばいくほどに収穫が一時的に増えたとしても必ず乱獲が発生し資源は枯渇していきます。人口のバランスなどを考えれば、今の狩猟的な発想ではそのうち行き着いてしまい食糧と棲家を求めて争うしかないものになるのです。

浅く広く早く何かを行おうとする狩猟民族は、もともと自然を征服することを基盤にします。
しかし深く狭くゆっくりと行う農耕民族は、もともと自然を活かそうとすることが基盤です。

自然をじっくりと眺めれば、自然は全てを活かそうとする発想を持っています。

これが戦略の中に生きている自然の叡智ではないかと私は思うのです。
どんなものも要らないものはない、そこには何か活かすためのものがある。

相手が悪いと思ったり、周りがよくないのだと決め込む前に、本当は相手も活かそう、周りを信じて自分を活かそうと思っているのが自然なことでそれが生き残りの戦略であったのです。

順応するのは、相手に合わせてするものではなく自分を活かそうとして行うものです。今の時代こそ、私たち人間も生き残るためにどのような戦略を持てばいいか、考え直す時機がきているように思います。