責任感

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責任感というものを考えてみます。

責任とは、本人の責任感のことで自分がやりたいことをやると決めたかどうかということです。責任感を持つことができれば、常に心配は付き纏いますがそこから人は責任に相応しい実力を得ていくように思います。

ドラッガーの著書「仕事の哲学」にはこうあります。

「成功の鍵は責任である。自らに責任をもたせることである。あらゆることがそこから始まる。大事なものは、地位ではなく責任である。責任ある存在になるということは、真剣に仕事に取り組むということであり、仕事にふさわしく成長する必要を認識するということである。」

真剣に仕事をするということや、ふさわしく成長する必要の認識というのはすべてにおいて自分がそれをやろうと決めているかどうかによります。言われたことをただやっていて上手にこなしていくのが仕事であれば、それは真剣に仕事に向き合ったのではなく責任は誰かに任せて自分は表面上のお手伝いをしたことにすぎずこれはとても楽なものです。

しかし実際に真剣に自分が責任を任されたと自覚し、使命を果たそうと思うのならばそこには必ず重責がかかります。しかし、その重責を抱えながらも最期まで遣り遂げることができたとき、人は真剣になりそして相応しい成長を得るように思うのです。

昨日、子どもの発達のことで話をしましたが子どもの成長に真剣に責任を持てば楽よりも楽しいを選ぶようになる、そして苦しくても楽しいと思えるようになるということを伝えましたがこれも同じようなことです。

本来は自分が責任を持つから、全ての出来事に真剣になってきます。結局は、この責任感そのものが生き方を決め、働き方を決め、内容も結果も決めていくように思います。

責任感が強い人ほど、本気さや真剣さに周囲も圧倒されていくものです。その凄みとは、その責任を担う覚悟、責任というものの本質の価値を獲得している心構えにあるように思います。

任されている仕事とは何なのか？
そして任す仕事とは何なのか？

人は任されたか任されていないと思ったか、互いの自覚において責めを負うように思います。もう一度、さまざまなことを見直し自覚していくことから責任感を学び直していこうと思います。

福の有難さ

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子どもの仕事をしていると、様々なことに向き合うことが多くなります。

訪れてきた出来事にひとつひとつ向き合い自分の脚で歩んでいく中で、自分で決めて歩んだのだからといっても時折、理不尽な出来事に遭遇し運命に悲嘆にくれることもたくさんあります。しかし、同時にご縁の有難さを実感し心から尊敬し感謝していく歓びに出会うこともたくさんあります。

実際の人生道場の現場では、様々な課題があり理想や理念があるからこそ大変な悩みを一人抱えて苦しんでいる人たちにもたくさん出会います。そんな時は、自分が何かこの方の御役に立てないだろうか、この人の苦しみにもっと寄り添うことができないだろうかと思います。

そうしてみてみると、どこの場面でもどこの時にも、心が素直であるかどうかは試されてきます。人は無意識に私心や私欲が入れば、急激に視野が狭まり本来の出来事の実相が観えなくなってしまいます。そうしているうちに出せるものも出せなくなってとても苦しみが深くなります。そうしていることで不幸なことが起きているのではないかと不安になってしまいます。

しかし、素直さというものはそういう時こそ自分に矢印を向けていくことで正しく向き合うことができ、深い味わいを噛み締めその起きた出来事の真の深さの気づきを得るように思うのです。

松下幸之助にこういう素直な言葉があります。

「よく考えてみると、幸、不幸の両面があるということが、結局は幸福なのもしれません。不幸な姿を一瞬でも味わうことによって、初めて幸福 のありがたさを知ることができるからです。」

人はずっと幸せでいることが果たして幸せなのでしょうか、そしてずっと不幸であることが不幸なのでしょうか。素直になって向き合ってみると、そういうものを噛み締めて味わっていくことではじめてその福の有難さに気づけるのかもしれません。全てのことをいつも感謝に換えていく、いつも御蔭様に換えていく、いつも有難うと手を合わせていく、そういうことで居られ続け、実践できる福のままでいることが本当の素直というものかもしれません。

自分の人生を歩んでいく中でその時々にありのままを受け容れ、素直に向き合い、生き方を見つめ、その一つ一つを尊い体験をさせていただいたと感謝していくことが真っ直ぐに生きたということかもしれません。

子どもたちにどのような姿を見せていくのか、先を往く私たちは考えていきたいと思います。

視野の寛さ

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先日、視野を広げるということで話を深める機会があった。

視野というのは、別に広くだけを観ることが視野ではありません。よく視野というと、鳥の目、虫の目、魚の目というような見方の話や、多面的に、大局的に、３６０度から見るなどという言い方もありますがそれだけではないように思うのです。

頭で考える視野というものと、心で捉える視野というものがあり、そのバランスの中で見ることが観ることにもなり全体を直観で捉えて本質を見抜くことができるように思います。

例えば、心で捉える視野の方は他人のことを心配したり配慮したりするもので祈りに似ているのですが自分のこと以上に周りのことに関心を持ち、仁の実践をしていくようなものだと思います。

人は自分のことでいっぱいになり余裕がなくなるとすぐに視野が狭くなります。あの視野というのは、別に物の見方が狭くなるのではなく心で物が観えなくなり頭でっかちになってしまっているという意味で使われて いるのです。

この場合の視野の狭さというのは、他人のことが思いやれない、周りのために自分を使えない、他人に迷惑をかけてしまうといったものになりいつも後悔が付き纏うものが多いのです。

強さと優しさというのは、他人のことを思いやれるものの時に使われる言葉であろうと思います。いつも周りのことを心配し、自分を正しく役立てていこうとするときの心がけ、その時にはじめてゆとりが出て視野は寛がっていると言っていいとも思います。

ゆとりの語源とは、ゆったりから来ているとも言われます。このゆったりとは、「寛（ゆた）」＋「たり」であり豊かであるという意味であるといいます。

他人のことを思いやれることを学ぶのが真のゆとり教育かもしれません。ゆとりは良くなかったとか、ゆとりのことを間違って使っている人が多いようですが本来、真の寛り、豊かさとはそれは人間が生きていく上でとても大切なものであったはずです。

余裕を失い自分しか見えなくし殺伐とした中で知識を詰め込むことよりも、視野の寛いことの中で人は本当のことを学ぶように思います。

この体験もまた糧にし、学び直しを深めていこうと思います。

素直とは正しく向き合うこと

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覚悟というものを認識するのに逃げないというのがある。

逃げないというのは何を持って逃げないと定義するかと言えば、来たものに私心を入れずに真っ直ぐに向き合うことをいうように思います。

これを正対するといいますが、それではその反対は非正対というのではなく斜に構えるとか逃げるという言い方をするように思います。

本来、人は素直かどうかなど自分のことは実はよくわかっていないものです。それは、自分が自分を分かっているようで自分のことが一番よく分かっておらず、無意識に自分を正当化しては自分と向き合わないように都合よく調整していることが多いからです。それは私心や欲がメガネを曇らせているからのように思います、自分を直視するということは私欲にとって都合が悪いことが多いので避けて通っていたいからです。

例えば、全ての問題や事物はすべて自分の内面の問題から発生するのに対してそれを何かのせいにしたり言い訳をするときなどもこれは自分が向き合いたくないからそうしているのです。特に影響力のある人は、自分を知るということから逃げていては人はそれを一緒に学ぼうとしなくなっていきます。だからこそ、人はみんな自分という生き方としてどのような心構えをもって心掛けを大切に行うかで、他人から尊敬されたり認められたりして互いの信頼を紡いでいくように思います。

そう考えてみると、この心の構え方というものが生き方のことをいうのかもしれません。

心構えとは覚悟のことで、自分が決めたことから逃げないということに他なりません。何を決めたか、何を信じていくていくか、人はそれをもって自分らしいというのかもしれません。だからこそ人はその都度、覚悟を自問し、それを周囲に確認し、自らが正しくいようと向き合うことで自分らしい生き方を貫いていけるように思います。

それを自分の都合で決めたことを誤魔化し、事があれば逃げて、そして自分を正当化していけば素直に反省することなどはできずそれによってまた同じ過ちを何度も繰り返してしまうように思います。

間違いは間違いとして、信頼できる人に正してもらおうとする姿勢そのものが素直な姿でありそういうものが逃げない覚悟ではないかと思います。そしてこれは紙面や机上で学ぶものではなく、実体験を通じてその時、自らの道に照らしてどのように判断したかということが自分を生きたということになるのでしょう。

万物は相矛盾し、渾沌としているのだから永遠のテーマばかりでこの世は存在します。
それは友情であったり、愛情であったり、そして信頼でもそうです。

そもそもつながりの中で異なるなどという人間の複雑奇妙さのことなど分かるはずもありません。だからこそ一日一日と、日々に発生する出来事に真心で正対していくことがもっとも価値のあるものかもしれません。

このブログもそうですし、世の中には終わりがあっても永遠のテーマがあることばかりです。
精進していこうと思います。

中りを着ける

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中庸や中道というように真ん中を捉えることはとても難しいことです。

頭で考えることばかりが多くなると、あれやこれやと実行実践するよりも先に脳が処理していく中で次第に狭い範囲の答えの中に自分を埋没させていくからです。

例えば、理念といったものや大義というものだけではなく日々の仕事の一つ一つにいたるまで真ん中をとっていくには具体的に行動していく中で気づいていくしかありません。話の理解などもそうですが現場がなぜ大事かといえば、現場の中で行い取り組む中で説明をするのではなくそこに真心や智慧が出ているものを掴むというような理解があるからです。

いくら何度も説明をして分からせようとしたとしても、それでは表面上が分かった気になるだけで実際は分かったわけではありません。説明の中に真実はないのは、実際はすべて行動した経験や体験から得た智慧を説明しているからなのです。

優れた人たちの話というのは、その人が体験した話で得た智慧を伝えられる最中に自分もそれが分かる気がするという直観の勘所、つまりは自分の体験で得た智慧と照らして理解するのが中をとることになるからです。なんとなく分かる気がするというのは、全身全霊丸ごと照らした中の分かるであり、知識だけで分かった気になったわけではありません。

人がそれを分かるようにしたいのは単にそれを理論づけて記憶するために、なんとなくではなく分かる状態にして記録するための知識であるように思います。しかしこの知識が智慧だと勘違いすると、分かったことでなんとかなると思ってしまう間違いが出てくるのです。これも今の時代の詰め込み教育の弊害だと思います。学生と社会人との彼岸はここに焦点を当てた方がいいのかもしれません。これを持つといつまでも社会で役に立つ人材に換わらないからです。

まず分かった気にならないというのは、説明を聞いてもできないのだからまずは自ら実践し取り組む中で気づいていこうといった素直な姿勢のことをいうのです。実践者に話を聴けば、真理や中庸はとてもシンプルに語られます。

しかしそれがいくら頭で分かっても、実践してみればうまくいかないことばかりなのは実力が不足しているということです。それは実際に試行錯誤していく中で、分かった気にはならないけれどなんとなく分かるようになってそののち、自然に同じようなことができるようなるのが中りをつけるということなのでしょう。

自分から求めなくなるのは、実践の量や実行の量が足りないからのように思います。知識を学ぶのは、まずは実地実行を尊ぶ姿勢を身に着けてからのように思います。一理を学ぶには一理を行えというのは至言のように思います。

時間をかけて、その理を現場でものにしていくことを継続したいと思います。

慙愧の士魂

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文天祥の生き方から、学び直すことがたくさんあります。

元々、南宋の宰相でしたが元に滅ぼされる間、数々のものを捨て去って大義のために尽くしていた人です。最期は、その命も捨てて義に生き、そして仁を為します。

仁とか義とかというものは、机上で理解するものではなくその身を捨ててこそという境地ではないかと思います。

公治長第五の中に「子張問曰、令尹子文、三仕爲令尹、無喜色、三已之、無慍色、舊令尹之政、必以告新令尹、何如也、子曰、忠矣、曰、仁矣乎、曰、未知、焉得仁、崔子弑齊君、 陳文子有馬十乘、棄而違之、至於他邦、則曰、猶吾大夫崔子也、違之、至一邦、則叉曰、猶吾大夫崔子也、違之、何如、子曰、清矣、曰、仁矣乎、曰、未知、焉 得仁。 」がありました。

ここでは、二人の人物が挙がってこれらは仁ですかと子張が孔子に問います。しかし一人は忠実な人で、もう一人は潔白な人だといいます。

単に言葉で理解できるものではないのがこの仁という概念です。

いくら思いやりを持てといってもそうはもてるものではなく、いくら真心でといってもそれは真心が分かるはずもありません。他人にはそういうものは伝えるものでも頭で理解するものでもないからです。

ただそうしたいからそうするだけの理由で、自らの身も名も捨てていくというのが本来の仁というものかもしれません。自分が大変なときに、他人のことも大変だと思えていること、そして自分のことよりも偉大なもののために自分を使うことができること、そういうものの中に真心を感じます。

文天祥は、自分の覚悟を生きた人のように思います。
吉田松陰にも同じ心を感じることがあります。

何を求めているのか、何を理想とするのか、何のために生きるのか。
そこに志とは何か、至誠とは何か、真心とは何かを感じます。

その文天祥の辞世の句には、留魂録と同じ光を感じます。

「孔曰成仁（孔（孔子）は仁を成せといい）
孟曰取義（孟（孟子）は義を取れという）
惟其義尽（惟（た）だ其の義を尽くさば）
所以仁至（仁に至る所以（ゆえん）なり）
所学何事（学ぶ所は何事ぞ）
而今而後（而今而後（じこんじご））
庶幾無愧（庶幾（こいねがわ）くは愧（はじ）無からん）」

義を尽くせば仁になる。
常に自らの覚悟に愧じないでいることが学ぶこと。

魂を揺さぶられる詩に、見守り励まされより深く前へ進もうと思います。

 

信念の醸成

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氷のように冷たい朝に、庭の野菜たちも耐えています。
よく観察していると、必ず春が来るのを知っているかのように耐えているかのようです。

朝が来ない夜がないように、春がこない冬もありません。
まるでいのちは四季は平等に公平にすべての生きものにあることを知っているかのようです。

なぜここまでしても耐えるのか、そこまでしても生きているのか、そこには浩然の気があるからです。生きものはどんな境遇にあってでも生かされる、生きようとする、それはその奥に自分をいかしめているものがあるからのように思うのです。それを氣ともいい、それを魂ともいうのではないかと思うのです。

孟子の天が将に大任をの詩と同時に、ふと、文天祥の正気の歌を思い出しました。

この歌になぜかわかりませんが、大変な共感を覚えたのをいつまでも忘れません。
特に後半の詩に、勇気を抱きます。

「豈に他の繆巧の有りても，陰陽賊ふ能はず。此の耿耿たるの在るを顧みて，浮雲の白きを仰ぎ視る。悠悠たる我が心の悲み，蒼天曷ぞ極り有らんや。哲人の日已に遠のけど，典型は夙昔に在り。風檐に書を展きて讀めば，古道顏色を照らす。」

歩みが止まらないのは、役本懐を得た真の歓びと志塊が永遠に燃えるからでしょう。

この世に正氣があるからこそ、その氣に順応して我が心を照らす。
そこに古道を観じれば、正にその天の計らいに感動する。
生死は氣、廻りは季、時空は機、浩然と輝く光に向かい心が清く畏みます。

信念の醸成を楽しもうと思います。

余計から余慶へ

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世の中には自分だけが正しいということはありえません。なぜなら世界は無限に正しいというものが存在しているからです。ある生きものの中で正しいと思い込んでも、他の生きものからは正しくないと思えるようなこともあります。

例えば自然界の弱肉強食ではないですが、私たちはつい万物の霊長などと食物連鎖の最高峰に立っているから次第に自分たちが何でも食べて当たり前みたいになっていますが、他の生きものからすれば同時になぜこのような理不尽がまかり通るのだろうかとも思っているかもしれないのです。

そういうことを忘れていく中で、様々な失敗がおきるから私たちは大切なことはいつまでも忘れないようにと様々な行事や礼儀、作法を通じて余計なことをしないように今まで努めてきました。

自然界では、あるがままにそれぞれの正しいが中和して共生するように成り立っています。そこには数々の正しいが渾沌と混ざり合い、そうして絶妙にかみ合って調和しているのです。私たちが謙虚を学ぶ際に、自然がどのようになっているかと思うのが最も納得できるものかもしれません。

以前、謙虚ということを学びはじめてからかなり時が経ちましたが課題というものはいつも刷り込みと共に時間をかけては訪れるものです。自分が正しいと思い込むことで謙虚というものから遠ざかるということも体験を積み上げていく中で気づいていきます。

そもそもあらゆる方面の正しいを理解し、あらゆる正しいを伸ばしていくことが周囲を活かすということかもしれません。結局は、自分も周りもみんな正しいというのが真理なのです。

競争や比較、評価の中で育つのだから生きていくためには自分が正しくいるためにそれぞれに力をつけてきたともいえるのでしょう。その力が不自然を呼び、今のような国家や人間中心の社会を築いたのでしょうがそれを呑み込むことができるのでしょうか。

余計なことをしないで、余慶なことをしていくという日々。

常に私たちは自分を世界の御役に立てさせてくださいという心が大事なのでしょう。意固地になっていくのは、つまらない生き方を選んでいるように思います。かんながらの道を往く中で謙虚ということの真意を深く感じて学んでいきたいと思います。

生きる実感

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人は人に共感するとき、はじめて同じ気持ちで相手に寄り添うことができます。

苦しみや悲しみなども、自分が体験を深めてそれを乗り越えていくことはその同じ苦しみを持つ人たちの御役に立つのです。人はなぜ一人でできないかといえば、そういう寄り添ってくれる人がいなければ心が動かないからのように思います。

何のためにやるのかとなると根底には、つながりや共生の中で自分を役立たせたいという使命が存在しているからのように思います。そもそも自分がここにいるのはなぜかといえば、何かつながりの中の役に立つために生かされているようにも思えるからです。

だからこそ人は自分のためにというよりも、より多くの周りのために、誰かのためにと自分を使う時の方が、より勇気も覚悟もそして仲間もできるように思います。何の役に立つかについては、天からのお情けでといった謙虚なところでなければ理解できるものではないのでしょうが人は必ず自分が何のためにと自問自答を繰り返していけば自然に共通の目標も顕現してくるように思います。

そしてそれは実際の経験や体験の中で心や魂が揺さぶられたときその使命を再確認するのです。場数というのは経験のことで、それを積み上げていくことで五感で自分が何とつながり何の御役に立つためにいるのかを実感できるように思います。

共感とは自他一体のところで行うものだからこそ、常に相手のことを先に慮り、何のために自分がそこにいくのか、自分があるのかを準備していくことが心を先に使うことのように思います。心を先に使っていけば、自分の身の周りに起きていることが何かということの本質にも気づけて相手と自分は同じ存在であると目覚めるように思うからです。

そうやってつながるからこそ、人ははじめて生きている実感を憶えるのかもしれません。

最後に岡村孝子の歌の「夢をあきらめないで」の歌詞の抜粋です。

「苦しいことに つまずく時も　きっと 上手に 越えて行ける　心配なんて ずっと しないで　似てる誰かを愛せるから　切なく残る痛みは　繰り返すたびに 薄れていく　あなたの夢を あきらめないで　熱く生きる瞳が好きだわ　あなたが選ぶ全てのものを　遠くにいて信じている」

人を愛するということは、自他の境を乗り越えて相手の懐に入り共感していくことのように思います。相手を思えば思うほどに、自他一体になるからこそ真心の言葉も誠の行動もできるようになるからです。共感というのは、相手を見てからするものではなく自分の中に相手を容れてその上で相手の気持ちに寄り添うことのように思います。

夢をあきらめないというのは、こういうことをいうのかもしれません。

 

ゼロに挑戦～無一物中無尽蔵～

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ゼロから考えるということを深めてみました。

どうしても人は過去の自分の限界や、今までの経験から古い知識の中で物事を考えようとします。今までやったことでしか考えなくなるのは、挑戦するのではなく無難で居る方を選択していくのです。

そして不安になるというものも、過去の出来事にアクセスしては自分が勝手にそれをフラッシュバックし不安になっているのです。例えば、成功事例や失敗事例などもそうですが成功している記憶にアクセスしては成功を続ける人と、いつも過去の失敗事例に囚われては余計な不安を増大させ気が付くといつまでも同じようなことにしてしまい、それを何度も繰り返してしてしまう場合があります。現象が異なっていても、主観では同じことになっているのだから同じことの繰り返しとなってしまうのです。

ゼロでいるとは囚われないということであり、事物にこだわらないということ、つまりは私心や私欲を取り除き、捨て去って常に融通無碍に素直でいれば白紙の状態で物事を想像し自由に取り組んでいくことができるようになるということです。

松下幸之助さんに、「今までやってきたこと、それを一ぺん白紙に戻す。その知識にとらわれず、一からやり直す。すると、その捨てたものも有意義に働き始める。」という言葉があります。

囚われを捨てていく、過去のしがらみを乗り越えていく、自分を縛り付ける重荷を取り除いていくこそが、ゼロになることかもしれません。このゼロとは、私欲のないところで物事を考えるということではないかと思うのです。

そしてそれは夢も同じく、今の自分で描く夢ではなくまったくのゼロから何の夢を描くかというものができてはじめて新たな目標というものが芽生えていくのかもしれません。師の人柄でも実感しますが囚われが少ない人の方が、素直でいられるのはそれだけ私欲に縛られていないということでしょう。

知らないうちにこの我欲は自分というものを縛りつづけます。特に評価を求めてはできる人になろうとすればするほどに重荷になります。逆にできた人と言われるような徳を目指していればいつも裸になって気楽になれるのです。

それを解き放つために、常にゼロベースで取り組んでいくことだろうと思います。結局は過去に負けて過去に縛られて同じことの繰り返しをするのではなく、真っ新な白紙のところからはじめていく面白さと楽しさを優先していくことがいいのでしょう。

以前、私にとても大きな影響を与えて下さった方の座右を急に思い出しました。

「無一物中無尽蔵」

謙虚に、素直に、裸になって新たなスタート、ゼロに挑戦します。