カテゴリーアーカイブ: 子どもと自然

手を握る

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チームワークを発揮するのに、常にお互いを気配るというものがある。善いチームは、できるできないよりも相手を気遣う姿勢の方を大事にします。それは自分だけではできないことを知っているから周囲の力をお借りするのだからこそ常に配慮を忘れないのです。

この一緒にやっているかどうかというのは、御互いのその手の感覚がどうなっているかを観ると今の互いの配慮の状況に気づけたりするものです。

共に手を握るというのは、御互いを確かめ合っているコミュニケーションの姿だからです。

例えば、何かの仕事を一緒に進めている際に「ちゃんと握っているよね」と確かめ合うことでお互いに共同体として取り組んでいることを自覚するのです。

確認というものが大切だと私は思うのは、それは「手を握っています」と気配りすることで互いに余計な心配や疑念を生まないように取り組む大切な方法であるからです。

確認をせずに何かを進めるというのは、言い換えれば手を握っているとも確かめずに一人で自分の思うように突き進むこと似ています。もちろん、周囲を確かめないでいいくらい強い信頼関係ができあがればいつも握っていると実感し共に進むこともできますが、相手もいるものだからこちらもその際に合図を送り皆と一緒に進めているということでなければ協力を上手く得られない場合もあるのです。

一般的には価値観の異なる人たち同士が共に何かを行うならば常に何らかの確認は必要だと私には思えます。

言葉で交わすコミュニケーションがいくら時間を増やしたとしても、一緒にやっている、共同体として取り組んでいるというお互いの確認がなければ自分から手を握り合っているいるとはいわないのです。円陣をきるのも、御互いが共に取り組んでいるという確認をし一つに集中し気持ちを合わせるための太古から私たちが取り組んできた共同体としての対話の方法なのです。

そして自立と共生もそういうものを通して現れてきます。

最初は子どもが親の手を握って離さないように、何度も何度も手を通して確かめてきます。そこで「大丈夫、握っているよ」という親の合図を送ることで少しずつ手を話していくのです。そしてこれが親心と子心の通じ合いの真心であり、ここからも私たちは共生の真実を学ぶのです。

こうやって幼いときから、一緒にいる安心感や共同体である安堵感が心を信に向かわせます。

子が親を信頼するのは、親も信頼するからで、この信頼関係の上に今の自分の周囲との関係を広げていくのが人間関係であるからです。

今は、何か縦の組織のやり方で自分から握る、互いに握り合うのではなく、一方的に押し付けたり、一方的に投げやりにしたりという歪んだ刷り込みを持つ人たちが増えてきています。見守るではなく見捨てるような関係でお互いを手を切ることを前提にしている組織もあります。

共生するというのは御互いを確認しあうことで見守り合い、その信を絆を強くしていくのです。

より刷り込まれないような実践を考案して、手を打ち、手を握ることを大切にしようと思います。

天地人

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天の時というものを学には、天地人というものを観るというのがあります。
かの楠木正成の家訓に下記があります。

「　一日の計は鶏鳴にあり。鶏鳴に起きざれば、日課むなし

一月の計は朔旦にあり。朔旦に礼ぜずんば、仁義むなし

一年の計は陽春にあり。陽春に耕さざれば、収穫むなし

一生の計は幼稚にあり。幼稚に学ばざれば、老後むなし　」

意訳をすれば、「一日を大切にするにはニワトリが鳴く早朝に計画を立てなければ、その日は無駄になります。一月を大切にするには月初に計画を立てなければ、仁義は廃れます。一年を大切にするには春に計画を立て、しっかりとその時に準備して取り掛からなければ収穫はありません。一生を大切にしたいのならば幼児期にこそ計画を立て、その時に気づき学ぶ事をお怠るなら老後は悔い廃れるでしょう。」

一日、一月、一年、一生、こういうものは先手で計画を立てていくことが時を活かすということを実践を通して大切にしてきたのだと思います。

よく手遅れだなと感じるときがありますが、そういう人たちを観ていたらいつも遅いのです。何が遅いかと言えば、朝が遅く、計画を立てるのが遅く、行動が遅く、気づくのが遅い、つまり遅いということそのものが「過ぎ去ってしまっている最中」ということであるのです。

何も考えずに流されれば天の時は分かりません。

やはり流されないようにするためにも、時というものが過ぎ去っていることにまずは気づく日々に感性が必用でそれは実践することでタイミングを捉えることができるようになるのだと思います。

法則の実践などもそうですが、考えてからやっていても遅いのです。気づいたときにすぐに行動するとタイミングがあって来るように大切なのはそういう日々の暮らし方、生き方、取り組み方を、以上の家訓のように生きていくことで天運に乗り幸運を手にするのだと感じるのです。

運の善い人というのは、何時も決断がスマートで行動もシンプルです。

それは気づけるように、何でも先手を取っているからであるのです。先にやってしまうことでもっとも大切なことが何か、それが失われないように自分を維持していくことができるからであるのです。

天の時機を学ぶのは、常に少し前をいくことのように思うのです。
それには習慣を変えて、いつでも自分がチャンスを掴めるように実践をするのみなのです。

頭で考えて理屈を立てて不平不満を悩むよりも、実践で築く在り方の変換こそなのです。
自然から天地人とは何かを感知していきたいと思います。

いのちの雫

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体調不良からバランスを崩すと視野が浅く狭くなってしまうものです。
そういうことから回復するときに、いつも海を実感し海から学んでいます。

人は心身のバランスが整っていると、感情も落ち着いていて様々なものが統一され穏やかに自分というものを客観的に実感することができます。しかしその逆に、少しでも感情の波風に持っていかれたり、激しい変動に巻き込まれるとすぐに主観的になり足るを知らずに不満や不平ばかりの気持ちに囚われてしまうものです。

それはまるで海のようで嵐が吹けばすぐに波風が立ち、落ち着いてくれば穏やかになるようなものです。それだけ感情というものは捉えどころのないものであり、自分がまるで何者であるのか分からない透明でゆらゆらとした存在であるように私は思うのです。

これは私の直観ですがひょっとしたら、これは私たちの身体のほとんどが水でできているからかもしれません。私たちのいのちの源は水なのだから、水そのものが私たちのいのちを構成しているのかもしれません。

これは非科学的かもしれませんが、私たちそのものが水というもので感情ができていると私には思えるのです。もちろん身体はそれだけではなく、土と光と空気などが私たち全体を構成しているということになるのです。

なぜなら、生きてきた人生をどこから眺めてみてもそれが水の流れように感じるからです。

そして私たちの感情と心を観ていたら、それが海のようにも感じるのです。

海はいくら表面上が荒れていたとしても、深海では静かに沈んでいます。
全てのものを容れる力もありながら溶かし、そしてそれを感じて地球の大半を占めています。

空気や光や土があり、身体を構成していますが水が動いているのです。

そう、つまりこれが地球です。

私たちは地球がどのように感じているのか、地球が生きているのを実感するのです。
このいのちというものは水があるから感じられるのではないでしょうか。

何か偉大なものとともに生きているこのいのちの雫に気づけば、幸せとは何かを味わえるのです。当たり前のことに気づいていないことに時折、自分の未熟さを痛感しますがしかしそれもまたこの海のようなものだとし、残りの時間を大切に過ごしていきたいと思います。

 

遊ぶ心

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遊ぶ心について書いてみます。

子どもは心を遊ばせます、一つのところに留めていずに様々なところに自由に飛び回ることができます。子どもにはそういう意識の囚われというものがなく、心がむき出しているから遊ぶのです。

大人になってくると、さらけ出すことを恐れ、ありのままであることを抑え、心の自由というものを忘れてしまうことで遊ぶのをやめてしまうものです。

心はいつも永遠の中に棲んでいてこの今を無限に自由に遊んでいます。

そしてそれを私は遊ぶ心というものだと感じるのです。

この今も、あんなことをやってみたい、こんなのだったらオモシロイ、巡り合いの中でどんな楽しいことがあるんだろうと心が自由に天地を行き来しているかのようです。

どんなに現実が決して変わらないものであったとしても、その時の感じるままに心のままに自由を謳歌し生きていくことはできるのです。

子どものままでいるというのは、遊ぶ心を一生失わないということなのでしょう。
かんながらの道の一つであるこの遊ぶ心を子ども達と共に実践していきたいと思います。

楽園

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京都農園では、稲が活着して元気よく生育しているのを観ることできた。

ここの農園は、虫が大量にいて私が歩けば一緒に大量の虫が移動するというように虫たちの楽園になっています。野鳥が大量に飛んでくると言っていましたがそれも頷けるような鳥たちの楽園でもあるのです。

そう考えてみると、楽園とは生物が多様化し沢山の生きものたちが生活する場所こそ、たくさんの生態系が存在しそこに私たちは楽園のような生き物の活気を見出してしまうのでしょう。

生まれてきてから生き物がたくさんいるところが豊かに観えるのは、そこに多くの営みがあることを実感し、そこで発生する代謝物こそが私たちのいのちを育んでくれていることを知っているかのように感じます。

ここの農園の素晴らしいのは、まさにこの生物多様性のように実感しました。

稲は他の水草に負けじと必死に成長しています。
その水草が生えすぎないようにと手作業で愛を籠めて取り組む姿勢には感じるものがあります。まさに人道というものは、こういうもので自然そのままにしておけば手がつけられなくなるものを私たちの真心で育てたいと思うものを見守り、小まめに手入れをしていくこと。

この実践こそが、共に育ち合うことではないでしょうか。

その期待に応えて、様々な環境を活かして生きようとしていくのもまたいのちです。信じるということは、世間一般で良かれと思われているように簡単便利に一気にやることのようにはいきませんが、信じて待つことで善かった善かったと安堵し喜べる機会に多く恵まれます。 そうして感謝というものを天と人との間で一体に感じるときに、私たちは生きていることの真の楽しみに出会うのでしょう。

この真の楽しみに出会うことこそ、人界のみに許された楽園なのだと私は思います。
まだまだ学びを深さに換えて味わっていきたいと思います。

真の深さ

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植物を観察していると不思議なことに気づきます。

植物には感情がないといえば私から観ればそうではありません。

長い日照りの後の雨には喜び、長い曇りの後の陽射しにも喜びます。
また周囲の蝶や蜂に花を咲かせているときも楽しそうに思います。
これは植物に限りません、関係性を持つとき、そものものは相手との心と響き合うのです。

いのちというものがあるこの世界の存在はすべて響き合う心の音を持っているからです。

他にも植物を観察していると色々と共通するものを感じることがあります。

例えば、新芽の時は大地から大きく養分を吸って 伸びているように思います。
そして枯れてしまえば養分は吸っていないように思えますがそうではないのです。

枯れるとき、植物は子孫を残すためにもっと多くの養分を種に蓄えていくために枯れるのです。
その時の方がより多くの養分を凝縮させて一点に集中しているのです。
広く生きていくことから、深く生きていくことへと生の転換があるのです。

全てのいのちは、その一生の四季に応じて生を転換していくものなのです。

非科学的かもしれませんが、自然を観ていると不思議なことばかりに気づくのです。
教科書には書いていないことを知ることは、自らよく観て深く学ぶことのように思います。

大切なことを自分の頭で考えず、他人の答えに依存していたら真実は観えません。

同じものを何度も観て深めていくうちに、気づきという奇跡に出会います。
決してそれに飽きてはいけないのは、それが考えるということだからです。

考える事をやめるのは、学ぶのをやめるときだと思います。
学び直しは、日常ですが常に深さからの真の深さとは何かを実践しようと思います。

ものの観方

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人は今の社会構造や仕組みなどを盲目に信じる傾向があります。

なぜこのような制度なのか、なぜこのような法律なのか、なぜ社会はこうなのか、なぜ時代はこうなのか、なぜ自分がこうしているのか、そういうことには特に疑問を感じていないのです。

生まれてきてから誰も疑問に感じていないものは疑問と思わないのです。
しかしよく考えてみるとおかしいことに気づくのです。

もし自分が子どもだったらと思ったら、この世はおかしくて不思議に満ちています。

なぜ電気をつくるのに原発でないといけないのか、なぜ人口がこんなに増えているのか、なぜ都会に住むのか、なぜ学校にいかないといけないのか、なぜ働かなくてはならないのか、なぜ常識が必要なのか、素朴な疑問から複雑なものまで本当はたくさんのなぜがあるのです。

そういうことを誰も教えないままに暗黙の了解というものを持ってしまうことがあるのです。

本質を自らで深めていないのに、日々を過ごしていたら何の疑問も感じないロボットのようになるのかもしれません。

この世の中には、ものの観方というものがあるように思います。そのものの観方こそが、一度自分で深めてみるとガラッと変わるように思うのです。

例えばリスクというものを観てもいいでしょう。

人口は多いことは果たして安心なのか、資本が大きいことは果たして安全なのか、人気があることは善いことなのか、国家や会社の運営にしても経営でも、それはその人のそのものの観方の問題だと思います。

観方を変えれば、人が少ない方がメリットがあり、資本はちゃんと身の丈が善かったり、本質的であるほうが永続するかもしれません。人口などもここまで増えてしまったら、急な気候変動に対応できるはずもなく食糧は賄えません。人口を減らして食糧を備蓄することが、急な気候変動に対応できる対策のように思いますが少子化を止めることに各国は躍起です。

そう考えれば、その人の思想次第でいくらでもこの世界の観え方は変わってしまうのです。

同じ場所に居ても、同じことが善いわけではありません。

本質的な人には、この世界は周囲の人とまったく異なって観えるのです。
変人と呼ばれようが、そうにしか観えないのだから仕方がないのです。

目には見えないものを観るには、心の眼を養う必要があります。
そしてそれを私の言い方では、本質を正しく捉えるということと同義語なのです。

自分の眼で真実を観ることは子どもの素直の眼を持つことです。
この世界の新しい広がりは、子どもの感性である好奇心と勇気であろうと思います。

面白くしていきたいと思います。

生きる道

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人生は一度きりであり、自分というのは一人だけです。
これは当たり前のことですが、この当たり前に気づかない人も多いのではないでしょうか。

どうにもならないものだからこそ、自分がどうにもできるのです。

運命というものは客観的に感じると決められているようにも思います。
しかし決められているからと何もしないのは人生とは呼ばないのではないかと思うのです。

人生は決められたものの中で如何にそれを善いものへと転じていくかだと思います。
どうせどうにもならない現実であるならば、その考え方を変えるということなのです。

流されているけれど、流されていないともいうのでしょうか。

この「いのち」というものは、水や風、光や土というようなものの中にいてそれでいて自由。
感じるのは自分の心そのものではないかと思います。

一期一会というものは、その感じ方であるのです。
ご縁の中にある奇跡を、人生の生きる道を味わっていきたいと思います。

関わりと繫がり

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昨日、自然農の畑の大豆やトマトの状態などを観にいきました。

離れたところで作物を育てるというのは自分ができることは限られています。多くの人達の協力も必要ですが、自然農の場合はその作物の生きる力や主体に任せて応じて見守りながら育てていくのです。

環境を用意したら、どのようであるのかをそのものの状態を確認しながら共に生を歩みます。

いくつかの種は芽が出ますが、一斉に出るわけではなくそれぞれに自分のタイミングが分かっているかのようです。世間一般の農法を知っていると、進めていれば不安になる事ばかりですから自分の刷り込みにはよく気づけます。

それだけ世間で一般的に行われるものは、何かの変化があるとすぐに対応しないといけないものばかりです。子ども達の保育でもそうですが、発達を信じずに子どもの部分部分の様子に反応していろいろと口や手を出していたら育つものもそのうち育たなくなるのです。

しっかり見ているという自負心からか、手や口を出しているから愛していると勘違いしている人もいるようですがそれは単に自己満足である場合が多いのです。関わりの中に不信から入る人と、関わりの中に信から入る人があるのです。人は自分のことを信じるためにも、そのものの生きる力を丸ごと信じればその精魂が湧きたち自発的に取り組むのを自覚することができ次第に自他を見守ることができるようになります。

ここで定義している愛というものを整理してみます。

私の思う愛は繫がりのことで、どのようにそのものと繋がるのかという自分の心そのものの姿であろうと思います。

生きていればご縁がある人とない人がいるように、一度しかない人生で深く関われる人とそうではない人がいます。どちらにしても一期一会の繋がりではありますが、それを自分から大切にしたいと願って関わることは愛そのものではないかと思えるのです。

人に無関心になり、自分のことばかりを優先し、関わりを持とうとしない、繋がるのがメンドクサイと思っているのは自らが愛を求めていないともいうのではないかと思います。

如何に自分に都合が良いか悪かがあったとしても、そんなものに囚われずに自分からもっと主体的な人生を歩もう、多くの人もの環境と繋がっていこうと関心をしっかりと持てば愛は着いてくるのではないかと思えるのです。親子の愛着がと今は何かと家庭の問題を取りたてますがもっと沢山の一期一会やご縁と繋がりたいと願っていくことだと思うのです。

稲にしても大豆にしてもトマトにしても、その周囲の草草、虫たち、ミミズにいたるまで自分から関心を持って出会いに感動し繋がろうと試みているうちに次第に愛は芽生えていくるのです。

信じるということは、そういうものを愛する中で自然に身についてくるものだとも思えます。
愛が先か信が先かはわかりませんが、楽しいと思うときは関わりと繫がりの中に在ります。

私は何でも調べたり観察したり研究したり、近くに寄っていったり、遊びこんだりするのは全てに関わりと繫がりの中にある出会いを求めているからであるように思います。

自分から繋がろう信じようと行動することが楽しむということです。
もっと日々から当たり前を見直し、大切に、見守る学びや実践を深めていきたいと思います。

自然との共生

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先日、ＮＨＫスペシャルの「ヒューマン　なぜ人間になれたのか？」を見ることができた。
かねてより色々な方から善い内容だったとお聞きしていたので楽しみにしていました。

話の流れは、人類の歩んできた軌跡を通じてどのように今に至るのかという一つの歴史の旅がテーマになっているようでした。様々な研究者や、作者の思想も織り込みながら私たちが信頼することや共生するということの気づきからその大切さを説いていました。

もともと人間は、覚えていないだけで数々の危機を乗り越えて今を生きているともいえます。

過去に学んだことから、私たちはどのようにしていくことが生き残る道であるのかを自覚したものなのでしょう。自然現象の中で、絶妙なバランスを維持しながら紡いできたいのちであるようにも思います。

気候が厳しい時には、厳しい中で一番大切なものが何かを考えてきました。
そして気候が緩やかな時は、緩やかな中で一番大切なものを考えているのです。

人間が人間であるのは、どんな状況下でも大切なものは何かを忘れないことだろうと私は思います。何万年も前のことをいまだに忘れないでいようとする心、これから数千年の未来のためにも今を生きていこうとする心、そういった心こそが偉大なのではないかと私は思うのです。

地球というものや自然というものを理解しようとしたということは、私には尊く感じます。

今、会社でも自然から学ぶ取り組みを増やしていますが今まで知らなかった大切な叡智に出会い、さらに自分がどうしていくことがもっとも自然体であるのかなどを自明するに至ります。

そう考えれば、私たちの素晴らしさは自然との共生にあるのではないかと思えるのです。

その自然との共生とは、別に自然を大切に自然を残すだけのことを言うのではありません。自然との共生とは、何が自然かに気づきその自然と渾然一体になっていくことを言うのです。

別に経済や今の文明社会、都市化したものを否定するのではなくすべてのものにはいのちがあると心の淵源にて気づき日々に自らが変わっていくことだと私は思うのです。

私の求めるかんながらの道でもそうですが、この世のあらゆる全てのものにいのちがあると気づき覚れれば自ずから自然との共生ということの本質を悟る事と思うからです。様々なものたちの中で、私たちは繋がり合って存在していることの尊さ、偉大さはあまりに自然な姿すぎて透明なセンスがなければ気づけないからなのでしょう。

もっと身近にある見えていない大切なものに気づく魂の感性を磨いていきたいと思います。
子どもの頃に感じたあの世界を思い出して自然との共生を楽しんでいきたいと思います。