生きものたちの空気

目には見えないもののなかに空気というものがあります。

私たち生き物は、その空気というものをなくしては生きていくことはできません。他にも水や土、光や風、また温度などもありますが、あまりにも共通している重要なことは改めて思うこともなく当たり前として存在しているのです。

しかしこの当たり前ということが、環境においては一番重要だったりするのです。

自然というものを学ぶとき、一番先に感じるものが空気です。

自然に近づけようとすると、たくさんの善い空気があるところで呼吸できるような環境を用意する処から始めます。それは鶏であろうが魚であろうが、そして微生物から植物や虫、動物にいたるすべてのいのちには空気が必用です。

私にとっての空気とは、多様な生物が呼吸する代謝が豊富であるところという定義にしています。なぜなら私たちの呼吸とは様々な生物の代謝によって存在しているからとも思えるからです。

たくさんのいのちが回り逢う中で、私たちすべてのいのちが共有しているものが空気です。

その空気とは、生きているということであり、生きているときに発した呼吸が積み重なって織り合って存在しているものであるからです。

例えばコンクリートの密閉された生きもののいないような無機質な中では、呼吸というものは行われません。そこに様々な多様な生物やいのちがめぐるなかではじめて呼吸による空気が生まれていくのだと私は思います。

それなのに、私たちは新鮮な空気とは単に外の空気だと思っているところがあります。
そうではなく、多様な生きものたちが呼吸している中であることが本来の空気であるのです。

それが自然界や外には縦横無尽に存在しているというだけで、人間が作った限られた密室空間の中では味わえないということなのだろうと思います。美味しい空気は、多様な生きものたちとの共存や共生の中ではじめて観得てくるのだと思います。

オゾン層の破壊などのことを考える前に、もっと多様な生きものたちが安心して暮らせる環境をどうしていくか、それは自分たちがいつまでも美味しい空気、豊かな空気、幸せを感じる空気を実感できるよう努めていくことだと私は思います。

そしてそれは人としての生き方に関係してきます。

自然な生き方や人間として徳の高い生き方をしている人の近くや傍の空気が心地よく感じられるのも、それはその人の生き方ともいえる代謝としての空気を味わっているからなのです。この目には見えない空気というものは、共に呼吸し合ういのちを互いに活かしあうのに多大な影響を与えているのです。

あまりにも絶対的な存在に目を向けること。
これからの時代は、そのことを私たちはもう一度温故知新し学んでいく必要があります。

自然に学ぶ基本を何にするか、かんながらの道は光が照らしてくださっています。
これからもまだまだ自然との邂逅を感じていきたいと思います。

農の実践

昨日は、京都農園で自然農での田植えをカグヤクルー全員で無事に行うことができた。

大雨の予定が、ちょうど私たちが到着すると天候が変わりポタポタと優しい雨の中で終始作業ができ、当たり前のことだけれど当たり前ではない様々な恵みに深く感謝しながらの一日になりました。

ここは1反以上ある田んぼで、元々は台風で破壊された土地をもう一度少しずつ手入れをして何とか再生したところです。同志が子ども達のためにと、精魂込めてもう一度開拓するつもりで長い時間をかけて取り組んだことでもう一度お米を育てることができるところまできたのです。

はじめは、遣ろうとする決意だけですがそれを支え、共に助け、共に信じ合いながら取り組む中で奇跡とも言うべき出会いを体験していくことができます。多くの導きや援けの中で、如何に自分たちが自然の中で生きていること、何が不自然であるかなども学ぶのです。

自然農では、機械などは田畑に持ち込みません。機械をいれることで、様々な自然の営みを感じる事も出来ずまた味わい深い豊かさを実感することができなくなるからです。

私たちは何でも一人でやった方が善いというような価値観を明治以降に植え付けられました。
作業効率や経済効果を優先され、その結果、オートメーション化というか機械だけではなく人までそういう消耗するロボットのように配置されて働くようになったのです。

そのことから、田んぼに関わることもすべてはトラクターはじめ様々な機械を使って一人でもできるように自動化されていったのです。今では、除草などをはじめ全ての作業を機械があれば一人でもやっていけそれでたくさんの収穫を得ることができるようにもなったのです。

昔は、手植えで田植えも行っていたし除草や収穫などもすべて近所の人達や子ども達、お年寄りまで総出で田んぼに集まりみんなで力を合わせて取り組んでいたのです。そして収穫したものを皆で分けたり、また手伝ってくれた方々への御礼もその田畑の恵みを分け合うことでまた絆を深めていたのです。

今回私たちが福知山へきて田植えをするのは、農業体験などではなく自然に自然の農というものを学ぶために来ているのです。それは共生するということ、一人ではできないからこそ皆で助け合ってみんなで協力して一体になって取り組むということを行うのです。

田んぼも一人でやろうとすれば、様々なことは大変なことだけになってしまいます。しかし、みんなでやればその大変こともとても楽しいことに変わるし、苦労もまた素敵な充実感や貴重な思い出にも変わるのです。

私たちの祖先はみんなそうやって田んぼでお米を育てて食べるということを通して、人々と協力することあらゆるものと共生することをずっと大事にしてきた民族であるのです。

それを田植えという体験を通して学んだ一日になりました。

自然の前に独りで立ってみてはじめて人の有難さ、そして仲間の素晴らしさ、生きものたちの美しさを実感することができるのです。子ども達に何を遺したいかではなく、そもそも私たちが変わらずに自然に大切にしてきた人としての在り方なども生き方と働き方の一致の中で伝承していきたいと思います。

繰り返される悠久なる自然の中で、世代を超えた偉大な責任を肌で感じています。

実体験こそ

素直に思えばこの世の中はおかしなことに満ちています。

そのおかしなことに気づかないことで様々なおかしなことが起きていることに気づいている人は多くはありません。私たちが特に悩み混乱するのに、教わるというものがあります。朱子学や陽明学などではないですが、昔から知識が先に横行するようになると、同じような問題が発生しそのことから真実を解明していくような葛藤は何度も繰り返されるのです。

特に今の時代も同じく、様々な情報が先に行き渡りそれを体験する量が減っていくという現象が起きているのです。

何かの立派な経典みたいなものも、それは体験するうえでの指標のようなものの一つであり別にそれを記憶して暗記してそれをテクニックとして使うようなものではないのです。

学校でも今は先に答えを先生が用意して、生徒がそれを答えるという教え方をしていますがこれでは実際に人生で役立つことを学んでいるとはいえません。人が共に生きるということも、それは単に知識として教わってできるのではなく、それを実体験して自分のものにしたからできるのです。

そしてその実体験というものが、生きる力というのです。
生きる力を育むとしているのに、子どもに体験させないような教育というはおかしなものです。

先日もおかしなことに気づいたのですが、言葉というものを考えてみてもそうです。

人を深く愛するという言葉一つでも、どのようにすれば深く愛するのですかとは学校でも先生が言葉で具体的に教えることができます。例えば、相手の気持ちになってや、その人の身代わりにや、証明するような犠牲を払ってもなど、言い方なども多種多様に話をしますがそんなものは実際に自分が深く愛するような体験をしなければ分かるはずがないのです。

それを先に知ってしまうことで、何かメリットなどはあるのでしょうか。
脳で疑似体験したものにはその人の真実はありません。

自分の人生の中での愛というものは、それぞれにまったく異なるものだからです。 しかし今は誰もが愛といえば知っていることになるのです。ドラマやテレビの影響もあるのだと思いますが、先に知ってしまうのです。

この先に知るというのが答えを先に聴くというのと同じなのです。

その時点で自分にはできるやできないと判断してしまい、自分の思い込みで選択すると純粋にそれを実体験する機会を失ってしまうのです。答えを誰かが持っていると思えば人は間違っているのではないかと不安になるものです。

答えというものは、本当はないのです。

誰かの答えをなぞるように生きるのは、単にロボットや機械のように操作されて生きるようなものなのです。そういう教育に負けてしまっては、人と生きる幸せや人として感動して感激するような生々しい生身の自分を味わっていくことができなくなるからです。

今は、特に自分からそういう刷り込みに負けないような力を持っていなければなりません。
つまりは得た知識を常に自分から消去し続けるような実体験を積んでいくことが肝心です。

自ら恐れずに目標を定めて行動するとき、はじめて力がつき育つ歓びを知るのです。
育つということは、とても幸せなことでそこには感じて掴みとるという味わいがあります。

生きているという実感は脳みそだけでは得られず、それは心で感じるからなのです。
知識が心の出番を奪うような教育は、幸せを目指しているとは言わないのです。

自分から自主的に主体的に人生を生き切る人は、誰の意見もどのような答えもそれは冒険心を駆り立てるワクワクドキドキするような好奇心の一端にしかならないのですからどんどん積極的に心の赴くままに実体験を求めていくことだと思います。

誰も分からない世界は自分から掴み取る。
好奇心こそが、今の世の中を変革する大きな奇跡になると思います。

子ども達を信じます。

 

歩む

本人が本当に幸せかどうかという基準がある。

誰かが決めた人生や、誰かから期待されるような自分では本心の底から幸せを実感することはできません。

今の自分が本当に幸せかどうかは、自分で決めた自分の人生を生き切る時にこそ感じることができるのです。人は皆の幸せを望むことで、沢山の人達からリーダーだと認めてもらえるようになるものです。しかしそれは、自分がそうしたいからやるのか無理をしてやるのかでは同じやっているのでも意味は異なります。

自分自身がこうあらなければというものは、自分の感情や自分の本心からやろうとするのでは楽しみも歓びも異なってくるのです。これで幸せなはずだと言い聞かせるようになっているのならそれが自分を我慢しているという証拠であるのです。

いくら周りから見て幸せそうに見えたとしても、幸せは本人が決めるものです。

満足する生き方をするというのは、自分で決めたことを遣り切るときにこそ実感できるものです。それをどこか誰かのせいや何かのせいにするのは、どこか素直ではない心が出ているからだともいえます。

人は素直になれば、全ての問題は自分にあると気づき謙虚に見つめていくことができます。
そうではなくどこか素直になれないとやはり問題を転嫁して気づくこともなくなるのです。

自然美というものがあります。

それは自然の中で自然に生きるものが美しいと感じるようなものです。
あの草花もそして木々も、様々な虫たちも一生懸命だから美しいのです。

自分を生きることを我慢しているものはどこか元気がないので美しく感じません。
生長するというのは、常に自分の全身全霊を発揮することです。

そしてそうして新しい一歩を歩むと決めて歩む時、幸せを感じることができるのです。

最後に水前寺清子の「三百六十五歩のマーチ」の歌詞を思い出しました。

「しあわせは 歩いてこない だから歩いて ゆくんだね
一日一歩 三日で三歩 三歩進んで 二歩さがる
人生は ワン・ツー・パンチ 汗かき べそかき 歩こうよ
あなたのつけた 足あとにゃ きれいな花が 咲くでしょう
腕を振って 足をあげて ワン・ツー ワン・ツー
休まないで 歩け ソレ
ワン・ツー ワン・ツー ワン・ツー ワン・ツー」

同じ気持ちで変化を怖がる人たちへ応援メッセージを発信していきたいと思います。

同化し和合する

同化というものがある。

様々なものに自分を合わせて一体になるという意味でとってもいい。

この同化というものは、相手と自分を分けない、何かと分けて考えない、つまりは最初から渾然一体として分かれていないと思うことを同化といってもいい。

私たち人間もそもそもは、宇宙全体の一部でありはじめから分かれた存在ではない。脳が、言葉で知識として対象物を認識し記録するためにいちいち何かを名づけたり、または自分を成り立たせるために役割を分けて思い込んだりとしいちいち分けているのだと思います。

何かをするのに、いちいち理由がいるのもそのためで大きくは生活の食べるや寝るというところから小さくは職種や業務の内容まで頭で理解して進めようとしてしまっているという不自然な矛盾が発生するのです。

そもそも私たちはすべての生命と同じく、全ての物質と同じく、全体の偉大な調和との同化の中で存在しているのは誰にも明白です。同じ水や光、空気や場やあらゆるものを共有して成り立たせているのが存在そのものであり、この繋がりの関係の中でただ在るというものであるとも言うのです。

ミミズであろうが、魚であろうが鳥であろうが、分けるまえの私たちは全ては一体で捉えていたはずでそういうものの中にいることが当たり前の自然であれば同化とも言うのです。

この同化ができたとき私たちは偉大な調和を生み出すこともでき、それが一体感を持った最幸の自然の状態、渾然一体とした柔軟性のあるチーム力を引き出すとも言えるのです。

例えば、私が発酵が今年のテーマにしているのは、共生が大震災後の最大のテーマであると直観したからです。この発酵とは何かと言えばいのちのバトンリレー、つまりは共生を生み出す自然の技術のことを言います。

その発酵の主役でもある菌たちは素晴らしい自然の先生と自然の教材であり、この発酵するということ学ぶことを通して私たちは同化や和合そのものの本質を学ぶことができるのです。なぜなら発酵は色々な無数の菌たちが如何に協力して共生の関係を構築してはじめてできる境地です。

共生を学ぶのに頭では理解しない、自然に体得しようとするからこそ発酵を食べるのです。

発酵の真の素晴らしさとは自分の役割を自他が分けたのではなく、自他同化し一緒に取り組んでいく中で自然に発酵することです。

この分けないで一緒にやることや、みんなで一体になって自分の役割を果たすことは、共に生き続けるということの大切な要素を帯びているのです。様々なものに自分を合わせることや、自分から共生に合わせていくこと、和合するということは、これは日本人が最も世界で評価される尊敬されている民族性の源です。

これは自然の生き方、かんながらの道の一つの極意であると確信しています。

これからも同化し和合する素晴らしさに感動する感性を磨き、目には見えないはたらき、自然のはたらきを学び、子ども達へ継承していきたいと思います。

ブレナイ経営

現場でコンサルティングをしている中で、「元に戻す」というものがある。

今までやっていたことがおかしいと分かっているのに、今までの方が安心だからと何も変えようとせずにいることで様々なことが次第におかしくなってくる。例えば、年齢でもそうだけれど20歳の時に合っていたことを35歳になっても合っていると思い込んでそのままのやり方で続けていると15年もたっているのだからその人は周囲から見ても環境から見ても同じ人ではない。

同じように、自分の過去に体験した成功にしがみ付いたり、いつまでも過去の自分を捨てられないと今の本当の自分に合わなくなるのです。そういうものを指摘してくださる事件や周囲の助言があったとき如何に謙虚に素直に聴くかということが重要なのです。

しかしほどんどの人は、今までのやり方が合っていると変えない方が安全だと盲目に信じてなかなか自分を変えようとはしません。そして変えようと思っても、元のやり方の方が安全で安心だと思い込んでいるから変わろうとしても変われないのです。

この仕事をしていると、「やっぱり保育を元に戻します」や「以前のやり方にします」などと途中で諦めて元のやり方に戻そうとします。それは単に決めた結果が訪れるのを「待てない」ということであり、言い換えれば新しく決めた今を信じる事が出来ない、新しい自分になることを途中で諦めますという意味でもあるのです。

ブレナイ経営というものは、私が意訳すると待てる経営ともいうのです。

それは待てるということが、信じるということになるからです。

そしてそれは単に待てばいいというものではなく、人事を尽くして天命を待つときの待つということでもあります。その待つというのは、過去の自分に囚われずに怠らずに決めたままの実践の今を真摯に精進する、今の自分に合うように必死に精を出して一生懸命に取り組むということ、日々を新たに真剣勝負を続けるということでもあるのです。

過去に囚われているから、過去の遺産にしがみ付くからいつまでも変わることがないのです。人は誰でも変わらない方が楽だからと次第に一生懸命に取り組むよりも、安易に小手先でやれる方へと流されてしまうものです。しかしそれでは、この今に必要なことは必然として受け取っていくことができなくなり今を生き切っていることにもならないのです。

同じことをしていたとしても、20歳で気づくことと50歳で気づくことは異なります。しかし怖いことに、変化をしなくなるというのは20歳に気づいたことで50歳を生きてしまうことなのです。 それは昨日気づいても、また翌日には気づき直すということをしないからそのように変化が止まるということです。

変化というのは、同じ日はありえないと思うことです。

そして同じ自分も絶対にいないと思うことなのです。ブレナイ経営とは、同じ経営は二度とないと思うことです。だからこそ、日々を全身全霊で生きるということ、人事を尽くして天命を待つといった信じる実践こそが大切なのです。

全てのいのちは、同じように見えて同じ成長をしません、それが進化とも変化とも言うものだからです、生まれてきて生きるというのは、今を真摯に生き切るということにほかならず、ブレナイ経営というのはそういう今を信じ切るということ、つまりは決めたことを最期まで遣り切る経営とも言うのです。

このブログもそうですが、日々は変化の連続ですから日々新たにしていくのです。

過去は過ぎ去ったものですから、今を生き切るためにいつも今の自分の変化を最大限活かしていくような実践を楽しみたいと思います。

泥と土から

泥臭い仕事、地味な仕事が大切だというものがある。

泥臭いというのは、田んぼで言えば土が水を混ざり合ってドロドロに粘っているようなもので、地味というものは足元にあってなくてはならないというものというイメージがある。

つまりは大切な仕事は全部その基本は上記のような当たり前すぎるけれどもっとも生育に必要な条件が揃っているかが大切だということです。

若い時に、如何に泥臭い仕事をしたか、地味な仕事を集積したかでその後の仕事への姿勢、自らの心技体の能力が世の中に活かし発揮できるかどうかが決まるのです。

色々なコンサルティングの仕事をするにせよ、常に人が仕事の中心になるのだから感情的にも心情的にも、そして精神的にも肉体的にも総合的に重く組み合わさっていく中でどれも泥臭く地味なことができるかどうかで事の成否が決まるとも言えます。

派手な仕事というものは、すべては日頃の地味や泥臭いことの集積で成り立つのです。そして最期まで諦めないという仕事はすべてこの土がどのような状態かが左右するのです。

例えばヒアリングやコーチング、その他もそうですが粘り強く丁寧に、見えないところも一切手を抜かないで進めていくことがはじめて他人のお役に立てるとも言えます。

成長を見守るということも同じく、土壌がどのような状態であるかでそのものの生育の本性が発揮されるかどうかが分かります。ある植物や野菜、稲もそうですが土の状態が最終的には実になるかどうかを決めるとも言えるのです。

仕事で言えばよく新入社員がやらされているような御用番などはどんな仕事でもやりなさいといった地味で泥臭い作業、あまり仕事には見えないようなことをたくさんさせることを意味します。その他、経理や事務が行うような目立ちませんが必ず大切にしなければならないことをいいます。そういう仕事に喜びを感じたり、そういう仕事が楽しいと感じているならば将来大きく伸びる可能性があるとも言えるのです。

仕事の応用とは、全てにおいて基礎があってこそ可能なものです。若い時にどれだけ他人の嫌がるような泥臭い地味なことを積み上げたかで今の仕事が決まったともいえます。成長を望む場合は、あえて泥臭いことや地味なことを大切にすることが重要です。

自然農で土づくりをしていますが、泥臭いものはみんな嫌がるし足元の雑草の手入れなども嫌がる作業なのかもしれません。しかし私には、この作業こそが何よりも尊いもので、ここがすべての肝であるかのように感じています。

微生物の活性化もこの土と水、光と風と温度で決まります。

土づくりというのは、いのちの成長の基本、どこまで自分の土を創るのかはその人がどこまで伸びるのかを決める程に重要なのです。新人が雑用をするのは本気で大切に育てようと見守るからです。そしてベテランも雑用をするのは、それがより高度な雑用になるからです。

今の私が行う雑草の手入れも土づくりもすべてはコンサルティングを自然に学ぶのです。
常に土から入ってドロドロに塗れてそこから美しい華を咲かせていこうと思います。

風を興す

何かの真似をするというものにも本質と異質のような違いがあります。

学ぶときには誰かの真似をすることはいいのですが、その真似をするにもその人の単なる真似かその人が求めたものの真似であるかは同じように見えて同じではないのです。

仕事の中でもそうですが、やり方や結果などは似せて伝える事も話すことは何度も繰り返し練習していけばかなり近づけていくことはできます。そしてある程度の結果も出すこともできるようになるのです。それは例えば営業の仕事でも、現場を共有し何度も話し方や伝え方、その他の方法をマスターしていけばある程度は自分のものになっていきます。

しかし、それも限界がありその時得たものでずっと維持していくことはできません。ステージを上げていく人たちは元々理想が高く、そのプロセスの過程で各分野の一流の仕事をマスターしていくからです。

人が真似をするとき単に知識をカバーすれば真似が完成して自分のものになるのではなく、その人が求めている理想の高さを真似するときだけはじめてその人に近づくことができるのです。

かの松尾芭蕉に「故人の求むるところを求む」があります。これは偉大な先人の志を如何に求めるか、そして「古人の跡を求めず個人のもとめたる所をもとめよ。」とあるのも、古人のカタチをなぞるのではなく自らの志を求めなさいと私は意訳しています。

これは自分自身が本気で理想を掲げて取り組むことの大切さを語るのです。

人は誰でも自ずからの真心から願うこと、自ずからあるがままに祈ることには敵いません。
本気で自分自身の心から発するように念じることこそが理想の実現になるのです。

与えられたものではなく、求めること、求めるだけではなく、自分から祈ること。日々の積み重ねの上に、理想の実現があるのだから子ども達のことを祈り歩む日々を確かめつつ、新しい風を興していこうと思います。

自然の造形

自然の造形物というものを観察していると様々なことに気づくことがある。

自然に造形され自然に分解されていく姿を視れば、もっとも恒久的に永続するように様々な仕組みが施されている。

例えば、石一つでも長い時間と大きな圧力の中で土が石になっていく。そしてその石が山野を駆け巡り海へ渡りまた土に還っていく。その他の動植物も、様々な形を創るけれどもそれがまた形をなくして土に還っていく。

自然の技術でもっとも自然であるのは土に還るということです。

それに比べて人工的なものは、自然には土に還らず何かの手を加えればまた手を加えて補わなければならず、大変な労力を繰り返しかけていくことになるのです。

今の時代は、一時的に目先の効果があればそれがさも最先端かのように語られ信仰されていますが実際は目新しい派手なものが良いものだという価値観を教え込まれただけで実際はその目先のものが数年から数十年経てば如何に効果が低い物だったのかを知るのです。

人工的に手を加えたものにいいものはありません。

昔から宗匠と言われるような一流どころは、如何に自然に近づけるかという技術を持っただけで自然を超えたことは一度もないからです。自然を超えることができないからこそ、自然を謙虚に見つめて自然から素直に学ぼうとすることが尊いのだという形を表現したのです。

自分たち人間が最高であるというところで生み出す科学や技術に本物は存在しません。
常に、私たちは自然の一部であることが絶対であるからなのです。

自然に近づくというのは、空や無のような存在を体得することです。
色々な学んだことをカラっぽにして問いただしていきたいと思います。

自然のセンス

何かの物事を掴む時、感得するというものがある。

そもそも生まれた時からいきものにはすべて自分で感得する力を持っている。動植物から人間に至るまでありとあらゆるものすべてが生まれたときにどうすればいいかを知っている。

例えば、野生動物の赤ちゃんがいきなり立ち上がり歩き出したりするのも、生まれてきてから瞬時に動きだし生きるために自分の身体を変態させるのも、すべてははじめから知っているとも言えるのです。

そしてそういう野生のセンス、つまりは自分で感得するものこそが本来のあるがままの状態であるとも言えるのです。あるがままの状態に任せていたら、それが一番自分らしく自分にあったものとして今の世界の循環に合わせていくことができるとも言えます。

生きものというものは、初めてこの世に出てくるときにこの世がどういうものかを直観で理解しそのままに生きようとすることが自然界であるとも言えるのです。

しかし私たち人間は、そのあとに教えられた知識の方で分かるようになるものです。赤ちゃんは最初から理解しているのに、私たち大人は教えてもらわなければ何もわからない存在になってしまっているともいえます。

昔から考えるよりも感じろとあるように、自らのセンスを信じるときどうあればいいのかが自分で掴んでいくことができるともいえます。学ぶといっても、教えてもらって学ぼうとする姿勢と、そもそも自分で感じて動いて気づいて考えてものにして掴もうと学ぶ姿勢では、その人の生き方がそこで決まってしまうのです。

自在というものは、そういう自分みずからで感得していくことで得られる境地だと思います。そしてそれに自由がつくには、やはりそういうものを感得しつつ今の社会の中で如何に教養を磨いて他人様のお役に立つかという真心も同時に学ぶ必要があるのだと思います。

常に自らのセンスで気づきつつも、同時にそれを謙虚に学び続けるということが自然の法理を学ぶことに繋がるのだと私は実践の中で気づいています。これからも自らが信じるものを直観で導き出せるよう、日々に弛まず精進していきたいと思います。