カテゴリーアーカイブ: 子どもと自然

もったいないの本質

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物が溢れすぎてという言葉がある。

よく昔は物が少なかったから心が豊かだったとか言われ、さも今の時代は物が多いから心の方が貧しくなったと思われていることがある。

裕福になると、物を粗末にするようになり、たくさんの物に溢れているからもったいないという感覚よりも無駄だからや浪費や消費といったゴミだから捨てようという感覚になっていくという言われ方もするようになった。

しかし私はこの元々もったいないという意味はそうではないと思っています。

昔の日本は物が少なかったという言い方はこれは西洋人が、自分たちの方がまだまだ持っているという新しい物や価値観がどっと押し流されてきたため、日本人がそれまで持っていなかったものが増えたという意味で物が溢れたということになっています。

事実はそうではなく、単に新しい物が少なかったのではなく物は十分足りていたとも言えるのです。なぜなら私たちはそれまでそもそも無駄のない活用、末永く利用できるような工夫、ちゃんと最期まで遣い切ろうとする姿勢などそれまではちゃんと生活の中に備わっていたといえるのです。

つまり元々私たちの言うもったいないという考え方はすべての物にはいのちが宿っていると思っていることなのです。これはこの世のすべてがまるでいのちが宿っているように接する私たちの生活道の根底に根ずく「いのちと八百万の神々」の思想があるからです。

私は以前、中国や英国などに留学したとき地元の神社の苔や、海で拾った貝殻、その他、幼い頃から出会い共にしてきた物を御守りにしていつも身につけて語りかけるように大切にしていたら外国の方々から変な目で見られたものです。

私からすれば別にその身に着けたものだけへの執着や物欲でそうしているわけではなく、乗る車にも、庭の花々にも、空の雲にも、全部にそれがまるで自分と同じいのちであるように接するという考え方でいるだけで特別なことではないのです。

私の言う「もったいない」ということの本質は、そこにいのちがあるということです。

循環することは別にゴミを再利用すればいいのではありません、本来の循環とはすべての物にはいのちが宿っていると思って接する私たちの姿勢を正すことをいうのです。

よくケチとの違いなども言われますがそのものにいのちが宿りそれを効果的にお役目を全うさせてあげたいかということであり、減ってしまいなくなるのが嫌だからや自分だけのものしておきたいのかでは意味が異なっているのです。

すべてのいのちを大切に活かそうという考え方こそ自然循環の基本です。

カグヤでも私生活でも、心を澄まし、心の眼で観て、子ども達と一緒にいのちを大切にしていくような実践を増やしていきたいと思います。

人格という心の形成

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以前、山口良治さんの著書でオールフォアワン、ワンフォアオールの話で感銘を受けたことがある。強さや優しさということの意味についてとてもわかりやすい文章で語れていたのでそれをメモしていたものがある。

そこにはこう書かれています、

「カッコいい男になれ。カッコいい人間になれ。男のカッコよさは、やっぱり強さなんや。強いオトコはかっこいいぞ。その強さは大きさじゃない。バーベル１００キロ挙げるとか、そんな測定できる、目に見える力と違う。男の強さは優しさなんや」きざな言い方かもしれないが「強くなかったら人に優しくできない。弱いやつは自分のことしか思えない。弱いやつは人のことなんか気にもならない。一番大事なのは、自分と同じように人のことを思いやれる心をもった人間になることだ。他人のことを自分のこととして捉えることができる優しさが強さなんだ」（旬報社　信は力なり）

強さや優しさというものは、その人の人格で顕われてくるものだと思います。

どれだけの苦難を乗り越え、どれだけ信念を試され、その中で自己を正しく形成したかがはっきりとその人格ににじみ出てくるものです。どんなに表面上を偽っていても、その人が憧れるものやその人が目指す生き方というものは実体験の集積の上に形成されるものなのです。

自分のことと同じように人を思いやれる優しさという強さを持ちたいと願い、信じる実践を積み上げた人だからこそそこに目には見えないけれど繋がりの中で信頼や信用といったものがはっきりと表出してくるものだと思います。

人生はどのような人に憧れるかというのはとても大切です。

尊敬する人を持つということや、自分が目指している人を持つということは、それだけで自分の人生のゴールイメージをありありと感じることができるものです。そういうものがなければ見栄えのよい強さに惹かれたり、つい他人の目に映るカッコよさを追ってしまうのだと思います。

人間的な魅力というものは、どれだけの心をもっているかというものに尽きるのです。財産や身体、物体などのあらゆるものを持つことがその人ではなく、やはりその人の中身ともいうべき心がどのようであるかを人は感じているのだと私は思います。

人柄を大切にし、人格を磨くことは自己形成や自己実現というものの本質であろうと思います。

これからも信じるということの意味を楽しみ味わいながら貢献を優先していこうと思います。

子ども時間

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子どもというのは、自分の時間を持っている。

子どもは自分のやりたいことができるまでが時間になっている。大人になってくると、何か周囲や誰かの決めた時間に従うことで社会に適応していくのだろうけれど、そのために時間がないからと様々なことを諦めるようになってくる。

しかし子どもは、時間がないの概念がなく自分がそれを遣り切るところまで諦めずに時間を使おうとするから無限に存在している時間を楽しんでいる。それがよく無我夢中で遊んでいる子ども達にはみてとることができる。

この時間という概念は、自分の時間、自分の持ち時間という自分のいのちを使うためのものと、一般的に、社会的通念としての共通理解の上でのみんなとの時間、平均的な持ち時間という社会に使うためのものとがある。

時間というものはよく考えなければいけないもので、もしも大人時間だけの概念しかもたなければ気が付いたらやりたいことも何もせず、様々なものを諦めてタイムリミットがきてしまい後悔したりすることもあるのです。

だからこそ子どもに見倣い、子ども時間を持つことが大切であろうとも思います。それは自分がやりたいと思ったことを思う存分やるために時間を有効に活用することでその両立ができるようになります。

やりたいことをやるためには、全部必要と思えば全部やりたいことだったりします。あれもしたい、これもしたいと思えば思うほどに時間の密度は上がっていくのです。

私の感覚ですが、好奇心旺盛に全部やろうと欲を転じて不撓不屈の意志まで高めれば心身ともに元気はつらつと様々な時処位が活き活きと躍動していきます。

そうなってしまえば、時間はまるでスローモーションのようでもあり、超高速で充実したもののように実感できるのです、つまりは夢中になって取り組んでいる子どもの頃のような時間に生きることができるのです。

自分のいのちには期限がありますが、正しく使えれば幸せを実感できます。
それは子ども達の様子をみていればよく分かります。

好きなことをさせてあげるときほど、自分のいのちがキラキラしているときはありませんから。
子ども達からどんどん学んで、子ども時間を楽しみたいと思います。

 

生きものという人

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何か問題を解決するとき、自分だけではできないということがある。

これは自分以外の誰かに協力することでしか解決できないという天地人の道理があるように思います。自分の問題を解決したければ、誰かの力を借りる必要があるし、誰かの問題を解決していたら気が付いたら自分の問題も同時に解決しているものです。

つまりは、鏡のように相手は自分で自分は相手と思えるかということになるのです。

論語に、「己所不欲、勿施於人」がありますが、自分がされたくないことを、他人にするべきではないということですが、孔子はいつも逆説的な言い方をしますのでこれを言い換えれば、自分がされたいことを他人にしてあげればいいという意味でもあります。

そしてこれは安易な解釈でも理解はできますが、大前提に相手も自分、自分も相手、人はセットで成り立っているということになるとさらに意味が深まるのです。

例えば、誰かがとても困っているとします。それを自分がその人と同じ気持ちになって思いやり誠心誠意尽くしていけば次第にその人の問題は解決に向かいます。そしてそうしているとき、相手の姿から学び、思いやりの共鳴を実感し、次第に自分の心が溶け込むように相手との一体感の中で自分自身の体験のようになっていくのです。

自分自身の体験とは何かといえば、実体験のことですがそれをどれだけ自分が学んでいくのかが人生の命題であろうとも思います。しかしそれと一人で閉じこもって自問自答するのと、自分以外の誰かに貢献して取り組むので歓びも感動も豊かさも数十倍になっていきます。

人は自分だけで生きているのではなく、誰かと一体になって生きているのです。

だからこそ、例えは自分の問題を解決するために自分だけでもがくのではなくお客様のために全力で貢献努力をしたり、周囲の仲間が何が困っているかを聴いて助けに入るだけでも自分の問題は解消されていくのです。

法則としても、奪うよりも与える方が得られることが多いのです。
自分の方へと寄せようとする行為は、すべて奪っている行為ですから好循環しないのです。

貢献を思うのは、自分が相手だと思いやれるからだと私は思います。
気が付けばいつも相手が自分に見えるようになれば少しは実力がついた証拠だと思います。

これからも精進していきたいと思います。

独善的

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思い込みというものを人は一度持ってしまうとなかなか抜け出せないものです。

きっとこうなのだと思い込むと、どうしても他の方法が見えなくなります。
それに思い込むからこそ視野が狭まり、自分の感覚よりも意識に縛られてしまいます。

何度も何度も同じことを繰り返していても打破できないのはほとんどが思い込みであることが多いのです。人の可能性というものは、あらゆることを試すことで広がっていくものです。しかしそれを試す前に、何かに囚われれば試そうとしても間違ってしまうのです。

ある場所に水の配管があると思い込んでそこを掘っていても、実際は違う場所で在る場合はいくら掘っても出てくることはありません。それなのにいつまでも勘違いしてそこにあるはずだという認識を持ってしまうことがあるのです。そうやっているうちに、抜け出せないまま停滞したり時間が過ぎて善くない結果が訪れてしまうということもあるのです。

こういうものを 思い込みともいいます。
そしてそれは自分の考えだけが正しいと思い込んだということなのです。

そしてこれを独善的だといいます。
人が一人で生きてはゆけないのもここからも考察できるのです。

そういうものに陥らないためには、協力や信頼できる自分以外の仲間が必要なのです。
自分の考え以外に正しいことがわかれば、その思い込みが晴れていきます。
そしてお互いをポジティブに疑うことができるのです。

疑うというのもネガティブなものとポジティブなものがあり、協力するときの疑いはポジティブなのです。一人で解決しない、信頼する人と協力する、相談する、一緒にすることが独善的を防ぐ方法になります。

一人でやりなさいという風潮がある社会ですが、信頼できる人とやる事の方が豊かです。
思い込みを持たないよう、信頼を優先していこうと思います。

別世界

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先日、ある体験をしました。

「なで石」といって、石をなでると軽くなり、叩くと重くなるという不思議な現象の石です。
一見、気持ちの問題ともいえるようなもので感覚的なものかと思うところです。

科学で分析するだけでは分からないことがこの世の中にはたくさんあります。
科学を創りだしているのが人間である以上、見える範囲もその範疇なのでしょう。

この何かの物との相関関係というものはよくあるものです。

私も昔から、自分の商売道具や相手への贈り物、また自分を包んでくれたり運んでくれたりするものは意識的に常に大切にかかわっています。そうすることで、大事な場面でよく活躍してくれたり、ここぞの時に能力を発揮しくれたりもします。

まるで物にも心があるようにという言い方が分かると思いますが、そういう互いの心の通じ合いというものが起きてくるのです。

人は一見、動いているものにしか心がないと思ってしまいます。静止しているものにはそういう心がないのだと思い込んでもいるものです。今は特に西洋文化が入ってきては、大量生産大量消費、そしてゴミを捨てるという考え方も定着し、ますます物には心などはないと言い切る人も増えてきています。

目に見えるものを追えば、動くものを追うようになり、目には見えないものを捉ええていれば、やはり目には見えないものを捉えることができるのです。その時々に自分がどの目で物事を観るかで、そのものとの関係を創っていけるのだと私は思います。

自分がどのような心で接するか、自分がどのような目を持っているか、自分がどのような手で触れるのか、この世界は自分の関わり方一つで別世界にもなるのです。外界に対する自分の在り方を問い、自然と一体になって周囲を味わっていきたいと思います。

日本暮らし

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今年から日本の暮らしや子どもたちに継承するような生活を学び直している。

自然養鶏も行いながら発酵床をつくり、その状態を見守っている中でたくさんの気づくことがある。そもそも土というもの中には、たくさんの生物が存在してる。私たちの身体で言えば、腸の中のような状態であろうとも思います。

見えない所で大きな働きをしてくれていて、私たちが取り入れる食べものなどを腸内細菌が分解しそれを発酵をしてよりよい状態にして体に取り込めるようにしてくださっているのです。土も同じく、発酵をして植物が吸収できるようにしてくれ土中では様々な細菌や虫たちが生存することで地球に取り込みながら循環を続けています。

私たちは野菜を食べるのではなく土を食べているともいえるのは、正確には土で食べているからなのです。この土をよくしていくという思想は、土そのものの循環を邪魔しないという考え方に似ているのです。

私たちがもし地球の一部だと仮定すれば、食べているのは自然現象のひとつなのです。

その当たり前の中にスパンと入っていくことこそが大切な生き方だと思います。自然に溶け込み自然の一部になるということは、私たちがもともとどういう存在かを大局的に理解し、そこに合わせていくことでバランスを取り戻しているともいえるのです。

西洋的な神が生んだという考え方は、私たちに根付いている自然にあったものとは違います。さらに日本の八百万の神々といったまるごとみんなで一つの存在という繋がりの思想とも異なります。

もっと自然現象に目を向けて、それが分かれる前にどうであったを知るべきです。
大いなるいのちのめぐり、繋がりの中に身をおく安らぎや幸せは計り知れないものです。

自然養鶏も自然養虫も自然養菜も自然養人も、みな根源は一つであるのです。
日本暮らしを楽しんでいきたいと思います。

かんながら人

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現在では、西洋人と東洋人というように西と東で括られて語られています。

しかし私は、そしてその中間に私たちの祖先、古代のかんながら人というものがあると定義している。なぜなら、もともと私たちはどのような生き方をめざし、どのような暮らしを行ってきたかと思えばそもそもが同じではないのはすぐに理解できるからです。

何でも便利に大きな分類にして言葉を定義しますが、そこが大きな間違いなのです。どんな小さなものにも霊性は宿っています、特に私たちの民がとても小さく可愛い物が好きなのもそのようなことからなのです。

はじめから分かれているものを無理やりまとめていてもそれでは多様性を否定します。

例えば、今の日本の職業分類もそうですがこの国はあまりにも職種が少なすぎます。

官公庁の都合で職種を分けますが、本質が何かを考えないからおかしくなるのです。
異なるものを同じように扱うから職業もいつまでたっても多様化しないのです。

以前訪問した国では、職種が１０００以上あったところもありました、まだ増えています。
その方が色々な仕事があることを知り、そしてまた社会に新しく創ろうとしていくものです。

何でも国の基準にあわせ上位下達にやろうとしては必ず組織は硬直するものです。

話が戻りますが、そもそも「かんがながら人」とはどのようなものでしょうか。

神道では、すべての物や事、例えばそれが石から植物、水、空気、火や土、様々に加工されたものまでにいたるまですべてに「霊性」を持っているものとしていのちの中での繋がりを持ってきました。

今、着用している衣服から目の前で食べているもの、住んでいる家、このパソコンもそうですし、それは眼にはみえない人の思いやりや気づかいに至るまですべてそういうものから等しく霊性を感じることができる民族であったともいえるのです。

よく今の時代は、スピリチュアルやスローなどと言われますがもともとあれは西洋から渡来してきた言語でありそもそも私たちがいうような自然というものや自由という、「自ずから」というものとはその言葉の定義もまったく一線を画しているのです。

西洋では、自然は征服するものとして捉えています、神との契約や神が生んだという社会の思想と、私たち東洋がもともとあったや、あるがままの自然に溶け込むといったような在る無しを超えたところで絶対的に存在している自然ののことなどはわかっているはずがないのです。

そもそもの「自」というものが異なっているのです。それなのになぜか外国の言葉を使ってわざわざ自然を理解しようとするのはあまりにもナンセンスであろうとも感じます。

私たちには、もともとの暮らし、かんながら人としての生き方というものがあります。

それはいのちの廻りを通して、そのもの循環と一体となっていのちそのものが廻りつながっている中に共に棲むことです。そのために澄んだ心を持ったままに日々に貢献しあいながら一つの道を協働で歩み続けていく豊かで平和な生活スタイルこそが本来の私たちの在り方そのものであったはずなのです。

今のように急速に西洋化されていく世界で急速にバランスが壊れていく怖さを思います。

ここでそれぞれの人々が、それぞれの人々の役割を果たすためには多様化している人の暮らしを認めていけるような社会を構築しなければならないのではないかと私は思うのです。私の思うかんながら人はその自ずからの個性そのままの状態のままでいることがその人らしいということなのです、それを認めあえる社会がそもそもの私たちの民の根本理念です。

子どもたちが何を持って自然か、子どもが何をもって当たり前の暮らしなのか、それはもともとの私たちの暮らしに根付いているところから見直す必要があるのではないでしょうか。

社業を通して、何が何でも私たちの祖先が大切にしてきた働き方や暮らし方を具現化します。
決意新たに、確信を持って前に向かっていこうと思います。

人類の選択

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信頼関係というものは、人類が存続するうえでもっとも重要なものです。
人は交互に相手の立場になるように仕組まれていると感じることがあります。

それは立場を変えたり、環境が変わったり、人を換えたりしながら起きています。

人は自分から共感しようとしていなくても常にお互いを学び続けるようにできているのは本能のなせる業なのかもしれません。

しかしそれを思うとき、人類というものは如何にお互いを学びあっているかと思うのです。

人はみな我が鏡や、他人はみな我が師ではないですが、人間は信頼というものを学び続けて忘れないように何度も何度も同じように学び確かめ合っているようにも思うのです。

例えば、楽しいだけの人生ではなく、そこには悲しみや苦しみがあるように、また四季があり、温和な気候だけではなく寒気に凍てつくように、また栄枯盛衰ではないですが順繰りと何度も何度も同じように歴史が繰り返すのは人類が貢献というものを学ぶには必要な環境だからかもしれません。

因縁因果の環境を通じて、自分の順番が廻って来た時にそれぞれそうではなかった人たちの気持ちに共感するのです。いくら事前にきっとこうだろうと頭でっかちにそれをわかる機会を得たとしても、単にそれは頭で理解しただけで決して実体験ではないのですから、等しくこれは廻ります。

そしてこの同体験を通して、他人は様々なことを学び続けて結局は信頼関係を築くのです。
それは意識の無意識というものとは関係せず、人類の元々選んだ本能だとも言えるのです。

そして人間はそれからずっと自分以外の誰かに頼られるかどうかがもっとも大事な関心事であり、自分も頼ろうとするかが重要になりました。

人は人を頼らなければ自立したとはいいません。
人間の自立は、貢献することではじめて成り立つからです。

他に貢献することこそが信頼関係というものだからです。

今の社会では、自分ができるようになることや、自分ひとりでやるようにすることが自立だと勘違いさせられています。これは大きな間違いです。如何に、他人を頼り、如何に他人から頼られるか、大いに頼り、大いに頼られることこそが、互いの貢献度を上げていくことに繋がるのだと私は思います。

それに今は、自分のことばかりを優先してそれよりも大切な貢献を後にまわしたりすることが当たり前だと思われる社会になってきているように思います。これでは自己実現というものは成り立ちません、人は本来、成長よりも貢献を目指すのが自然の姿です、そして私たち人類も自然が選択したのと同じく「貢献」を選択して今があるのです。

これからも、貢献を優先する生き方を学び続け自然のありように学んでいこうと思います。

集団というテーマ

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歴史を探訪していると、人と人が信頼をしあって大きなことを成し遂げたことに出逢います。
集団というものを形成していく中で、数々の困難を生き抜いてきたことを誇りに思います。

人間というものは、一人では生きてはいられず必ず誰かを必要とします。

その関係を上手に活かすことで平和な暮らしも、それぞれの自己実現も為し得ます。
集団とはもろ刃の剣でもあり、どうにでも動かされてしまうのも事実です。

時の権力者たちは、それを見抜き様々なやり方で研究され実証されてもきています。

それを政治ともいい、孔子の時代よりずっと以前から集団をどのようにしていけばよく治まり、集団をどのようにしていけば乱れるかというものも問い続けられてきました。

世の中が平和に治まるには、どのような集団を形成することか、そしてそれを為すリーダーというものはどうあるべきかを常に問われてきたのです。

歴史の中では、様々なタイプのリーダーがいます。個性豊かに、それぞれの方法で集団というものを守ろうとしてきました。それは集団がそうさせたとも言えるし、リーダーがあったから集団があったともいえます。如何に集団がよくなるかは、それぞれがみんなで考えていくものです。

そしてそれを今の時代では民主主義ともいいます。

一人一人がどうやったら平和な集団を形成できるかを、問うということでもあるのです。

神話の中で、仲睦まじく人々が暮らしてきた記憶が記録として語り継がれて今が在ります。
同じように歴史には、そういった時代があったことが記されているのです。

何度も何度も挑戦し、どうやったらそのような集団ができるのかは人間の永遠のテーマです。
信頼しあうということや、助け合うということ、絆を持つのも、すべては集団のためなのです。

みんなで活かし合う関係を求めるのは人間の根源的な欲求なのです。
時を遡りながら、そういう思いに心を馳せてみようと思います。