カテゴリーアーカイブ: 過去の軌跡

活かし合う人間社會

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先日から江戸時代の生活を色々と調べていく中で、共通するものを感じました。

江戸はその時代はじめて世界で100万人以上が住んでいた都市です。その50パーセントは武家などの大名の家臣たちで、残り30パーセントが神社仏閣、そして残り20パーセントが町人や商人というような構成で成り立っていたそうです。

一年で特に正月から3か月で一日平均3回の火事に遭い、大火で全部消失することもあったのですら、長屋などもあまり豪華につくらず家具も持たないということで狭いところに簡単な作りの住居で生活したようです。

また親は子どものみんなの親、子どももみんなの子どもとして見守りあい、お年寄りや病人の介護も長屋や周囲の町の人達で交代で見守り、近所も家族同然にほとんどガラス張りの協働生活の中で助け合い、認め合い、分かち合い、義理や人情を優先して暮らしていたそうです。

人が他人を信頼するという仕組みを都市そのものが持っていたように思います。都市の中での善い暮らしがどういうものか、そういうものを究めていくと江戸のような文化が発展するのかもしれません。

そもそも都市とは何かといえば、人間が人間同士で創ろうとする理想の社會のことであろうと思います。自然の中にいけば、自然の中の社會ですから人間と自然の共生である天道地理の里山であったりします。

しかし人間が意図的に創造した家という社会の中では、人間同士の理想、そこに人間の調和がありますから義理人情の都市があります。

今の東京のように個々人が個別にお金を持ち個を尊重という名目で他人に干渉せずにバラバラに生活するのではなく、江戸では常にみんなの都市であることを尊重し個が義理と人情というつながりを優先し生活したのが分かります。

これには、自然観の中にある無駄なものは一切ないのだという思想から練り上がった社會だったからのように思います。西洋では、なければ侵略すればいいという発想があります。狩猟民族というのは、場所を変えては資源を探し求めて移動していく遊牧の民です。しかし農耕民族というのは場所から移動できませんから、その場所で如何に無駄のない生活をするかの智慧と工夫で様々な困難を乗り越えてきました。

私達の先祖は、自然と一体になって今いるところをフル活用して一切の無駄を生じない暮らしを目指してきたのです。そこにはお互いに人間同士においても全てを活かし、つながりを切らないように工夫して何かの時には常に助け合ったのです。

このために必要でいらないなら捨てるというゴミを出すという発想ではなく、何時か必要かもしれないから大事にする、そして修繕してより使いこもうとする「勿体ない」という発想だったのです。

少しでも長く都市を活かそうとしたならば、300年以上続いた江戸の文化や文明はとても参考になるように思います。人間は傲慢になってきて豊かになるとすぐに無駄なことばかりをしたくなります。しかしこの無駄というものを避ける中にこそ真の豊かさ、そして平和が潜んでいるように思います。

今の価値観の中に蔓延る「使い捨て」という考え方をやめなければ無駄はなくならないのかもしれません。

利潤を高めるというのは、如何に無駄のない生活をするか、言い換えれば全てを活かすかということなのでしょう。活かされている自分だからこそ活かそうとすることが謙虚のはじまりなのかもしれません。いのちは多いだけがいいのではなく、そのいのちの質が同時に高いことこそに価値があるのです。

今一度、家という考え方において会社という組織を見直していきたいと思います。

価値観～新しい人生の発見～

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人は自分の見たいように見て聞きたいように聞いていることがほとんどです。それは自分の価値観の中で世界を作っているからです。そしてそのほとんどは、自分にとって都合が良いようへと解釈しています。

この価値観というもののとらわれが少ない人ほど、物事があるがままに正直に観え、この価値観のとらわれが強ければ強いほど物事は歪んで見えてしまうものです。

よく自分を変えるということを考える時、まさか自分の価値観の方を正そうとはなかなかしないものです。見てる世界観の中で、何かを変えようとはしてもそもそもの見てる世界観の方を変えてしまわないととはならないからです。

それはなぜかといえば、自分にとって都合が悪いことばかりだからです。人は自分に都合が良いことばかりに引き寄せてしまいます、例えば自分を正当化しておかないと不安だったり辛かったり苦しいと感じるからです。物事が発生するとき、自分が正しくて周りが間違っているという解釈を続けるうちにより真実が捻じ曲げられていくからです。

いくら悟ったと智を語っても、すぐにブレルのも、いくら何も考えていないと愚を貫いてもすぐに巻き込まれるのもどれも自分の価値観に執着してしまうからであるように思います。

自分の変化を思う時、如何に自分の価値観を柔軟にしていくか、思い込みを取り除くかということが肝要ではないかと思います。つまりは自分の方の価値観を見つめ、周りの人たちの価値観を認めるということです。

真理を学べば、正しいと思うことは分かります。知識が増えれば統計である程度の正しいことは理解できます。しかしだからといってそれで誰かを批判したり否定したり、もしくは受け止めないとなってしまえば自分の価値観が頑なになっていくだけです。

だからこそ正しいというのは、正直で居ること、素直で在ることというようにあるがままのことをあるがままに受け止めて執らわれないことをいうのではないかと思います。

色々な人たちがいて色々な考え方がある、自分の価値観ばかりに固執せずにそれを受け容れてみる勇気が大切なものを優先して守りたいという真心になるように思います。人は皆、自分の気づかないところを教えてくださる存在だと思います。

自分も相手も正しいという心は、正直でいる執らわれない実践を行うことです。自分の中で勝手に解釈して歪んだことをしないように戒め、自分の価値観を柔軟に変化させていくことで心を広く体もゆったりとし、執着よりも正直であることを大切にしていきたいと思います。

価値観を変えるのは、新しい人生の発見ですから楽しんでいきたいと思います。

独善と満善～聴聞認識の実践～

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独善的という言葉があります。

これは独り善がりという言い方での解釈をされていますが、自分だけが正しいと勘違いしてしまうことを今の世の中では言うように思います。本来は、孟子（盡心上）の中で使われた言葉ですが昔と今ではその漢字の意味も異なってしまうものです。

本来の独善とは、孟子は「幸いにして権力をもつ地位についている人は皆に善いことをするよう勧めよ、一方、志が満たされず権力と無縁の状況に置かれた人は「独りで善いことをしなさい」と説きました。

これは誰も見ていようが見ていまいが、天が観ているのだから独り慎み独りでも善を行いなさいという意味で用いられたということです。陰徳のようなものであり、これは見返りを求めない天の恩徳と等しい実践を行うことを述べているように私は思います。

しかし実際の世の中で今使われる独善というものは、自分だけが正しいと思い込んでいるものです。これは他人との違いを認めないところから発生してくるように思います。

この独善に陥るのはなぜかといえば、相手の立場で物事を考えることができなくなるからです。人は自分が考えたことが正しいと思い込んでしまうものです、それは自分の価値基準で物事を査定し、自分の判断基準で事物を認識するようにできているからです。

自分が見た世界からみればそれは間違っていないと思うことでも、相手の世界からみたら間違っているということが分からなくなるのです。例えば、この独善に陥りやすいのは組織で言えばトップであり、社會でいえば人間社会を管理する立場の人たちのように思います。

これが起きる原因は何かといえば、「現状認識のズレ」によります。

現状が歪むのは、そこに自我や自分の価値観が入り混じるからであり人はそれを他と共有することがなくなってくると正しいことばかりを優先するようになってしまいます。例えば現状とは、トップと現場の現実感覚の差であったり、行政と現場の現実感覚の差であったり、それは何処にでも発生しています。

ただ困るのが、悪気がない中で現場のためになんとかしてあげようといくら思っていてもそれが正論であっても、現状認識がズレて現場とギャップが開いていたらいくらそれが善い案であっても現場では使えるものにはなりません。また逆にいくら現場が善いと思っても、それがトップの現状認識とズレてギャップが開いたらそれもまた現実には活かすことはできません。

常にお互いにそのギャップが開かないように互いを確認することが組織において何よりも重要であると私は思っています。

独善に陥るというのは、それぞれが自分の思い込みを優先して現状認識からズレたということです。言い換えれば、御互いの現状認識に差があり過ぎるということです。これを常に修正し取り除いたときにこそ、「価値観の共有」が実現し、独善ではなく満善ということになるように思います。

正しくありたいのであれば、自分が正しいというよりも全体で正しいということがまず優先されること、その上で現状認識が歪まないようにと常に修正し続けることだと思います。

独善ではなく満善を、そしてそれぞれが現状認識を持った中での「最善至善」を大切にしていけば自ずから協力する風土は確立できると思います。なぜならそこに寛容と思いやりの関係が築けるからです。

自分自身が現状認識からズレないように、常に独り善がりにならないように留意して日ごろの聴聞認識の実践を続けていきたいと思います。

努力を育む

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何かに打ち込み努力をする際に、心を入れたか、魂を籠めたかというのがあります。これらは努力してから何かを決めるという発想ではできないことです。

よく学校で勉強するときは、よく分からなくても努力はできる癖を持たされるものです。意味も分からないのに暗記させられたり、目的が定まらないのに宿題や課題などで努力をするようにと諭されます。しかしこれは努力というものではなく、勉強というものです。勉強というものは、中国に行った際に中国語で無理やり何かをさせるという意味になっています。

読んで字の如く、勉強とは無理に何かをさせることを言うのです。

しかし実際の努力というものは、この勉強ではありません。なぜなら努力するために必要な心も魂も最初に決めなければはじまらないからです。努力は無理にさせられるものでもするものでもないのです。

なぜなら努力には「思い」が入るか入らないかの違いがあるからです。

例えば、スポーツでもそうですが思いが入るのと入らないのではまったくその練習の価値が異なります。思いが入る練習はまるで一つ一つの祈りのように芯が磨かれ育まれて強い信念が醸成されていきます。しかし思いが入らない練習は、ただ体を動かしているだけで身体は強くなっても心まで磨かれるわけではありません。

心が同時に磨かれなければ本番ですぐに心が折れるようになります。言い換えれば、勝負で頑張れない、続かない、迷い続ける、もしくは負け癖になるのです。努力は決めないままにしようとするのは理性を使いますが、理性では大事な場面でメンタルやハートの力を借りれません。

やはりどんなことも体を動かすだけではなく同時にそこに心と魂を籠めるといった、強い「思い」をカタチにしていくときにこそ本物の努力はなるのです。

努力をするのと努力がなるのとではまた異なり、努力はできても努力が為るにはやはり先に覚悟を決めるということが肝要なのでしょう。先に決めてさえいれば、体を動かしながらも思いも同時に強くなりますから努力として為るのです。

だからこそ決める時によく自問自答し、それは信条としてこの命を懸けられるほどのものだと定義したならば、どうやったら自分が活かせるか、どうやったら自分が活きるのか、まず貢献できるか、諦めず開き直っては辛い中でもその辛さを自ら逞しく乗り越えていくとき、努力は次第に本物になるように思います。

心を思うとき、思いやりが入るのですからやはり誰かや何か、もしくは他人のために努力できる人こそが、真に自分のための努力ができる人なのかもしれません。

決心したならば本物の努力はすでにはじまっています。そうすれば悩まずに、決心したままで取り組んでさえいれば後は時間が経てば、努力が育まれ必ずそれなりの姿になると思います。

決心して努力する人たちにエールを送りつつ、自らも思いを強くしていきたいと思います。

ワークライフバランス～常実践の法理～

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ワークライフバランスという言葉があります。それは仕事と生活の調和というような意味があると表現されます。

それに対して生き方と働き方の一致というものがあります。生き甲斐や遣り甲斐、働き甲斐といったものですが本来はこの状態のときにはじめて私は調和していると思っています。

しかし実際はどうかといえば、生き方と働き方を「分けて」いる人があまりにも多いように思います。これは分けることで自分の生活のバランスを取るという刷り込みを持っているからだと思います。

例えば、一日は24時間しかありません。その中で、仕事の時間、趣味の時間、家庭の時間、勉強の時間、友達との時間など、すべてを分けて考えているとします。するその全ての役割を全うしようとしていたらとても時間が足りるわけがありません。それにそれも分けて考えようとするのは自分の都合ですが人生は分かれていないのだからどれも深く関連しているとも言えるのです。

これを自分の都合で分けるとき、そのしわ寄せというものは必ず他の何かに悔い込むことになるのです。本来のそれらは分かれていないものを自分の都合で分けたのであって、分けてはならないものを分けているから問題なのです。

自他を分けたモノサシではなく、自他一体のモノサシに転じれば、仕事も趣味、趣味も仕事、家庭も仕事、仕事も家庭、勉強も育児も友人との語り合いも全て生き甲斐であるという境地、つまりは分けないで取り組む時にのみワークライフバランスは実現するように思います。

これを仕事とプライベートというように分ければ、どちらかの時間のためにどちらかを犠牲にするという発想になったり、それでも無理をしようとすると本来の生き甲斐や働き甲斐といったものとかけ離れた生き方になってしまうかもしれません。

私達の子ども第一主義という生き方も同じで、子育てをしていれば子ども第一主義かというわけではなく、全てのことをもしも子どもだったならと子どものモデルになるような生き方を実践するとき分けていない働き方になっているのです。

これは「分けない」、すべては実は「つながり同じこと」なのだから全てにおいて生活を一つに結んでいくこと、言い換えれば常に「生き方の方を優先し、生きざまを重視すること」で調和に近づいていくように思います。

何事にも理念があるということは、その理念に沿った生き方というものがその後にあるのです。

それを理念と自分を分けたり、生活と仕事を分けたりしていたらいつまでたっても生き方や生きざまには辿りつかず、その先にある生き甲斐や働き甲斐とも出会えないかもしれません。それにそういうことをいつまでもしていたら「本心」が分からなくなってしまいます。人は自分の本心に確認し取り組むからこそ、迷いが消え去り覚悟が決まり真に成長していくことができるからです。

一度しかないのが自分らしさ、そして自分の人生なのだから、分けるのはとても勿体ないことをしているのです。生き方と働き方の一致、つまりはライフワークバランスとは「自分らしい生き方そのもの」を常に優先しているかということによるのでしょう。

この自分らしさを正しく実践することで未来の子どもたちへきっと健やかに逞しく育つ意味が背中を通して伝承できるように思います。自分の我や、社会の刷り込みにもっていかれないように自らの本気本心の常実践で伝えていきたいと思います。

固定概念を崩す

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人間には固定概念というものがあります。これは「きっとこうなのだろう」と常識をその人が思い込んでいることのことです。

例えば、大勢の人たちが話すことを人は無条件で信じるものです。他にも知識が長けている人の話を聞くときも信じますし、目に見える世界がそうなっているのならそれをそのまま鵜呑みに信じています。

そうやって自分の中で常識として定着してしまうのを固定概念というように思います。そして賢くなってくればくるほどに、こうでなければならないとか、こんなの無理だとか、できるはずがないといった自分の中に壁を設けてはそこがハードルになって変革することができなくなるのです。

しかしこの固定概念というものは曲者で、その人の信じる質量でその内容も決まってしまいます。エジソンなどの発明家のように、最初から不可能を可能とし挑戦と努力を継続し、信じることを諦めない人の持っている固定概念と、最初から何もしないでできないと思い込んでいる人の固定概念ではその内容も意義も変わっているからです。

どのような固定概念を持つか、それをセルフイメージと英語では言うのかもしれませんが自分の中の常識が一体どうなっているのかを確かめるということです。そうしてその固定概念を刷新できたときにこそ自ら希望を産み出すことができるのです。

そして人はこの希望を持つとき、この常識が崩れ始めます。

つまり「常識」が崩れ続けるとき、それを人間は「希望」といい、その希望が得られたことを「奇跡」と呼びます。この奇跡といったミラクルとは、常識が異なるものを発明したり自明したり、そして実現するときに実感するものです。

そして奇跡とは、その人の常識を刷新するほどの信念を持ち、その信念を曲げずに諦めなかったことで希望が手に入り、その希望が継続していく中でいつの日か結果が顕われ伝説となり伝道されるのです。

誰しもが不可能と思うことに挑戦するのは、いつまでもその希望を捨てないからです。

昨年からの問いがようやくここで開花してきています。自分の常識を壊し続けられるように、バカになってムリをせず野生のままに歩んでいこうと思います。 自分の使命は、どうも其処彼方にあるようです。

いのちの仕組み

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昨日、式年遷宮後の伊勢神宮を参拝するご縁がありました。

現在では、旧くなったお社の横に出来たばかりの新しいお社が建っています。その両方を同時に拝見できるというのは、有難いことのように思います。

そもそも神道には「常若」という思想があり、式年遷宮は「常に若々しく永遠に滅びない」という仕組みで甦生を繰り返します。

これは大切なものを大切なままにいつまでも永遠の真価を発揮し続けるという「いのち」の理を顕現させているように感じます。

いのちというものも等しく、その永遠の価値を持ちます。いくら生死が廻ったにせよ、その風土、その時空には目には観えなくても確かにいのちの廻りは永劫しています。それを実感するために神道では古びれても新しいままといった「旧くならない実践」を続けているように思います。それがかんながらの道の一つでもあります。

そもそも人間には直観的に知覚できる本能というものが備わっています。そこには、目では見ていないものを観ていますし、鼻や耳、舌などをつかって本能が天地の道理を嗅ぎ分け聴き分け、玩味するというように表面上の感受ではなく、真相の感受のような自然の直観力で全体を容受するのです。

これは代謝でも同じですが、考えなくても脈動や鼓動、循環、浸透、伝導などを続けるように本能は常に私たちの心身体を活かし続けます。ここにも神体としての私たちの本能が已まずに甦生を続けている証です。

この甦生という仕組みを通して、何を遺しているのか、何を復刻し続けているのかを実感するのが本能の容受です。これは自分たちの中にある初心をいつも忘れないことやかつての私たちの姿を伝承することなどが秘められている仕組みなのです。

例えば御蔭様という意味一つであっても、今の私たちが存在するのはどういう祖神の徳恵の中であるのかもまた式年遷宮を通して実感できるものです。目に見えるものは、次第に形を崩していきますが目には観えない大切なものはいつまでも変わらないということは、今生きている人たちの真の生き方の初心を省みることで直観するのです。

メッセージとして、神代から続いているものを私たちが新しくするのだという覚悟です。

私たちの「いのち」は神代から先祖伝来、子々孫々までそれを維持するのに肉体は何度も甦生を続けてはこの世に止まっています。そして私達は決して古びれても古びれない、いつまでも新しい時代を新しくしていくのは私たちの使命なのだという決意を覚えてはいのちの輝きを保ち続けたのでしょう。

そもそも永遠とはいのちなのです。

参拝をしていると、次第に夕暮れ、そして月や星が瞬いていました。

あの星々のように、宇宙の中で永遠の光を放つ私たちの「いのち」と同化していたいものです。いろいろと人間は自然から離れて、考えすぎて不完全燃焼になったのでしょうが常に「いのち」に立脚して完全燃焼を続けて甦りを続けていきたいと思います。

今年は甦生と関連が深く、そういうお仕事とのご縁をいただいています。伝承の大切さ、いのちを伸ばす仕組み、そういったものを現場のお仕事で実感しつつ直観し、常学常問を実践していきたいと思います。

式年遷宮とのご縁と邂逅の御蔭様で自分自身の感覚も温故知新できました。「いのち」余すところなく存分に発揮していきたいと思います。

継続という名の応援

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昨日、今までの事業について色々と話し合う機会がありました。

何かを続けるということは、沢山の失敗や限界、また成功や可能性がありますがその一つ一つを話していることで苦しいこともありまた嬉しいこともありました。途中でよく諦めなかたものだと感心しつつも、今でも課題が続いていることに厳しくも有難い思いがします。

道に終わりがないように、人生にも終わりはありません。生き方というものは死に方ですから、どのような死に方をするのかは今の生き方が決めているのですから続けていく中でどのように続けていくのかを味わっていくことが何よりも大切であろうと思います。

もちろん楽しいか苦しいかではなく、気楽になるにはそのものと一体になるという工夫がいります。事業が自分の人生とシンクロするときになってはじめて、事業は健やかに育っていくのかもしれません。

昔の格言の一つに、苦しいから逃げるのではなく、逃げるから苦しいのだという言葉があります。何かをやるときに、苦しいから何か楽な方法をと選択するよりも、苦しくてもそのまましっかりと耐え忍び何かを掴んでいこうとする姿勢でいることでその事業もまた進展するようにも思います。

事業というものもそれは同じく生き方であり、事業をどのようにしていくのかというのは自らの人生をどのようにしていくのかに似ています。いくら事業を転々と変えても、その本来の事業への姿勢は生き方なのだから生き方を変えていくことで事業もまた変わっていくのかもしれません。

イチロー選手に、「やってみて「ダメだ」とわかったことと、はじめから「ダメだ」と言われたことは、違います。」という言葉があります。これは、諦めずに首尾一貫して長期的に継続していく中ではじめて事は成るのだからという意味があるのでしょう。

誰からどういわれようが一度はじめたことを途中でやめたら得たものよりももっと大切なものを失ってしまいます。ピンチの時に継続させてくれた方がいたこと、持続するために援けて下さった方があったことで事業は継承されてきたともいえます。そしてそれは諦めなかったというご縁であり、諦めないで継続できたという御恩と感謝の結びです。

何かを続けられるということは、それ自体が自分を信じている愛の証になっているように思います。そしてその続ける中で自分が何を取捨選択していくか、続けることは基盤であり基本、人生のプラットホームなのでしょうがその面と線の形をどのように変化させるか、つまりは事業の在り方を変化させるのかは自分の信じる生き方の反映なのでしょう。

やはりどの仕事も玲瓏かつ平凡に、一点を見つめて目標をひとつひとつ改善していくほかないように思います。継続という基盤さえ育っていれば、後は時間がすべてを解決していくからです。

このように継続できることを想えばいつも事業と共に一緒に歩んでくれる人があることが有難いと心から感じます。苦しみも悲しみも辛さも、歓びも嬉しさも共に分かち合い味わうことができることが真の幸せなのでしょう。

継続できるという未来と可能性の応援をいただいていることに感謝し、日々に新たに一歩ずつ挑戦して変化を味わっていきたいと思います。

 

今甦生

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大晦日になり、改めてこの一年を振り返るとあっという間だったように思う中でも貴重な出会いやご縁をいただいた充実した一年になったように思います。

節目というものは、その時々の心境で何度でも感じるものですがその機会が一年ごとに繰り返されるということはとても豊かなことであろうと思います。

人生の中で、節目というのは私にとってはいつもはじまりとおわりを示します。一つの生が終え、一つの死を迎え、そして甦生する。この甦生こそ節目であろうと思います。そうやって何度でも節目に甦生しながらも変化と生長を已まないというのが循環の中にいる今というものに生き切る覚悟なのかもしれません。

以前、私は「メメント・モリ」という言葉に出会いました。「死を想へ」というようなラテン語の意味だったように思います。具体的には、人はいつか死ぬのだから死を忘れてはならないという意味だったように思いますがその言葉をより詩的に田坂広志氏が書いたものを、手帳に書きだし20代の駆け出しの頃は何度も省みて観直していたのを思い出しました。

そこにはこう書いています。

「この地上に束の間の生を受け、駆け抜けるように去っていく無数の人々のなかで、
我々が、その短い生涯において「縁」を得るのは、わずか一握りの人々に過ぎない。」

死を忘れるなということを毎日のように思い返し、自分の今の一瞬一瞬が掛け替えのないご縁の日々を送っていることを当たり前とは思わないようにと自戒をしていました。今になってみると、その御蔭で素晴らしい日々に出会い、素晴らしいご縁をいただき、有難い邂逅と勿体ない御蔭様に恵まれ学び続ける日々を歩ませていただいています。

この生を遣り切った先に、充実した死ががあり、その先にまた新しい生死がある。

この生死の縁とも呼べる今というものの連続の中にある、生死がいのちの甦生を続けていくのかもしれません。万物一切は永遠の今を持ち、この宇宙と共に生き続けるということが今というものの中に存在しているのかもしれません。

私たちは思い出というものを忘れてしまいますが、思い出があるということは永遠の今があったということを思い出したということかもしれません。

今を生き切るというのは、何度でも生まれ変わるということです。

何度も何度も気づいて発見したならばもうそれは昔のことです。それにご縁を大切に、新しい自分と出会ったならばもう昔の自分はいないのです。新しいことを学ぶということは、それだけ古い自分との邂逅になります。つまりは生も死も同等に今の中にあるということでしょう。

姿かたちは同じであろうが亡くなろうが、信じたものは永遠です。

来年も信じて行じていく日々を積み重ねて、自らの実践により子どもたちのいのちの今を切り開いていきたいと思います。御縁に感謝しつつ、今甦生している日々を味わって豊かに生き切って参りたいと思います。

有難うございました。

 

盡心

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人は何かに打ち込む時に、盡力を尽くすという言い方をします。

この盡力というものは、盡心から出てくるものですがこれは力を出すという意味ではなく持てるだけのすべてのありったけの力を尽くしますという意味です。これも簡単には文字にはできますが、これを実行するというのは本当に難しいことなのです。

孟子にこういう言葉があります。

「その心を盡すものはその性を知る。その性を知れば則ち天を知る。その心を存し、その性を養うは、天に事うる所以なり。妖寿たがわず、身を修めて以て之を俟つは、命を立つる所以なり」

孟子にとっての盡すというものは、その天命を盡すことであり、そのために存心のままに修養し、全身全霊のいのちを懸けて修身することであると述べているように私には思えます。

日々というのも時事というものも、どれも過ぎ去っていくものです。その中でどれだけ、自らを盡して生き切るかというのは、自然である姿としてのいのちそのもののように生き切っていかなければなりません。

あの鳥や虫たち、植物たちと同じように春夏秋冬様々な四季の中でそのものの天命を遣り切っていくのです。そこには、心だけが活きているのです。

私たちは心を遣うということよりも、頭を使うことを優先してから大切なことを忘れているのかもしれません。その大切な事とはあまりも当たり前すぎて見向きもされなくなった「心」のことです。

心というものは、その全ての根源であり、私たちは心を通じ合って存在し合っているものです。その心をおざなりにして心を高めていくことをやめたなら、本来の人生そのものの価値を見失ってしまうのかもしれません。

心があるからこそ、その心に応じて観える世界は顕現していきます。もしも心が亡くなれば、それに応じて無機質な世界が顕現するのです。

身を修めるというのは、理性で感情をコントロールすることを言うのではありません。身を修めるというのは、その心を高めるということです。心を高めていけば身は次第に修まっていくものです。

修身というのは、つまりはその真心を盡すことの大切さを実践と学問により高めていくということであろうと私は思います。そして真心盡すとかいて、「盡心」です。

大義に活きるのなら、日々の全てに手を抜かず丹誠を籠めて取り組んでいかなければなりません。あの自然界に倣って本来のあるべき姿を学び直していきたいと思います。