カテゴリーアーカイブ: ホスピタリティ

生活習慣病

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生活習慣病というものがあります。

これは日々の生活の中で知ら知らずのうちに病になるようなことが習慣になってしまっている病気とも言えます。これは聖路加国際病院理事長の日野原重明先生が、「成人病は本当は習慣病」であると鋭く見抜かれたところに端を発しています。

人間が病気になるというのは、どこかのバランスが崩れ調和しなくなったところがカタチとして顕われてくるともいえます。例えば、自然でいえば本来は大調和の中で健康にそれぞれの生を全うし自らを活かし切っているのがあの植物たちや虫たちです。

しかし私たち人間は、自然からかけ離れた生活をする中で本来の人間らしい生活が乱れそれが当たり前になってしまうと次第にその習慣そのものも疑うことがなくなりどれだけ直そうとしても治らない病にまでなってしまうということです。

どのような病気であれ、何か不自然なことを自らが起こしているのだと自らがもし気づいたならばそれを断ち新たな生活習慣を持つことで今まで自分で蓋をしていた自然治癒が働いてくるように思います。しかし落とし穴があって変わらないのは、自分がそれに気づかないからいつまでも同じことを繰り返してしまうともいえます。痛い目をみて、素直に反省すればまた違ってくるかもしれませんがほとんどの人は言い訳をしたり矢印を他に向けるので気づく機会も喪失しています。そしてこれは決して身体だけのことではありません。

自分自身の生き方も精神もそうですが、自分が知らずしらずに不自然な生活の習慣を持ってしまっているのにもかかわらずそれに気づかず、また具体的な習慣を改善し今までのものと決別するのでもなく病の原因はそのままに病気を治してもらおうと思っても、自分が直す気がないものを誰かが治せるはずはありません。

つまり本来の全ての病気の本質は、自らの生活習慣の見直しにあると私も思います。
そしてこの生活習慣とは、人間本来の素直な姿で生きる決心をするかどうかのことです。

よくよく見まわしてみたら、今の時代は経済優先の社会の中でお金があれば何不自由なく暮らしていけるという不自然な中で私たちは生活習慣の中心を置いています。本来は、不自由な中に自分を置いては素直に自らがその都度都度に心の置き所を換え、万物万人に親しみ互いに手を取りあって感謝や共生、貢献などを中心において暮らしていくのが自然の大調和だったはずです。

しかし病気になっていると自覚したならば、そもそも自分の発想が、また暮らし方が間違ってはいないかと気づき、大事なことを忘れないような実践を続け、根本の生活習慣をどちらに置くのかを決心しないといつまでも改善されないままに周囲に迷惑をかけることになると思います。

自らの病の根源を断つというのは、生活習慣を変えることにより自らを律し立てるということがよりよく生きることを活かすことになると思います。自立するには、自らの生き方そのものの中心を常に何処に置くかということを生活習慣になるまで実践していく必要があるのです。

成人病とは何か、生活習慣病とは何か、心身共に悩み苦しむ世の中だからこそコンサルティングを実践する人間として真から立て直していく必要があるように思います。大都会の中で、自分を身を置きつつも環境のせいにしてはいけないと自戒します。

日々に実践を大切に、自他一体に生活習慣病をひとつひとつ改善していきたいと思います。

創意工夫と改善

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創意工夫と改善というものがある。

人類は、もともと道具を使って生き延びてきたともいいます。それは道具そのものを使ったから生き残ったのではなく創意工夫したからではないかと思うのです。

自然を観察していたら、それぞれの生きものは小さな創意工夫を怠ることがありません。そして変化を自分のものにして、新しい環境に合わせて適応しています。

環境に適応するというのは、言い換えれば創意工夫を怠らないということ。それを他の角度から捉えれば、改善を行い向上しているということであろうと思います。

そうして日々に時代に適応していくから今も私たちが存在しているように思います。

私たち人間が生き延びて来られた大事な欠かせない能力がこの創意工夫と改善というものです。しかしそれもよかれと思ったものがよくないことに左右することもあります。それは今のように短期的な目線で目先の改善ばかりを行えば、それは本質的には改善ではなく改悪になってしまうこともあるように思うのです。

自分のためだけの改善、今の自分にとっての創意工夫というものは、ほとんどが自分本位の改悪になってしまいます。しかしそれがもし次世代や長い目線で遠い先の未来に今を譲るためにと改善をするのならそれは本来の意義の改善となります。

時間をかけるのは、時間を懸ける価値があるものに創意工夫と改善をしていくからです。

だからこそ小さな改善、つまりは小さな創意工夫になっていくのです。

創意工夫も改善も、それは自分のために行うのではなく周囲や未来へ譲っていくものたちのために今の私たちが行う責任ということになるのです。

今の時代を生きる私たちが目先の暴利を貪るのではなく、先々のために少しでも責任を果たせるよう信念を持って生き方や働き方の見直しからはじめ、創意工夫と改善を続けていきたいと思います。

 

自然平癒と平衡感覚

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今の世の中は様々な唯物論で仕分けされている。

全ての陰陽や善悪、その他も分けて考えるようになっている。この分けるという考え方は、物質的思考であってその方が現実として認識することができるからです。例えば、代表では医療などもそうですが昔の民族などが自然治癒と外科手術を同時に両立させたような遣り方は今では否定されて分科され宗教とか魔術とか言われていたりもします。

シャーマンであったり、手当できるような霊性が備わる人などということも遠い昔の話になっています。もしくはそちらばかりに偏れば、怪しい精神世界の人々などと揶揄されたりもします。

実際は、心の世界と体の世界は調和しているところに存在していて分かれているわけではありません。健康という意味も、病気か健康かではなくそれを超えたその間があるということです。それは善悪調和の善であったり、陰陽調和の陽であったり、有無調和の在であったりとするように本来は絶妙なバランスのところに存在しているように思います。

特に最近は、病気について深める機会が多くなぜ治るのかと考えているとアンドルー・ワイル氏の著書「人はなぜ治るのか」に出会いました。地球交響曲で拝見した時は、気づきませんでしたが今ならその真意に触れている気がします。

そこにはこう書かれています。

「全体にはふたつの属性がある。全体を量的に完全（complete)で、かつ質的にも完全（perfect)なものと定義すれば、それでいい尽くされている。さらに、ある理想的な全体を考えれば、それはただ部分の集合体ではなく、すべての部分が調和的に統合され、バランスを保って配列されているものがそうだといえる。完全およびバランスは、昔から神聖の象徴だとされている。健康という概念の根底にも、そのふたつがつきものなのだ。」

と、さらにこう続きます。

「要するに、聖なる神に仕える人は、その人自身が神聖でなければならない。創造主の完全性にならって欠けたもののない、まったき健康体でなければならない。この神聖と健康のつながりは、宗教と医学の共通基礎なのだ。多くの文化では、両者はかつて一度も切り離されたことがなかった。」

そしてワイル氏は、「あらゆる病気は心身相関病である」と言い放ちます。

身体的なものと精神的なもの、つまりは心身の不調和が引き起こすものであるということです。そして全体の調和のためにはそれは必然であり、病気も健康もまたそれはバランスの存在そのものとして完全に結びついているということです。

何をもって健康というのか、何をもって病気というのかは全体を一部として捉えるのではなくあらゆる心身の相関を完全体として認識するときにこそ調和という理解ができるのだという考え方であろうと思います。

健康であろうが病気であろうが大丈夫という発想、そして健康も病気もまたバランスを保つ上では欠かせない存在であるということ。自然治癒というものは、自然がそのようになっているということを知り、極力その自らに備わる自然の邪魔をしないように心身相関に正対していくことのように私は感じました。

昨年から自然を学び直していますが最も身近な自然とは、自分の心身のことかもしれません。
心身と正対することで平衡感覚を養うことが、自然を学んでいることにもなっています。
そして今回のように気づいた自然平癒こそが、何よりも回復の妙法かもしれません。

全ての機会を学びに換えて、子どもたちの模範を目指していこうと思います。

子どもになる～自然観～

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子どもと共に遊んでいると子どもになっていきます。

子どもはどんなことにも興味を持ち、私たち大人が当たり前と思っていることにも大きな驚きと感動を示します。そして地球の中で自分たちが夢見る現在に生きています。子どもたちがあんなに楽しそうにしているのは、そこに自分の生きる現在を持つからです。

大人になれば、先々のことを心配したり、過去を悔いたり、心配事はいつもこの現在の中にはありません。そうしているうちに、この現在の中にある一瞬の驚きや感動に生きることを忘れてしまうのです。

昨日、死生観についてのブログを書きましたが生きるというものはそもそも現在そのものでいることであり、死もまた現在そのものでいることであろうと私は定義するのです。

一生懸命に現在を生きるというのは、子どもになるということでしょう。

私の子どもは、この現在の中に棲んでいます。

私は子ども第一主義というものの本質には、この子ども心を失わないでいるということであると思っているのです。子どもの中にある、すべての感動や感性を失わないままで私たち大人たちが現在に生きればこの世は一体どうなっていくのかを死ぬまで見届けたいのです。

子どもに学んでいくことは、忘れてしまうような当たり前のことに気づき直していくことです。

生涯かけて、子どもになることを学び続けていこうと想います。
これが私の自然観であり、子どもの姿です。

初心

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昨日は、初心や原点回帰についての研修を行いました。

改めて自分が何のために働くのか、生きるのかに真正面から向き合うことは自分らしく生きて自分らしく死ぬためには欠かせない大切な時間です。人は、毎日の生活の中で流されてしまうことで日々に方法論ばかりを考えて判断していくようになります。

そうなると周りをみては、自分の人生を歩まずに誰かに合わせて生きていくような生き方を優先してしまうことになります。自分の生き方は、別に環境がどうであれ貫こうと思えば真摯に自分の心に正直に一つ一つを丁寧に取り組んでいかなければなりません。

それはまるで遠くの目標に向かって歩んでいくかのように、亀のようにじっくりと前進していくのです。しかしそれが人生でもあり、死を迎え、最期の時を迎えるまで私たちは呼吸をするかのように続いていくのです。

そしてその自分の生き方を歩んでいくことを道といい、これは自分が何のために生まれてきたのかを確かめその生を全うしていくともいうのです。

アップルの創業者のスティーブジョブスに、スタンフォードが大学でのスピーチがあります。偶然にも先ほど思い出して調べていたら、似た思想があったので紹介します。

「When I was 17 I read a quote that went something like “If you live each day as if it was your last, someday you’ll most certainly be right.” It made an impression on me, and since then, for the past 33 years, I have looked in the mirror every morning and asked myself, “If today were the last day of my life, would I want to do what I am about to do today?” And whenever the answer has been “no” for too many days in a row, I know I need to change something. Remembering that I’ll be dead soon is the most important thing I’ve ever encountered to help me make the big choices in life, because almost everything–all external expectations, all pride, all fear of embarrassment or failure–these things just fall away in the face of death, leaving only what is truly important. Remembering that you are going to die is the best way I know to avoid the trap of thinking you have something to lose.」

（17歳の時、私はこんな文章に出会いました。「日々を最期の日だと思って生きなさい、それがあなたの最期の日になるのだから」私は大変な衝撃をうけました。そしてその時以来ずっと33年間、私は毎朝、鏡の前の自分に問いかけてきました。「もし今日が人生最期の日だとしたら、今日私がすることは本当にやりたかったことなのだろうか」そしてその答えが「間違いだ」という日が続くようであれば、何かを変える必要があるということです。死を想うことを忘れないこと、それが私の人生の決断を下す際に大きな手助けとなりました。なぜなら、周りの期待、全ての自我、失敗や屈辱の恐怖、こういったすべてのことは死と向き合った瞬間に消えるからです。そして最期には本当に大切なものだけが残るのです。）

心が何を決めているのか、何をしたいと感じるのか、この時の「初」という字は、根本のことであり何をすると決めているのかを常に確認するときに用いる「原点＝初」という意味です。初心というものは、その原点に何を想うのか、そして死を想うときや最期を想う時こそ、私にしてみれば初心を確認するという意味になるのです。

最期に、スティーブジョブスのこの言葉で締めくくりたいと思います。

「And that is as it should be, because death is very likely the single best invention of life. It’s life’s change agent; it clears out the old to make way for the new. right now, the new is you.」

（生死はあるべきです。死は生命によっての唯一最高の発明です。そのことが生命に変化を起こすのです。新しいものの為に古いものを消えていく。そして今、新しいのものはあなたたちになるのです。）

『死こそ生の最高の発明である』

ここに私も心より共感し、自分を生き切るための至言であるように思います。つまりは、私たちは死を想うことで今を真に生きていくことができるということだと思います。私が同じように「メメント・モリ」という言葉に出会ってからはや18年が経ちました。

初心を大切に、かんながらの道を確かめていきたいと思います。

 

幸福論

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幸福論については古今東西、様々な人が様々に語られます。

人は誰しも幸福になりたいと思っています。しかしその幸福とは、物質的なものがあることやないことなどではなく、在り方そのものが関係しているように思います。

人が真に幸せを思う時、それは当たり前の中に実感します。
そして福を思う時、全てのご縁に結ばれていることの中に実感します。

そう考えてみると、ないものの中にあり、あるものの中にもあるのがこの幸福というものかもしれません。ただそれを感じることができるかできないかで左右されるのかもしれません。幸福の反対は不幸ではなく絶望だと聴いたこともあります。

この絶望とは、希望のことで、人は真に絶望を感じる時に希望を見出すというからです。そうであればやはりこれも福であり、幸せの種になっているように思います。自分の見方次第で如何様にも幸福になれるというのが真意なのかもしれません。

先日、義務や責任を引き受けるという話を考えているととても共感できる文章に出会いました。これは星の王子様のサン・テグジュペリの思想ですが、それをイエローハットの鍵山秀三郎さんが紹介しています。

「ほんとうの幸福というのは、決して自由気ままに生きることではありません。そこは幸せはないと思います。義務を甘んじて引き受ける、さらには自ら進んで引き受ける中にこそ、真の幸せがあるのです。」「幸福への原点回帰」（文屋）

つまり、自分の自由が幸せではなく大いなる義務を自らが甘んじて引き受けることこそ幸せがあると言います。これは自分勝手に生きれるから幸せではなく、不自由と思えても自分以上の偉大な使命のために自分を使役できることが幸せなのだと言います。

さらにこう続きます。

「逆に、ふだんから誠心誠意を尽くす勤勉な人に対しては、周囲から干渉されたり、監視されることがなくなり、自由に幅が広がっていきます。真の自由を手に入れるのは、自分の役割や任務、使命を自覚して、自らを律しながら、日々、地道に努め続ける人だと思います。自分のすべきことを満足に果たすことなく、自由ばかり求める人は、自分で自分を縛りつけてしまうのではないでしょうか。」「幸福への原点回帰」（文屋）

一見、何かの役割が多い人を人は不自由に思います。今の時代は特にそうです。私にも師と仰ぐ人がいますがその人は、時間を惜しむように理念や使命に生き、自分を滅して他人様のために尽くして生きています。それは野心ではなく、真心でいるからできるように思います。自分のためと生きる人と、他人のためにと生きる人。本来は、他人のためにと生きていることが自分のためになり、それが不自由にいるようでもっとも自由なのかもしれません。

人はいのちはつながりの中に存在するものです。それを自分らしいといいながら自分勝手にすることを自由とはき違えて我儘をすれば孤独になることは必然です。だからこそ、大きな使命のために自分を役立てていこうとすることが幸福そのものなのかもしれません。

他人が不幸と思うから不幸なのではなく、幸福と感じられないから不幸であること。そして真の幸福は、至誠や真心を貫いたところにいつも見守っているものだと実感します。これからも折あるごとに幸福論について考えてみたいと思います。

視野の寛さ

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先日、視野を広げるということで話を深める機会があった。

視野というのは、別に広くだけを観ることが視野ではありません。よく視野というと、鳥の目、虫の目、魚の目というような見方の話や、多面的に、大局的に、３６０度から見るなどという言い方もありますがそれだけではないように思うのです。

頭で考える視野というものと、心で捉える視野というものがあり、そのバランスの中で見ることが観ることにもなり全体を直観で捉えて本質を見抜くことができるように思います。

例えば、心で捉える視野の方は他人のことを心配したり配慮したりするもので祈りに似ているのですが自分のこと以上に周りのことに関心を持ち、仁の実践をしていくようなものだと思います。

人は自分のことでいっぱいになり余裕がなくなるとすぐに視野が狭くなります。あの視野というのは、別に物の見方が狭くなるのではなく心で物が観えなくなり頭でっかちになってしまっているという意味で使われて いるのです。

この場合の視野の狭さというのは、他人のことが思いやれない、周りのために自分を使えない、他人に迷惑をかけてしまうといったものになりいつも後悔が付き纏うものが多いのです。

強さと優しさというのは、他人のことを思いやれるものの時に使われる言葉であろうと思います。いつも周りのことを心配し、自分を正しく役立てていこうとするときの心がけ、その時にはじめてゆとりが出て視野は寛がっていると言っていいとも思います。

ゆとりの語源とは、ゆったりから来ているとも言われます。このゆったりとは、「寛（ゆた）」＋「たり」であり豊かであるという意味であるといいます。

他人のことを思いやれることを学ぶのが真のゆとり教育かもしれません。ゆとりは良くなかったとか、ゆとりのことを間違って使っている人が多いようですが本来、真の寛り、豊かさとはそれは人間が生きていく上でとても大切なものであったはずです。

余裕を失い自分しか見えなくし殺伐とした中で知識を詰め込むことよりも、視野の寛いことの中で人は本当のことを学ぶように思います。

この体験もまた糧にし、学び直しを深めていこうと思います。

素直とは正しく向き合うこと

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覚悟というものを認識するのに逃げないというのがある。

逃げないというのは何を持って逃げないと定義するかと言えば、来たものに私心を入れずに真っ直ぐに向き合うことをいうように思います。

これを正対するといいますが、それではその反対は非正対というのではなく斜に構えるとか逃げるという言い方をするように思います。

本来、人は素直かどうかなど自分のことは実はよくわかっていないものです。それは、自分が自分を分かっているようで自分のことが一番よく分かっておらず、無意識に自分を正当化しては自分と向き合わないように都合よく調整していることが多いからです。それは私心や欲がメガネを曇らせているからのように思います、自分を直視するということは私欲にとって都合が悪いことが多いので避けて通っていたいからです。

例えば、全ての問題や事物はすべて自分の内面の問題から発生するのに対してそれを何かのせいにしたり言い訳をするときなどもこれは自分が向き合いたくないからそうしているのです。特に影響力のある人は、自分を知るということから逃げていては人はそれを一緒に学ぼうとしなくなっていきます。だからこそ、人はみんな自分という生き方としてどのような心構えをもって心掛けを大切に行うかで、他人から尊敬されたり認められたりして互いの信頼を紡いでいくように思います。

そう考えてみると、この心の構え方というものが生き方のことをいうのかもしれません。

心構えとは覚悟のことで、自分が決めたことから逃げないということに他なりません。何を決めたか、何を信じていくていくか、人はそれをもって自分らしいというのかもしれません。だからこそ人はその都度、覚悟を自問し、それを周囲に確認し、自らが正しくいようと向き合うことで自分らしい生き方を貫いていけるように思います。

それを自分の都合で決めたことを誤魔化し、事があれば逃げて、そして自分を正当化していけば素直に反省することなどはできずそれによってまた同じ過ちを何度も繰り返してしまうように思います。

間違いは間違いとして、信頼できる人に正してもらおうとする姿勢そのものが素直な姿でありそういうものが逃げない覚悟ではないかと思います。そしてこれは紙面や机上で学ぶものではなく、実体験を通じてその時、自らの道に照らしてどのように判断したかということが自分を生きたということになるのでしょう。

万物は相矛盾し、渾沌としているのだから永遠のテーマばかりでこの世は存在します。
それは友情であったり、愛情であったり、そして信頼でもそうです。

そもそもつながりの中で異なるなどという人間の複雑奇妙さのことなど分かるはずもありません。だからこそ一日一日と、日々に発生する出来事に真心で正対していくことがもっとも価値のあるものかもしれません。

このブログもそうですし、世の中には終わりがあっても永遠のテーマがあることばかりです。
精進していこうと思います。

余計から余慶へ

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世の中には自分だけが正しいということはありえません。なぜなら世界は無限に正しいというものが存在しているからです。ある生きものの中で正しいと思い込んでも、他の生きものからは正しくないと思えるようなこともあります。

例えば自然界の弱肉強食ではないですが、私たちはつい万物の霊長などと食物連鎖の最高峰に立っているから次第に自分たちが何でも食べて当たり前みたいになっていますが、他の生きものからすれば同時になぜこのような理不尽がまかり通るのだろうかとも思っているかもしれないのです。

そういうことを忘れていく中で、様々な失敗がおきるから私たちは大切なことはいつまでも忘れないようにと様々な行事や礼儀、作法を通じて余計なことをしないように今まで努めてきました。

自然界では、あるがままにそれぞれの正しいが中和して共生するように成り立っています。そこには数々の正しいが渾沌と混ざり合い、そうして絶妙にかみ合って調和しているのです。私たちが謙虚を学ぶ際に、自然がどのようになっているかと思うのが最も納得できるものかもしれません。

以前、謙虚ということを学びはじめてからかなり時が経ちましたが課題というものはいつも刷り込みと共に時間をかけては訪れるものです。自分が正しいと思い込むことで謙虚というものから遠ざかるということも体験を積み上げていく中で気づいていきます。

そもそもあらゆる方面の正しいを理解し、あらゆる正しいを伸ばしていくことが周囲を活かすということかもしれません。結局は、自分も周りもみんな正しいというのが真理なのです。

競争や比較、評価の中で育つのだから生きていくためには自分が正しくいるためにそれぞれに力をつけてきたともいえるのでしょう。その力が不自然を呼び、今のような国家や人間中心の社会を築いたのでしょうがそれを呑み込むことができるのでしょうか。

余計なことをしないで、余慶なことをしていくという日々。

常に私たちは自分を世界の御役に立てさせてくださいという心が大事なのでしょう。意固地になっていくのは、つまらない生き方を選んでいるように思います。かんながらの道を往く中で謙虚ということの真意を深く感じて学んでいきたいと思います。

実践という名の自信

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先日の愛媛の糠床でも感じましたが、思いやりというものに距離も時間も超えているものを感じます。生きものと生きものは、思いやりの中でつながるのはそこに心の共感があるからのように思います。

一般的には自分の先入観や過去の知識から、頭で推測していくことは共感ではなく強制になり、相手の気持ちに自分の心をじっと寄り添い共に歩んでいこうとするのが思いやりであろうと思います。

人は自分のことが自分で一杯になっていると、自分の主観や価値観のみで判断してそれをもっとも正しいと思ってしまいます。そうなると素直といいながら、根深いところに自我が入り込んでいて本来の素直ではなく自己満足や自分勝手になっていくものです。

なので人はじっと一人で慎み内省をする時間が必用で、素直になるには自分がどうなのかという自分への矢印を正しく向けるのを先にし、相手にばかりに意識を向けなければいいように思います。

先日の糠床の話で、離れていてもいつの時間帯でも今のその糠がどのような状態であるかが分かると女将さんが仰っていました。まるで子どもを育てるように、いつも気持ちを合わせることができているのは互いに信頼し合い、生き方を照らしあって、共に実践していくことができるからのように思います。

この信頼を薄めていくものは目先の不安のように思います。自分が不安にならないというのは、まず自分が信じていることを自分から実践し続けているからのように思います。信じることは安心であり、安心するのは信じる実践によって維持していくように思うからです。そしてそれは自分の価値観を中心に置くのではなく、共通する理念を中心に置くからはじめて共有することができるようにも思うのです。

この糠床と自分との間にも、確かに信がありそこからがつながりと絆がはじまります。

せっかくの機会ですから、菌の実際の生き方や働き方と合致させたところで自然発酵と自然腐敗を学び直していきたいと思います。実践という名の自信を確信に換えていくまで、根気強く真っ新で学んでいきたいと思います。