革新の心

昨年は伝統に触れる一年になりましたが、その中で伝統は革新を持って維持されていくことを実感しました。なぜ伝統が革新が必要なのか、それは単に真面目に受け継いでいても続くことがないからです。

この革新は遊び心から産まれます、それは好奇心で楽しんで面白がっていく中にこそ、その伝統を維持する本質があると私は思います。伝統とは本来楽しいものであり、その楽しいものを味わいながら常に新しくしていく中に本当の伝統は息づいているからです。

昨日も人類がこれまで生き延びたのは子育てが楽しかったからという話がメンターからありました。大変でも苦しくても楽しいというのは、その楽しさは単なる表面的なものではなく奥深く味わい深いものを感じているということです。

福岡県八女郡広川町地域に二百十年の伝統の歴史を持つ「久留米絣」というものがあります。この伝統は幼い少女の好奇心から生まれたといわれます。この久留米絣は1800年頃、井上伝という当時12歳だった少女が自分が着ていた藍色の着物に、色が抜けて白く斑点になっている部分を見つけて「これはどうなっているんだろう」と興味を抱くことにはじまったものです。

単に大人から見ればただの色あせた着物ですが、井上伝にはこの白い斑点が藍色一色で地味な着物を飾る楽しい模様に見えたといいます。そしてはた織が得意だった伝はそれを解いていく中でその糸と同じになるように何本もの白糸の束を他の糸で括って藍で染めてみました。この紺と白でまだらになった糸で織ってみたという逆転の発想が革新を産み、これが二百十年年続いた久留米絣誕生になりました。その井上伝の遊び心から生まれた藍地に白の模様が施された織物はその後は藩の財源になるほど普及していったといいます。

この井上伝の遊び心がなければ伝統は発生せず、その遊び心が伝統の本質を引き出していったと言えます。伝統は何を継承しているのか、そこにはその伝統を楽しむものたちによって受け継がれていくのです。

私は伝統から最も学んだことはこの遊び心です。その革新の心です。

今年はその学んだことを活かす一年ですから、より楽しく味わい伝統の醍醐味を味わい確かな日本の古来からの伝承を一つ一つ復古創新しつつ受け継いでいきたいと思います。

 

ズレを直す~心の態度~

人間には頭と心と分けて考えられます。頭で理解して計算していくものと、心の態度を改めていくということがあります。頭は正解を知っていて正解としては何の間違いがなかったとしても。心の態度が謙虚で素直でなければ正解だったとしてもズレてしまうことがあるのです。

このズレに気付けるかどうかはとても大切なことのように思います。正解であったとしてもズレてしまっていたらその本質が失われてしまうからです。

例えば、人間関係でいえばいくら正論で相手の間違いを指摘しても尊敬し合っていないのならその関係がうまくいきません。お互いを尊重するという心の態度は頭で考えているようにはいかず、自分の心を変えなければならないのです。

この心の在り方を換えるということが本当の意味での分かるであり、心の態度は変えないままに頭だけで理解しているのをわかった気になると私は定義しています。

わかった気になっているだけでは、いくらうまくやろうとしても失敗してしまいます。そこに心が伴っていないからです。心の態度というものは、その人の根底の価値観の中にあるものです。いくら自分が自分に言い聞かせても本当にそれが素直に善いことだと腹落ちしていなければ結局はいつもそこでつまずきます。

人の話を素直に聴くことや謙虚であること、自分の間違いに気づきその間違えを真摯に改善していこうとするのは頭でわかってやることではないのです。心から反省して直すというのは、同じように反省して変えた人の体験やもしくは変えた方が楽しくなったという感想、もしくは相手が自分のことを自分以上に思ってくれるような真心、言い換えれば本当の親切に出会ったときに人は変わるのです。

人に親切にするというのは、自他一体に相手を自分だと思って真心を盡すことです。

そうやって人が心から素直になったとき、はじめて反省をし、気づくことでパッとその人はその瞬間に心が切り替わり変化するのです。こういうズレを直すことことこそが私の思うコンサルティングの実践です。

引き続き心の態度を心の姿勢に影響を与えるためにも、自分自身の生き方を見つめて実践を厚くしていきたいと思います。

真の学者、真の学問

今年も無事に萩にある松陰神社に参拝することができました。毎年欠かさず24年間、一念発起してから初心を忘れずに今でも実践が続けられていることに改めて感謝します。

私は吉田松陰の生き方に触れ、魂が揺さぶられ如何に義に生き切るかということの大切さを学びました。その人の功績よりも、その人自ら背中で語る生き様に日本人の美しい精神、純粋な真心を学びました。

吉田松陰は思想の方ばかりを注目されますが、私はその真心の方に心を打たれました。真心の生き方を貫いた人物でこれほどの純粋無垢な人物が先祖にいたことに何よりも誇りに思います。

松下村塾には、竹に刻まれた「松下村塾聯」というものが掲げられています。これは吉田松陰が27歳の時に刻んだもので、塾生たちの最も目に入るところに掲げて戒めたものです「刻む」というのは忘れてはならないという意味です。

「万巻の書を読むに非ざるよりは、いずくんぞ千秋の人たるを得ん。一己の労を軽んずるに非ざるよりはいずくんぞ兆民の安きを致すを得ん」

一般的にはこれは「たくさんの本を読んで人間としての生き方を学ばない限り、後世に名を残せるような人になることはできない。自分がやるべきことに努力を惜しむようでは、世の中の役に立つ人になることはできない」と訳されています。

私の意訳は、「立派なご先祖様たちの生き方を文字や言葉を通して学ばない限り、同じようにご先祖様と同じような立派な存在になることはありません。そして自分自身の人生を自分のことだけに使い、世のため人のためにする苦労を自ら避けようとするようではとても社會を平和に変えていくことはできませんよ。」としています。

この書を読むことと苦労は一つであるとしているのです。

「日本の国柄を明らかにし、時代の趨勢を見極め、武士の精神を養い、人々の生活を安らかにした歴史上の秀れた君主や宰相の事蹟や世界の国々の治世のしくみを調べ、一万巻の本を読破すれば、つまらぬ学者や小役人にならなくてもすむ」といいます。

ここでのつまらぬというのは、「そもそも、空しい理屈をもてあそび、実践をいい加減にするのは、学者一般の欠点である」という意味と同じです。思想だけを弄び決して自分では実践しないでは世の中は何も変わらないから言ったのでしょう。

吉田松陰は真の学者、真の学問をするように学友や仲間たちに説きました。それは富岡鉄斎の座右「万巻の書を読み 千里の道を行く」に通じるところがあります。これは書を読むことと道を行くことが同じであることを意味します。つまりは「道を深めよ」という学問の本質が隠れていると思うのです。

吉田松陰はこういう言葉も遺します。

「井戸を掘るのは水を得るため、学問をするのは人の生きる道を知るためである。水を得ることができなければ、どんなに深く掘っても井戸とは言えないように、人の生きる正しい道を知ることがなければ、どんなに勉強に励んでも、学問をしたとは言えない」

人の生きる道を学ぶ道場、それが松下村塾であったと私は思います。志とは継続することで磨かれるもの、そして実践することを深めることで実現していくものだからです。常に学友と共に持ち味を活かして磨き合うところに、学問を活かす道があったように思います。

『学問とは何のためにあるのか。』

これをまずはじめに考えなさいと「聯」に刻まれているようで、松下村塾に行くとその初志を観て心が引き締まります。

時代を越えても時空を超えても志によって人々に勇気を与え道を示してくださる、まさに師と言います。私は生きている人をメンターと呼び、亡くなっている人を師と呼びます。

真の学者、真の学問を極めてご先祖様と同じように徳を磨き社會を豊かにしていけるように今年も精進していきたいと思います。

プロセスの価値

元旦から自然農の高菜の畑で草取りと一緒に移植作業を行いました。毎年ご縁あった方々やお世話にになっている御恩人の方々にお送りしていますがこの一年の巡りの一つ一つのプロセスを伝えられているだろうかと思いながら作業をしました。

実際に漬物にしてお渡しするまでには、この高菜との一年のめぐりが凝縮されています。自然農ですから無肥料無農薬で耕さず草も虫も敵にしない農法ですからかかる手間暇は一般の農業とやり方が完全に異なります。それに漬物も古来からの方法で天日干し、自然塩、野生うこんを使い吉野杉樽で寝かしていますが漬け換えなども苦労します。数多くの苦労の上に、はじめて高菜を私たちがたべることができています。

今の時代は、プロセスは見せずに完成品だけが売買されています。形さえ本物に似ていればそのプロセスは見せようとしません。だからプロセスをどのように便利に誤魔化しても結果さえ似ていれはそこは誰も見向きもしないのです。お金で買って渡すものはプロセスがあまり語られることがありません。

しかしこのプロセスこそが本来は本物かどうかを決めるのです。

見た目だけ取り繕ったとしても、プロセスが異常であるのなら本来のものとは異なります。本来のものや本物とはプロセスがもっとも理に適っているということです。それは誤魔化したりサボったり見せかけたりせずに丹精を籠めて心を用いて丁寧に真心を盡していくということです。

こういう一つ一つができてこそはじめて自然農になっているとも言えます。いくら無肥料無農薬だから自然農というのではなく、自然と共に謙虚に一緒に共生していくプロセスがあるからこそ自然農とも言えると私は思うのです。

これは生き方も同じく、どのようなプロセスを持った生き方をしているか。言い換えればどのような生き様をしてきた人か、人は同じくそれを観て本物か偽物かを見極められるのです。

このプロセスを観るということが、そのものの真価を確認することになります。そしてそれは言わないとわからないものですし、見せないものだからこそ心で感じる必要があるのです。心を伝えるというのは、このプロセスを伝えるということです。そしてそのプロセスは必ず伝わっていきます。心は通じ合い伝わり合う性質があるからです。

まだまだ草取りは数日かかりそうですが、今年はこれらの経過も記録し高菜をお渡しする皆様にプロセスの価値を伝えていきたいと思います。

2017のテーマ

昨年は伝統を通して、本来の姿を見つめた一年になりました。かつての先祖たちがどのように暮らしてきたかを知れば知るほどに自然と一体になり、自然に親しみ、自らを慎み、素直に謙虚に生きてきた様子に日本人本来の当たり前の姿を観た気がします。

昨年はもののはじまりを知るがテーマでしたが、すべての物事には起源がありその本質を見極めれば何が異常で何が正常であったかがわかります。今の世に照らして、正常が何であるかをつかむというのは本質的に生きていくことを大切にしていく上では何よりも重要な実践項目になります。

先日、熊本県八代市のい草農家の草野様が聴福庵に来庵した際に「こだわり」と「当たり前」についてのお話をしてくださいました。

草野様が見守り育てているい草は、品質、出来栄え共に「本物」で熊本でも有名で若い人たちの指導もなさっているそうです。そのい草を聴福庵に入れましたがその輝きや美しさ、また触り心地などすべてにおいて素晴らしく、い草本来の徳が引き出されているように感じます。

この草野様のい草づくりはとても手間暇と丹精を籠めてあり、通常ではここまでやるかというくらい徹底して丁寧に育てられているそうです。それを見た周りの人たちは「あそこまでこだわれない」とか「草野さんのこだわりはすごい」などと評するそうです。

しかし本人は「こだわり」だと言われるのは好まず、これは「当たり前」のことだといいます。このこだわりと当たり前の間には、異常と正常の違いがあるのです。

今では心を籠めないで頭でっかちに計算をして取り組むことの方を当たり前だとなってます。しかし古来のように丹精を籠めて丁寧に心を使い手間暇をかけることはこだわりだと言われます。私も様々なことを徹底して実践するタイプですから周囲からはこだわりが強い人だと言われます。しかし私自身は同じくこだわっているのではなく、真心を用いるのは当たり前のことなのです。

メンターと共有した今年のテーマは「常」です。つまりは「平常心で心を乱さない、心のままでいること」です。

常は平ともいい、その常とは平常心のことです。これは心のままでいる、本質が観えてきているから、表面的なものにあたふたしないで心のままであり続けます。心の世界で取り組むのならば常に本質を維持できますが、心から離れればすぐに本質がブレてしまいます。

本当のことや本物にこだわるのは、それがかつては当たり前であったからです。そしてそれが今、最も危うい状況になっているからです。作物を育てるのも人を育てるのも心を用います。心があるからこそ理に適います。つまり「心即理」なのです。

だからこそ今年はその当たり前をさらに深めて、こだわりとか当たり前とか区別されないくらいの自然な姿に私自身近づいていきたいと思います。子どもたちが何が当たり前であるかに気付けるように平常心を大切に取り組む一年にしていきます。

今年もよろしくお願いします。

おもてなしの心

「おもてなし」を学び直していると、改めて発見することがあります。私がおもてなしを考えるとき、千利休の弟子との問答が印象に残っています。日々に鉄瓶でお湯を沸かしてお茶をのんでいるからかその意味と価値が心に染み入ってきます。

その千利休に有名な言葉に利休七則があります。これは弟子が「茶の湯の極意を教えて欲しい」と願ったのに対し、その七則の内容が当たり前のことすぎたため「そんなことは誰でも知っていますよ」と言い返すと「この心に適う茶ができるのであれば、私は喜んであなたの弟子になりましょう」と返答したという逸話が残っています。その極意は下記のようなものです。

一、茶は服のよきように点て
二、炭は湯の沸くように置き
三、花は野にあるように
四、夏は涼しく冬は暖かに
五、刻限は早めに
六、降らずとも傘の用意
七、相客に心せよ

そもそも茶の湯の極意を質問しておいて誰でも知っていると返答することはどうかと思いますが、千利休が如何にそれを深め続けたかということにおもてなしの心を感じます。私たちが会社で行っている聴福人であっても、極意も同じようにこの思いやりの心を実践するだけですがそれがなかなかできないから苦労しているとも言えます。いつも心を使って心のままに素直に尊敬して感謝することが当たり前にやれるようになるまでには本気で場数を踏み丁寧に精進していくしかありません。

この茶の湯の極意は、一つ一つが心が澄み渡るときに行われる境地でもあります。2つ目の炭が湯の沸くように置きというのは、ちゃんと心を込めて炭を熾さなければそれは熾きません。炭は時間で弱くも強くもなり、どれくらいの時間、どれくらいの量でやるかでまたまったくそのお湯の沸き具合も変わってきます。柔らかく優しくお湯が沸くには何度も何度も炭と火と対話をして自然と調和していくしかありません。

仕事も同じで心もとない仕事というのは、心を用いないで頭でだけやろうとすることです。道というのは、深めることではじめて心が磨かれて育ってきます。心を磨かないでいるというのは学問ではなく、ただの知識を得ただけです。大切なのは常に深め続けていくことでそういう学問だけが心になり心を通じ合わせて人々の心を変えていくように思います。

千利休はこう言います。

「その道に入らんと思う心こそ 我身ながらの師匠なりけれ」

意訳ですがどんなことでも今此処を極めていこうとする志を盡していく心で自分で自発的に深めて実践し続けようとする心そのものが本当の師匠ですと。

引き続き、子どもたちに譲っていくためのおもてなしを深めていきたいと思います。

 

安心する環境

先日、自然農の畑で高菜の移植作業を行いました。今年は種蒔きから虫の問題、猪の問題、天候の問題など色々と大変でした。無事に育ってくれるかどうかを悩みましたが今ではその大変な困難を乗り越えて生き残った高菜はとても力強く生命力に溢れているように感じました。

うまくいかないのではないか、失敗したのではないか、育たたないのではないかと思うと焦る気持ちが生まれ心配ばかりが増えてきては、あれもこれもといった無理にでも育てようとすることを考えるものです。結果ばかりを心配するのは焦りが出て待てなくなっているということです。待てるというのは結果を度外視して信じるということですから、現象に左右されずに丸ごと信じて真心でやりきっていくのが善悪成否を抜けていけるように思います。

例えば高菜でいえば、手作業で一つ一つの草を除きつつ声掛けをして畑で高菜が安心して育つように場を整えていきます。また高菜に心を寄せて定期的に畑を見にいき、高菜が今、どうしているかを確認して見守ります。

大事なのは、高菜が安心できる環境に醸成されているかといったところをよく見直していきます。

農産物をつくる農家や百姓は、作物が育つ環境になっているからこそ作物が育ちます。今では人間都合で肥料や農薬、遺伝子組み換など環境よりもそのものを変えようとしますが、ますます自然から遠ざかっていきます。

信じるというのは自然と一緒にあるからこそその御蔭様を感じる生き方をすることでもあります。人間都合であまり結果ばかりみて変えようとばかりに躍起になっていると、ますます自然から遠ざかる方ばかりを選択してしまいます。

長い目で観て、私たちは自然の恩恵に上に成り立っているものですがその恩恵を感じて感謝のままに素直に謙虚でいることが安心する環境を醸成するように思います。

失敗するとか結果がどうかもありますが、信じる気持ちのままに深めて学び直していくことで結果を超えた御蔭様の姿が感じられたりもします。そう考えてみると信じることこそが尊いのであって、良いか悪いかはあまり関係がないのが自然だということです。

引き続き子どもたちを信じる自分を磨くためにも自然農を通して、自然の持つ絶妙な見守りを学びたいと思います。

 

本物と本物風

先日から障子の張り替えを行っていますが、枚数を重ねるごとに腕も上がってきています。昔からの方法で張り替えると、如何に丁寧で丹精を込めて細かい作業をやっていたかがわかります。以前、着物や織物などを拝見したことがありましたが日本人の繊細で緻密な感性はお家芸ではないかとも感じました。これは暮らしの中で培われた技術だったのかもしれません。

最近、簡単便利に使えるようにプラスチックの障子?が出てきて売れているといいます。破れずに頑丈、物持ちもよく張り替えがない手間暇がかからないことが人気のようです。しかしよく思うのですが、プラスチックでかつての製法をまったく無視した障子風のものの名前まで障子にしていいものなのかと感じます。先日の畳もそうですが、い草を一切使っていない畳風のものを畳と呼んでもいいのか。絨毯も布団も、大量生産で安価でできる化学的なものを用いているのに伝統と呼んだりしています。

選ぶ側もよく見極めなければその差が分からず、また見た目だけ同じであればかつての本物と同じもののように見せようとする。これは日々の仕事でも同じく、理念風のものをやっているコンサルティング会社が果たして理念と呼んでいいのか。経営や方法論ばかりを優先するところが理念経営と呼んでいいのか、今の時代は真贋が見極められず偽物が本物のように語られる時代ですからよくよく先祖古来から代々普遍的に遺っている生き方や道具から本物を学び直す必要があると思います。

話を戻せば障子は、コウゾやミツマタ、それにガンピが使われています。これは和紙の材料ですがそれに対して洋紙は木材やパルプが使われます。現在は、紛らわしいことに木材やパルプのものでもすべて和紙と呼んでいますから何が和紙で何が洋紙かもわかりません。

本来の和紙は、材料が日本古来のもので製法も日本古来のものを言うと思います。この和紙には多孔性というフィルター効果があり自然な形で換気と清浄化が行われます。吸湿作用も高く室内に湿気がこもるのを防ぎ、湿度の高い日本の住環境には和紙はとても重宝します。

先ほどのプラスチックにはそのような効果がほとんどなく、元来の和紙のもつ効果はありません。現代の機密性の高い住居でればクーラーや暖房器具などで湿度を取り払いますからプラスチックでも問題がないのでしょう。かえって昔の畳や障子は、機密性の高い中では風も通らずカビの温床になったりもします。住環境が自然から離れれば離れるほどに昔の日本古来の伝統道具が合わなくなるという流れです。こうやって文化は人間都合にすればするほど風土から離れ消失していきます。

どちらにしても先ほどの洋の和偽装も微妙な話ですが、本来のものとまったく異なっているものを同じものと見なすという無茶苦茶な考え方も問題のように思います。そういえば最近ニュースでプラスチック米が出ていてそれを輸出するとかしないとか問題になっていました。プラスチックであって米でないのに、プラスチック米として食べるというのはおかしなことです。砂糖ではない石油系の甘味料も砂糖として誰も疑問を感じずに食べるような時代、当然かつての伝統の材料もまた同じように別物に入れ替わってもたいして問題にしないのでしょう。

古民家甦生の中で感じるのは、この辺の曖昧な伝統をはっきりさせていくことかもしれません。本物でないからそのものが価値を輝かせなくなり、本質でないからみんな手放して離れていくのです。今の時代は本物を敢えて見直し、その本物に原点回帰していく必要を感じます。

本物と本物風では、その本質がまったく異なることを学び直す必要があります。これだけ周りが本物風になってしまうと本物の方が陰をひそめていますが改めて本物の価値に回帰してこそ本物風は駆逐されていきます。

本物風は短期的な目線でつくられますから、長期的な目線で本物の価値を伝道していくことが何よりも時代です。そういう意味で体験できるような機会を用いることや、実際にそのものの価値が分かるようにしていくのは今の時代には必要不可欠な力なのかもしれません。後世の人たちのためにもっと私たちは考え直す必要があるように思います。

引き続き、本物を追及して子どもたちに伝承していきたいと思います。

 

 

和合と伝統

先日から障子の張り替えを行っていますが、昔ながらの手漉きの和紙の障子は風合いもよくしっかりしています。和紙を辞書で調べてみると「ミツマタ・コウゾ・ガンピなどの靭皮 (じんぴ) 繊維を原料として、手漉 (す) きで作る日本古来の紙。強靭で変質しにくく、墨書きに適する。 美濃紙・鳥の子紙・奉書紙など。俗には、和紙に似せてパルプ・マニラ麻などを機械で漉いた洋紙も含めていうことがある。日本紙。わがみ。 」goo辞書と書かれています。

和紙と呼ばれるのは明治以降に量産のため機械化されてからでそれまでは紙はすべて和紙のことを指しました。この和紙は厳密にいえば原料の違いなどもあるのですが、製法が元来の昔からの方法で造られたものを言うように私は思います。

これは和紙に限らず、和蝋燭も同じく昔ながらの手仕事た手間暇をかけて素材そのもののいのちを活かすようにつくられました。この和とつくものは、他にも和包丁など西洋からの似て非なる技術が入ってきてから敢えて「和」と着けるようになったのでしょう。

この洋と比べた時の和は何をもって和というか、それは伝統を守った方法であるから「和」というのではないかと私は思います。

伝統的なものは、すべて「和」であるとしたら日本古来からの精神のことは「和魂」というのでしょう。熟語に「和魂洋才」という言葉があります。これは日本古来の精神を大切にしつつ、西洋からの優れた 学問・知識・技術などを摂取・活用し、両者を調和・発展させていくという意味の言葉です。

この和魂洋才は、伝統的なものを大事にしながら何を守り何を磨くかを見極めこの「今」を新しくしていくということです。つまりは伝統的な精神、日本人のままに今の時代を生き切るということです。これは決して古びれたものを守ればいいというのではなく、本来の生き方を貫きながら今の時代ならどう創意工夫して和合させていくかということです。

だからこそ様々なことを和合していくためにも、先祖たちはどのような暮らしをしてきたか、その生き方や道具の余韻から学び直しながら今を刷新していくのが私たち子孫の使命なのです。

自分の文化が根っこに基礎として確立されているからこそ多様な文化を取り入れる素養が身に着きます。歴史を体現するものこそ、今の時代に真に存在していることになります。

引き続き子どもたちのためにも、様々な日本古来の伝統の道具から生き方を学び直していきたいと思います。

暮らしの体験

今週はずっと仲間と一緒に聴福庵で過ごしましたが、家も心も温まる素敵な暮らしをたくさん実践することができました。餅つきにはじまり、家の修繕、掃除、また明障子の張り替え、畳づくり、そのどれも貴重な暮らしの体験をすることができました。

実際に暮らしを体験していると、暮らしの合間に仕事をしている感覚がよくわかってきます。都会では暮らしそのものがなくなり仕事漬けになっていますが、本来は暮らしがあって仕事があるのです。それもまた今ではわからないくらい都会は便利で全てが揃っていてお金さえあればほとんどのことができるような環境になっています。

便利さというのは、かえって暮らしを遠ざけていきます。例えば、漆器や陶器など昔から大切にしてきたものを使えば食後すぐに洗って拭いて乾かすという行為がいります。しかし紙コップや使い捨てのものを使えばゴミにしてしまえばその労力は必要ありません。簡単便利の方を優先するのは楽ですが、その時大切な暮らしが失われていきます。

暮らしの中には、すべて感謝する機会があります。感謝する心や恩返ししたいという気持ち、御蔭様を感じる精神はこの日々の暮らしの実践の中に存在します。私たちは暮らしを通して感謝を学び、暮らしを通して生き方を直してきました。自分の我慾に打ち克ち、いつも平常心で本質からブレナイ生き方ができたのも暮らしがあったからです。

人間は人間の都合を優先すればするほどに暮らしと感謝する機会が失われます。そして同時に心の豊かさというものも消失していくのです。物が溢れ成功したけれど豊かさがなくなってきたという人は沢山増えてきた今の時代。なぜそうなったのかを突き詰めてみるとそこに「暮らし」が関係しているのは自明の理です。

私たちは物質的なものを有り余るほど増やしそれが自由に搾取できれば豊かさであると刷り込まれていますが、その豊かさは本来の豊かさの本質とは意味が異なっています。物が豊富にあれば豊かなのではなく、暮らしがあるから豊かなのです。暮らしが優先されていく中に、そこに暮らしを彩る道具も物も人もあればそれは感謝に包まれる幸福な日々が訪れる、その豊かさが本物の豊かさなのです。

国が富むというのは、自国を成功させようと必死になることも短期的には必要ですし確かに結果も大事です。しかし長期的に観れば同時に人間はただ生きながらえる生物ではなく、そのプロセスの思い出や体験こそが人生の生きがいと喜びになりますからそれを大事に積み重ねていくことで唯一無二の自分の人生を謳歌できますし国もまたその人材たちによって真に豊かに発展していきます。

私たちのやっている古民家甦生は暮らしの甦生です。

引き続き子どもたちのためにも、自分たちが実践して先祖の暮らしから気づいたことを伝承していきたいと思います。